

D4151

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛཱ་ཏ་ཀ་མཱ་ལཱ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པའི་ལེགས་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་དཔག་མེད་པ། །སྙན་ངག་མཁན་པོ་འཕགས་པ་དཔའ བོས་བཀོད།།བདག་བློ་ཞན་ཀྱང་གུས་པས་བཤད་པ་ནི། །བློ་ཆུང་དག་ལ་པན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩམས། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་པའི་སྙན་ངག་མཐའ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་གིས་སྙན་ངག་འདི་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་དང་།བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འཁོར་བའི་འཁོར་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ།།བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་དཔལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔལ་ ལྡན་ཏེ།གཟི་མདངས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་། །དཔལ་དང་། འོད་དང་། འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཡོངས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་དམ་པའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན དམ་པའོ།།ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་སོ་། །ཡོངས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནའོ། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཡོངས་བཟུང་ ངོ་།།དེ་དག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཡོངས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་སོ་། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་འཇུག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་དམ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་སྟོན་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་།གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ འཇོམས་པའོ།། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཡོངས་བཟུང་ངོ་། ། ཡོན་ཏན་དམ་ཕས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་དམ་པས་ཡོངས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཤིས་དང་དག་བྱེད་དོ། །གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པས ན་གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ།གྲགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་མངོན་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

梵语：Jātakamālāṭīkā
藏语：生传广释
顶礼世尊语自在！
能仁殊胜无量妙行迹，圣者勇士诗人所安立。我虽智浅恭敬作解释，为利小慧众生而撰述。
这首偈颂'具德'等，是下文所有诗歌的总义，即依于福德智慧二资粮自性的菩萨行，我将作此诗。这就是此偈颂的总义。
其中六波罗蜜为：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜。在这些波罗蜜中，前三波罗蜜即布施、持戒、忍辱波罗蜜是福德资粮，因为是轮回眷属和受用圆满之因。
禅定和智慧二波罗蜜应当确定为解脱之因。精进波罗蜜则依止二者。
具有吉祥者即为具德，即具有殊胜光辉。吉祥、光明、光耀是同义词。此处说'吉祥'，是指福德资粮之果，即轮回受用和眷属圆满，应当与'以此相应'连接。
'殊胜功德所摄吉祥'中，既是功德又是殊胜故为殊胜功德。或因是善妙功德故为殊胜功德。或因是殊胜士夫之功德故。'所摄'即为彼等所摄故。既是殊胜功德又是所摄故为殊胜功德所摄。彼等之吉祥故为殊胜功德所摄吉祥。
其中功德即是利他无过失福德之趣入。若如是，何需说'殊胜'？非菩萨者虽也趣入利他，但彼等示现与自利相关之事及有功德果报，何者？如声闻缘觉，彼等功德是断除自相续所生烦恼。
回向者，前者非如是故。或因是所摄故为所摄，因为被殊胜功德所摄故，为殊胜功德所摄。殊胜功德所摄之吉祥即殊胜功德所摄吉祥。
吉祥即善祥和净治。'成为名称根基'即因成为名称根基故为名称根基，意为成为名称处所。此说明以现前趣入而示其行为。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། པ་བསངས་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། ཉེ་ དབང་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡོད་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། མ་སྨད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཞེས་སྨོས་སོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །མ་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མ་སྨད་པ་སྟེ། དེས་རང་གི་རྒྱུད་བརྒྱན་ ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་སོ།།ཡང་ན་མ་སྨད་པ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་མ་སྨད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། མ་སྨད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ངོ་། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྟོན་པ་ ཡིན་ནོ།།འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ཤེས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཚོགས་སོ། །ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་ སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྐྱེ་བ་ནས་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་བརྙེས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མཐའི་བར་རོ།།ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ཐུབ་བས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་འགོག་པས་ན་ཐུབ་ བའོ།།དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཚུལ་ལོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བའོ། །ཡང་ན་དེའི་སྤྱོད་པ་འདས་པར་གྱུར་པས་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གུས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ཞིང་ཞེས་པས་ཞེས་བྱའོ།།འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྙན་ངག་ཡིན་པས་བདག་གི་སྙན་ངག་གོ། །བདག་གི་སྙན་ངག་ཉིད་མེ་ཏོག་ཡིན་པས་བདག་གི་སྙན་ངག་མེ་ཏོག་གོ། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྙིམ་པ་སྟེ།བདག་གི་སྙན་ངག་མ་ཏོག་སྙིམ་པའོ། །སྙིམ་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་སྙིམ་པའོ། །རང་གི་སྙན་ངག་ཉིད་ མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་གི་སྙན་ངག་མེ་ཏོག་སྙིམ་པའོ།།དེས་ན་བདག་གི་སྙན་ངག་གི་མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་གནས་དག་ལ་སྙན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།གྲགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དོན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་སྙན་ངག་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་དང་ དགོས་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ།ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་འདི་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། གྲགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བསྟན་ཏེ།འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས་ན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མངོན་སྣང་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཞེས་ སྨོས་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་སྣང་བའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

如果是这样的话，非菩萨的其他帝释天、净饭王、阎魔王、自在天等的行为也成为名声的根基吗？
回答说：'无可诋毁且极为悦意'。名声即美誉，是同义词。所谓'无可诋毁'是指不被诋毁，因为它庄严自己的相续且超越世间。或者说'无可诋毁'是指值得供养的根基，所以是无可诋毁。因此它就是悦意的，无可诋毁且极为悦意。这表明该行为的智慧资粮利益他人。
虽然世间人也有智慧，但那不是资粮，因为这里的资粮是成佛的因和建立成佛的基础。由于摄受心意故称为悦意。
'前世'是指从无始以来的生生世世直到现前圆满成佛之间所获得的生世。'能仁'是指能调伏三毒故称能仁，即世尊。或者说因为阻止烦恼生起故称能仁。
其行为即是行为方式。因为其行为稀有故称稀有，即不可思议的行为。或者说其行为已经超越，所以是可见的，因为百世之后才能观察到的就是稀有。
'恭敬'即是欢喜。这表明意乐圆满。
因为是自己的诗歌所以是'我的诗歌'。我的诗歌本身就是花，所以是'我的诗歌之花'。如同花一样，作为供养用具与法相应，因此就像那花等的捧供，即我的诗歌花束。捧供是指双手合十。或者说因为是花的捧供故称花束。自己的诗歌本身就是花束，所以是我的诗歌花束。
因此'我的诗歌花束'这个词表明了些许供养用具，是在花的处所示现诗歌。如此，这里解释了加行圆满。
'以这些成为名声标志'以及'利益世间'等两个偈颂是表明造诗的目的，包含了目的和成就目的两个方面的内容。这两个偈颂显示了从此出生一切自他二利。
其中关于一切利他而言，宣说了'成为名声标志'这个偈颂。'以这些'是指前面所说的福德和智慧所摄持，因此成为所谓的'名声'，即广受赞叹。
如何成为名声呢？回答说：'成为显现标志'，即成为众生显现的标志。这解释了处所殊胜的行为殊胜。

།ཡང་ན་མངོན་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མཚན་མར་གྱུར་པ་ཡིན་བས་མངོན་སྣང་མཚན་མར་གྱུར་པའོ། ། འདིས་ནི་དེའི་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་སྟོན་པར་བཤད་དེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཤིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་མངོན་སྣང་མཚན་མར་བྱས་པའོ། །དེ་གང་གི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིའོ། །མཚན མར་གྱུར་པ་ནི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དང་།མཚོན་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་འགྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བདེ་བར་གཤེགས་འགྱུར་རོ། །མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པའོ།།ལམ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་བཤད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཞན་དག་གི་ཡང་ངོ་། །འདིར་ཀྱང་གི་སྒྲ་ཡང་སྲིད་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གྲགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་ཉན་པ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་འབད་དེ་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་སྐྱེ་བོའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དད་པ་ཉམས་པ་དང་། ཐ་མལ་པའོ། །སྐྱེ་བོ་དེ་གསུམ་ཐ་མལ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ཤིང་འབད་ནས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐྱེ་ བོ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་འགྱུར་ལམ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡིད་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མལ་པའི་དབང་དུ་ བྱས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པའོ། །གཏམ་ཡིན་པས་ན་གཏམ་སྟེ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཞེས་ བྱ་བའི་དབྱེ་བས་སོ།།འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟས་ནས་བརྩམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་ བྱའོ།།ཐོས་པ་དང་གཙུག་ལག་དང་རིགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་གཙུག་ལག་རིགས་པ་དག་སྟེ། ཐོས་པ་ནི་ཉན་པའོ། །གཙུག་ལག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ཡང་ན་རིགས་པ་ནི་ཚད་མའོ། མི་འགལ་ བ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ལམ་དག་གིས་སོ།།འབད་པ་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བས་སོ་། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་དགུའོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའོ། ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །མཉན་པར་རུང་བ་ནི་མཉན་དུ་རུང་བའོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པར་རུང་བ་སྟེ། སྙན་ངག་གོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་འདུལ་བའི་དོན་དུའོ། །མཉན་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་སོ།

或者是现前显现，也是成为相状，故为现前显现成为相状。此说明以其行为对一切众生作利益开示，此为摄义。所谓名闻即是吉祥。所谓'以此等'即是行为，即现前显现成为相状。此是何者？是佛陀的。成为相状即是成为标志和成为表征。所谓'善逝道'即是将成为善逝，故为善逝道。因庄严而行故为善逝。真如即是无颠倒。所谓'诸道'即是八支圣道。所谓'何者'即是因何。开示即是宣说，即是显示。
关于'无信心者亦'，此中'亦'即是如是将成，'亦'字是可能之理。或者无信心者亦如是将成，即是其他者亦然。此中'亦'字也是可能之理。所谓'以法语而极欢喜'即是因以此等名闻行为而成为极欢喜。如何？此中因为普通听众将成为极欢喜。因此，又观察凡夫而精进修习，如是配合。
其中众生差别亦有三种：具信者、失信者、普通者。对此三种众生中的普通者观察并精进而行，此为此偈颂之摄义。其中依具信者而说将开示者，以'善逝道何者'而说。依失信者而说者即是'无信心者亦将生信'。依普通者而说者即是'以法语而极欢喜'。
其中法即是十二分教所说之相。因是语故为语，即极欢喜。所谓'极'即是殊胜，以'极'之分别。所谓'将成'即是将来。世间义即是为利益世间。所谓'观察'即是观看而修习，此为词义。所谓'精进'即是应用于一切。
闻、经典、正理即是闻与经典正理等，闻即是听闻。经典即是佛所说。正理即是正理论。或者正理即是量。无违即是以离过失之道。精进即是欢喜。所谓'世间最胜行'，世间即是众生。最胜即是主要。行即是行为。所谓'殊胜'即是超胜。所谓'少分'即是一分。堪闻即是适合听闻。因将了知故为堪知，即是诗歌。了悟即是为调伏。听闻即是以耳根。

།རུང་བར བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའོ་།།རང་དོན་བརྩོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རང་ལ་ཕན་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཞན་དོན་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་བརྩོན་པའོ། ། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་བཟང་པོར་གྱུར་པས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་སུ་མ་གྱུར་ཅེས་བྱའོ་། །ཡང་ན་རང་དོན་བརྩོན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེས་ཀྱང་རྗེས སུ་མཐུན་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའམ། །སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ན་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའོ།།འདི་ལྟར་མ་ནོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གསལ་བ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །སྤྱི་བོ་ནི་མགོ་བོའི་གཙུག་གིས་སོ། །འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དཔེའོ།།སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །བྱམས་པ་ནི་མཉེས་གཤིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།།འབྱུང་པོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་མཉམ་པས་སོ། །སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ནའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་། །དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་སྟེ་དམ་པ་དེ་ལ་སེམས་དང་བར་བྱ་བ་ནི་དད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ།།འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ་། །བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་བྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་།སྐྱོན་མེད་ཅིང་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པས་བླ་མ་རྣམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། འཕགས་པ་དགའ་མགུ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་སྟེ་དེས་བདག་ཅག་གི་བླ་མར་གྱུར་ པའོ།།མཁན་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་བསྔགས་པར་སྨྲ་བ་དག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའིའོ། །རྟོགས་པ་ བརྗོད་པ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དམ་བཅས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིས་སོ། །དམ་ བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དམ་བཅས་པ་དམ་པའོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་འདྲ་བའོ།

所谓'应当'是指应当欢喜。关于'精进自利'，自利即是对自己有利益。精进即是勤奋。'又'字表示可能性。'精进利他'是指为他人利益而行动，故称为精进利他。
关于'善妙功德成就'，成就是指圆满，善妙是指变得美好。'不相随顺'是指不随顺于彼。或者说，精进自利是指声闻和独觉，他们也不能随顺，即不能完全享用或生起如来功德，更何况其他众生呢。
'一切智'是因为通达一切而称为一切智。'如是无误'即是不颠倒。'明显'是指显现。'名声'是指美誉。'具有法和僧'是指与法和僧在一起。'顶'是指头顶。'礼敬'是指他做礼拜。
'世尊对一切众生无因具有慈爱本性'是宗。'对一切众生欢喜'是因。'如是我闻，菩萨'是喻。'众生'是指有情。'一切'是指无遗漏。'无因'是指无需要。'极'是指真实清净。'慈爱'是指具有柔和。'本性'是指自性。
'一切众生'是指所有有情。'如自身'是指与自己平等。'前世'是指作为菩萨时。'佛世尊'是说明佛的功德，因为自然为世间如实显示。'世尊'是因为降伏四魔而称为世尊。因此对这最胜圣者应当生起净信心即是应当生信。'彼等'是指三宝。
'如是我闻'是解说。我等上师以三宝为师者，即是以三宝为师。'修行功德'是指以戒律修行的功德，即无过失且不间断的上师们，应当令阿阇黎、和尚、圣者欢喜。'功德聚'是指积累的功德，以此成为我等的上师。
'诸和尚所宣说'是指说赞叹语。'此'是能诠，诠说什么呢？'世尊前世'是指作为菩萨时。'本生传'是行为相。'菩萨'是因为是菩萨故称为菩萨。'殊胜誓愿'是与最初发心相随顺，即此释迦牟尼世尊。'殊胜誓愿'是指殊胜的誓愿。是什么呢？即是佛，随顺于彼即是相似。

།གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཚིག་སྙན་པ་ནི་གཏམ་སྙན་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕན་པ་སྤྱོད་པའོ། །སོགས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་མཐུན་པ་དང་གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དག་གོ།།དོན་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་སྟེ་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བས་ན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་བས་ན་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ་མ་སྨད་པའོ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུས་སྙིང་རྗེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྒྱུ་ མཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་གོ།།ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མགུ་བར་བྱས་པའོ། །རང་གི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་རང་གི་ཆོས་དེ་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། འདོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་སྟེ།དེ་ལ་གཙང་སྦྲ་ནི་དག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཆེན་པོའོ།།ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ཡང་ན་མཐོ་བའི་རིགས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱས་པའོ། ། གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྐྱེས་པའི་ལས་ནི་རུམ་སྐྱེད་པ་དང་། མིང་གདགས་པ་དང་། །བཟས་སྦྱིན་པ་དང་། གཙུག་ཕུད་བྱ་བ་དང་། ཚངས་སྐུད་གདགས་པ་དང་། གཙུག་ཕུད བཅིང་བ་དང་།སྐ་རགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །སྦྱངས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། །མངོན་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་གཞུངས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་ནི་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།།ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེ་ལོ་ནི་སྙོམ་ལས་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་སྟེ། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པའི་གནས་བཅོ་ བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རོལ་མོ་དང་། འཁྲིག་ཐབས་དང་། འཚོ་ཚིས་དང་། གྲངས་ཅན་དང་། སྒྲ་དང་། གསོ་བའི་དཔྱད་དང་། བཟོ་དང་། འཕོང་དཔྱད་དང་། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐོས་ཤིང་དྲན་པ་དང་། སྐར་མའི་ དཔྱད་དང་།རྩིས་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། སྔོན་གྱི་རབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་པ་དང་། དོན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་གི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ གནས་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ།མི་འགལ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གནས་པ་ལས་མ་འཁྲུལ་པའོ།

所施予的即是布施。悦耳的言语即是好话。利行即是行利益。等等之词即是义利相应及其他功德。
义利相应行即是义利相应，也就是善法。其他功德法也应当摄受。
智慧所摄受是指由此摄受故为摄受，由智慧本身摄受故为智慧所摄受。由智慧摄持故无过失即无可诃责。
悲心随顺是指由悲心因而与悲心相随顺，随顺因即与因相似之词。
摄受即是令欢喜。因为是自法故为自法，彼有六种。即是祭祀、令行祭祀、诵读、令诵读、布施、领受。
于彼等法欢喜所生种姓清净行，即是于自法欢喜所生清净行。其中清净即是清净行，即是行持清净之法。
所谓大即是相对其他种姓而言为大。渐高渐高是指每次出生时。或者从高贵种姓中菩萨更为高贵之故。
出生即是将要生起。摄受即是获得。闻说即是非现见之词。彼即是菩萨。
出生仪轨即是生产、命名、喂食、剃发、系圣线、束发髻、系腰带等当摄受。
次第修习即是按顺序而行。增长即是显著增长时。
天性正直即本性正直。护主之殊胜即是护主之加行。
专一执持即是见解，意为专一观察了知之义。懈怠即是懒惰，无彼即是无懈怠，意为不久即成之义。
十八明处即是：音乐、交媾、生计、数论、声明、医方明、工巧明、箭术、因明、瑜伽、闻念、星相、算术、幻术、古事、胜论、义理、明论及观察。
如是我种姓是指不违背住于婆罗门种姓，不相违即是不违背婆罗门之住处。

སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་མཐའ་དག་སྟེ། སྙན་ངག་དང་། གླུ་དབྱངས་དང་། གླེགས་འདྲ་མཁན་དང་། འཐབ་མོ་དང་། རོལ་མོ་དང་། མཚན་ མ་དང་།མེ་ཏོག་གི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། དམག་གི་བཀོད་པ་དང་། རྩིས་དང་། གཡོས་ཀྱི་ལས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གར་དང་། ཚོང་དང་། ཤིང་འཇོག་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། རྩིག་པའི་ལས་དང་། རི་ མོའི་ལས་དང་།སོག་ལེའི་ལས་དང་། ཁྱིམ་ས་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མལ་སྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། བཞད་གད་དང་། བྲོ་གར་དང་། ལུས་ཀྱི་བསྐུ་ མཉེ་དང་།ལྟས་ཤེས་པ་དང་། ཧོ་ར་ཛྙཱ་ན་ནོར་སྒྱུར་མཁན་དང་། གཏེར་ཤེས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་བརྟག་པ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་། མིག་འཕྲུལ་ཤེས་པ་དང་། བཞོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ སྤྱོད་པ་དང་།དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རང་གི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་དམ་པའི་གོ་འཕང་ནི་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། དམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །རིག་བྱེད་ཤེས་ལ་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།རིག་བྱེད་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཚངས་པ་ཤེས་པའོ། །ཚངས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་བཞིན་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀུར་བ་ནི་ ཞེ་ས་དང་མཆོད་པ་མང་པོས་སོ།།གནས་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྲིན་ལས་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་མིག་སྟོང་ལྡན་ནོ། །མངོན་སུམ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །ཤེས་འདོད་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ སོ།།དོན་སྤྱོད་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུའི་ཕ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྐལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། ། དེ་ཡང་དག་པར་སོགས་པ་ཡིན་པས་སྐལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ། །ཁྱད་པར་ནི་ལྷག་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའོ། ། བཀུར་སྟི་ནི་མཆོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་མང་པོ་སྟེ་མང་པོའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་ན་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོའོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པར་གྲགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ དེའི་བློ་ནི་སེམས་སོ།།ཆོས་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆོས་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་ཤིང་བསྒོམས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ མངོན་པར་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་། དེ་ལ་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་ནི། མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ ནོ།།སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་དེ་བློ་ཡོངས་སུ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ལ་དེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པ་སྟེ། གང་གིས་བློ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་བློ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།

所谓艺术，是指一切艺术，即：诗歌、歌曲、绘画、格斗、音乐、占卜、花艺、军事布阵、算术、烹饪、女性特征、男性特征、舞蹈、商贸、木工、问答、泥瓦工、绘画工艺、锯工、房屋选址特征、床具特征、宝石鉴定、佛像特征、大象鉴定、笑话、舞蹈、按摩、预兆识别、占星术、炼金术、寻宝、祭祀仪轨、武器鉴定、法典知识、幻术、骑术及其相关等六十四种艺术。
自身种姓是婆罗门种姓。
至高导师的果位即是至高导师的果位，意为获得殊胜的果位。
说到通晓吠陀者，'他'指的是菩萨。通晓吠陀即是通晓梵天之法。'如同梵天'是指如同梵天一般。'国王'是指如同在国土中的国王一样，对众生显得庄严，受到众多恭敬和供养。
'处所'是指容器。'众生'是指行事，如同云降甘霖。帝释天具有千眼。'现前'即是现前。'求知者'是指渴望求知的弟子们。
'利行'是指希望利益他人，如同父亲对待儿子一般。'他'指的是菩萨。'福德与功德'即是福德与功德，因为福德与功德本身殊胜，所以说是殊胜的福德与功德。由于这是真实等，故具有殊胜的福德与功德。
'福德'是指福报。'功德'是指六波罗蜜。'殊胜'是指超胜。'具足'是指现前。'利养'是指财宝和黄金等。'恭敬'是指供养。'大'是指众多，'众多'一词分别用于每一项，即大利养和大恭敬。'名声'是指美誉。'殊胜'是指超胜，'生起'是动词词尾。
那位菩萨的'心'即是意识。关于'熟习法'，法有两种：在家法和出家法。虽然熟习、修习在家法，但他对那些利养等并不贪著。
'亲近出家'是指亲近出家人，那位菩萨喜好出家，对此（在家）不生欢喜，即是不贪著。
'以往行为使其心完全清净'是指在其他生世中使之完全清净，由此使心完全清净者即是心完全清净。

།འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་རྣམས་སོ། ། མངོན་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །སྐྱོན་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པ་དང་། བསྲུངས་པ་དང་། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པའི་ཉེས་པས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནད་བཞིན་ཡོངས་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ནི་མི་བདེ་བའོ། ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །ནགས་ཚལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །བརྒྱན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཀྱི་གནས་དེར་རོ། །ཆགས་མེད ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ།ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ཞེས་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུའོ།།དམ་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་དབང་པོ་སྡོམ་པའོ། །བྲལ་བ་ནི་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ངན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ངན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ངན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ ངན་པ་སྤྱོད་པའོ།།ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་བསལ་བའོ། །བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོ། ། རྣམ་པར་བརླན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརླན་ཅིང་འཇོག་པའོ། །སེམས་མཐུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་གང་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པའི་དངོས པོ་སྟེ་ཀུན་ནས་གནོད་པའི་སེམས་ལས་སོ།།དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་བཞིན་ནོ་། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ནི་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། དོམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱོད་པ་དག་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དག་པའོ། ། ཡང་ན་སྤྱོད་པ་དག་པ་ནི་བདུན་ལས་ལྡོག་པའོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དམ་པར་བསྡམས་པའོ། །ཆོ་ག་ཤེས་པ་ནི་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པས སོ།།འཇིག་རྟེན་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྗོད་དོ། །མ་འདྲིས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱམས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འདྲིས་པའི་སྐྱེ་ བོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱམས་པར་གྱུར་ཏོ།།འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པའོ། །ངན་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའོ། ། ཆགས་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། བདེ་བ་དག་ལའོ། །འདིས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱང་མགུ་བར་གྱུར་པས་དང་ཞིང་གུས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། ། བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོས་སོ། །ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏད་པ་ལས་སོ།

由于是所欲求的对象故为诸欲。现前即是证悟。所谓过患众多，是指积聚、守护、受用等烦恼以及现前过失等。所谓如病舍居而远离，病即是不安，远离即是舍弃。所谓住于林中，即是林中一处。所谓庄严，即是摄集。所谓彼，即是菩萨。所谓于彼，即是于彼林中住处。所谓无著，即是无执着，因为成为无贪著故为无贪著。所谓彼以，即是引导说无贪著彼以。智慧清净即是智慧清净。寂静即是寂灭。所谓人世间，即是在人世间。殊胜即是随行教法宣说之殊胜士夫等，即是随行而守护诸根。远离即是成为无有。恶即是如同世间恶行，因为造作恶故为恶行。贪著即是执着。遮止即是断除。所谓慈悲本性，即是以慈悲体性。所谓极寂，即是寂灭性。所谓其，即是菩萨的。所谓润泽，即是润泽安住。所谓心和，即是无不和。互相即是彼此。所谓无害，即是远离，从何远离呢？从害之事即从遍害心。所谓苦行者，即如仙人。凶猛野兽即是狮子、虎、熊等。所谓行，即是具有行为。清净行即是清净教法。或者清净行即是远离七种。所谓调伏诸根，即是诸根善加约束。知仪轨即是仅以恶义知仪轨。以饮食、衣着等因缘。所谓悲心功德，即是以串习。世间即是器世间。众生即是说彼处所住众生。不相识即是未曾相识。'昂'字即是可能之义。如同菩萨对众生生起慈心一样，不相识的众生对彼菩萨也生起慈心。少欲即是背离执取，即知足。所谓奸诈，即是为利养恭敬而装饰威仪。不知即是不现前了知。贪著即是对利养、名声、安乐等。此说明无贪著。所谓彼，即是菩萨。诸天心意欢喜而调柔恭敬专注即是随顺。所作即是具有所作。所谓彼，即是菩萨。出家即是具足法相之义。所谓人，即是众生。所谓闻，即是由耳根专注。

།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ ཐག་ཏུའོ།།ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་ དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ།གཉེན་ནི་ཕ་དང་མ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སློབ་མར་ཉེ་བར་ཁས་བླངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་ གྲུབ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་རོ།།ཡང་ན་དེའི་སློབ་མ་ནི། དངོས་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྟེ་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུའོ། །གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །གཙང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་དུལ་ བ་ནི་དང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་།།བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དྲན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཟུང་ངོ་། །མ་ཉམས་པ་ནི་དྲན་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས་དབེན་པར་གནས་པས་སོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་གཟུང་ངོ་། །ཡིད་ནི་སེམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གང་ལ་ཅི་ནུས་པ་སྟེ ཇི་ལྟར་ནུས་པའོ།།དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཞག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཚམ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་པ་སྟེ། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་ དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རེ་ཞིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་ནའོ།།སློབ་མའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་འདུས་པ་རྣམས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ནི་དེས་དག་པའོ། ། ལས་ནི་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཐ་མལ་པའོ། །ངེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ངེས བའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ།།བཙུད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བྱས་པས་སོ། །ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགོ་དང་། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅད་པ་ནི་བཀག་བའོ། ། བདེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པར་འགྲོ་བས་བདེ་འགྲོའོ། །ཡང་ན་ལྷ་དང་མིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་སྲང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ།།ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལའོ། །བདེ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་པས་དེས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ འདུལ་བའི་ཚེའོ།

'然后'是指紧接着。'功德'是指布施、持戒、柔和等。'引导心'是因为心是执持功德的。'舍弃'是指完全放弃。那是什么呢？亲属和所执持的。亲属是指父母等亲眷。所执持的是指财宝、黄金、大象等。'他的弟子'是指承认为那位菩萨的弟子。如何呢？就像成就悉地一样。或者说他的弟子，如同悉地般，即如同成就诸事业一样。'成为'是指获得。'戒律'是指别解脱戒。'清净'是指正确守护学处等。'调伏诸根'是指完全掌控眼等感官。'修习'是指通过熟练的修行。说'正念'是指摄持念住。'不失'是指由正念现前而正念安住。'远离'是指已经远离，由身语意三者住于远离。说'慈心'等是指摄持悲、喜、舍。'意'是指心。'三昧'是指禅定。'随力'是指对于各种情况随其所能。首先教导安立于戒律。住于戒律后守护诸根门。依此等次第如其所宜随力而行，即是随其力量而教导的意思。
那个弟子是谁呢？'然后'是指紧接着。关于'大士'，具有大士性者即是大士，即具有戒律等。'彼'是指菩萨。'某时'是指在某个时候。'弟子众'是指聚集的弟子们。'大多'是指众多。'圆满'是指诸事业达到究竟。'广大'意思是指变得广阔。'善'是指由此清净。'业'是指道，即八正道。'安立'是指建立。'世间人们'是指被视为最胜弟子。或者说是指普通世间人。'决定'是指涅槃。'决定道'即是指那八正道。'引入'是指使其正确趣入。'恶趣'是指地狱、畜生、饿鬼等。'门'是指进入处，'遮止'是指阻止。
'善趣'是指美好地前行故为善趣。或者说是指天人的涅槃。'大道如同王道'是以譬喻来衡量，如同婆罗门童子狮子一样。'作已'是指已经做了。'此生'是指现见之法。'为享乐故'是指四梵住，那也是唯一安乐，为了住于其中而行持。'其时'是指调伏所化众生之时。

།ཡང་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་སྨིན་པའི་ཚེ་ནའོ། །སློབ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སློབ་མའོ། །མ་ཕམ་པ་ནི་བྱམས་པ་འདིའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པ་ནི་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སོ།།རི་སུལ་ནི་རིའི་སྨན་ལྗོངས་དང་། ཕུག་དང་ཚང་ཚིང་དང་བཅས་པའོ་། །གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །རིའི་ཁྲོད་ནི་རིའི་ཁྲོད་དེ་སུལ་དག་གོ། །དེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ནའོ། །སྟག་མ་ནི་ སྟག་མོ་ཉིད་དོ།།ཕྲུ་གུ་འབྲངས་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙས་པར་གྱུར་པའོ། །བཙས་པའི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྐྱོན་ནི་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་ལྟོགས་ཤིང་དེས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེའོ། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ ཉམས་པ་སྟེ་མི་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །གང་ལ་མིག་ཟུང་ཡོང་པ་དེ་ནི་མིག་གཉིས་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་ནི་མིག་གོ། །གཉིས་ནི་ཟུང་ངོ་། །ཞན་པར་གྱུར་པ་ནི་མིག་ཕུགས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ཟ་བར་འདོད་པའོ། །ལྟོ་བ་ནི་གསུས་པ་སྟེ་ རབ་ཏུ་རྙོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ།བཙས་པའི་ནད་ཀྱིས་ལྟོ་རབ་ཏུ་ཞུམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྲུ་གུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིའོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རང་ལས་སྐྱེས་པའོ།།མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཡིད་གཅུགས་འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་མེད་པར་རོ། །ནུ་ཞོ་ནི། ནུ་མ་ནས་འོང་བའོ། །འདོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། འཐུང་བར་འདོད་པའོ། །ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའོ། །སྟག་སྐད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་སྐད་རྩུབ་པའོ།།ཉེར་ཉེར་སྐད་འབྱིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་སུ་རུང་བས་བསྡིགས་པ་དང་སྐྲོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་གྱིའོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེས་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་སྟག་མོ་དེ་མཐོང་ནས།།བརྟན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འབར་བར་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདར་ཞེ་ན། ས་གཡོས་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་རོ། །ས་ནི་འབྱུང་བའི་ རྟེན་ནོ།།ལྗོན་ཤིང་ནི་ཤིང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་གཡོས་པ་ན། ཤིང་འགུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་བརྟན་པས་ཡི་ཆད་ པ་དང་།སྒྱིད་ལུག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕོངས་པའོ། །འདར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་གྱུར་ པའོ།།དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟབས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིངས་རིངས་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་བཟླས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དམ་པའོ།

或者'那时'是指弟子成熟之时。因具有弟子品性故为弟子。无敌即是弥勒。'随顺'即是随行。瑜伽相应即是止观相应处。山谷即是山中药境及洞窟、丛林等处。安住行持即是行持安住。'其后'即是紧接着。山间即是山中谷地。'彼时'即是那个时候。母虎即是雌虎。'生育幼崽'即是已生产。因产生病痛而痛苦即是烦恼。过患即是因其过患而饥饿，并为此极度折磨的痛苦所控。'行为衰败'即是行动衰败，因为无法行动。
见即是知。具有双目者即是两眼视物。视即是眼。二即是双。变得衰弱即是眼睛深陷。饥饿即是想要进食。腹即是肚子，极度凹陷即是极度消瘦，因产后病痛使腹部极度消瘦。'食物'即是因见如食物。其为何？即是幼崽极为年幼的形体。'自己的'即是自己所有。'子'即是自己所生。'母'即是执持。'亲近无畏'即是无有疑虑。乳汁即是从乳房而来。'为欲'即是贪求，想要饮用。'来到'即是靠近。
'虎啸'即是粗暴声音。'发出吼叫'即是声音的特殊行为，以可怕的方式威胁和驱赶。'他人的'即是对方的。'如同'即是以譬喻衡量。菩萨见到那只母虎。'虽坚定然为悲心所控'即是被慈悲所控而燃烧。为何颤抖？因他人痛苦。如何颤抖？如地震时的树木。地即是元素所依。树木即是树，如同地震时树木摇动一般，菩萨因他人痛苦而颤抖，此为其义。
'自身痛苦'即是对于自己的大痛苦也能坚定，断除失望和懈怠。'悲心本性'即是成为悲心本性。'他人的'即是对方的。'微小'即是即便是些许。'痛苦'即是贫乏。'颤抖'即是受到损害。'彼'即是因此。'稀有'即是惊叹之意。'其后'即是紧接着。菩萨急切匆忙的语言即是急促语言的重复，如'怎样'等词。'殊胜自性明显'中，自性即是本质。殊胜即是殊胜。

།གསལ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་བརྩེ་བའོ། །དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བས་སོ། །ཚིག་གི་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའོ། །གསལ་བ་ཞེས བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་འཁྲུལ་པའོ།།སློབ་མ་ནི་མ་ཕམ་པའོ། །སྨྲས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །བུ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ཟློས་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ཤིག་ ཅེས་པའོ།།གཅན་གཟན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས་སོ། །བྱམས་པ་ནི་བརྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །མཚམས་ནི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །འདས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །བདག་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བུའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱམས་པའི་ མཚམས་སུ་བྱས་པ་སྟེ།སྟག་མོ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདས་པར་བྱས་ཞེས་པའོ། །ེ་མ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སོ། །ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཀའ་བས་སོ། །བདག་ལ་བྱམས་པ་ནི་བདག་ལ་དགའ་བའོ། །མི་བཅད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སོ། །མ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ལོ། །བུ་ནི་བུའོ། །བཟའ་བ་ནི་ཟ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུས་སོ། །འདི་འདྲའི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བུ་ཟ་བར་འདོད་པ་དེའི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ལས་ནི་བྱ་བའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྩོལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། འབད་པ་དང་འཇུག་པའོ། །བདག་ལ་བྱམས་པ་ནི་བདག་ལ་དགའ་བའོ། །འདི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།དགྲ་ནི་ཤ་ཁོན་ཅན་ནོ། །སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུ་ཟ་བར་འདོད་པ་དེ་བས་ན་ཚོལ་ ཅིག་པའོ།།མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པར་རོ། །ཚོལ་ཅིག་པ་ནི་བཙལ་བ་སྟེ། དེས་བུ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཚོལ་ཅིག་པའོ། །གང་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོང་ངོ་། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་མོའོ། །བཀྲེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཚོལ་ བའོ།།བསལ་བ་ནི་གསོ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མོ་བདག་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་མོ་དང་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཏེ། བུ་དང་བདག་ཉིད་མ་རུངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་མ་གྱུར་པའོ། །དགག་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དོན་གྱི་རང་ བཞིན་སྨོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།འཆི་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མོ་བདག་ལ་གནོད་པ་ནི་བུ་བསད་པའི་སྡིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །བདག་ཀྱང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པའོ། ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དེའོ། །མཉན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ནས་སོ། །དེའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་མོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚོལ་བ་ནི་བཙལ་བའོ། །འབད་པ་ནི་ནན་ཏན་ཏེ། དེ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན ཏོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། ། སློབ་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཕམ་པའོ།

'明显显示'是指完全显示。'悲悯'是指慈爱。'以力'是指欢喜。'词句'是指文字。'明显'是指心不迷乱。'弟子'是指无敌。'说'是指教示。'子子'是指不断重复。'轮回'是因为轮转所以称为轮回。'无功德'是指功德相违背。'看'是指看看。'母兽'是指野兽种类。'慈爱'是指慈爱欢喜相随。'边际'是指安住。'超越'是指越过。'我的儿子'是指自己的儿子。此处所说：以慈爱为边际，即是指那只母虎已经超越了。'唉'是指惊叹。'呜呼'是指悲伤和怜悯。'呜呼'是指困难。'爱我'是指喜欢我。'不断'是指无悲悯。'为何'是指因何。'母'是指生育者。'又'字是表示可能的语气。'子'是指儿子。'食'是指吃。'欲'是指强烈希望。'为何'是指因何缘故。'如此'是指想要吃子的那种行为的显示。'业'是指行为。'且'字是表示可能性。'作'是指造作。'如此精进'是指安住、努力和趣入。'爱我'是指喜欢我。'此'是指近指。'敌'是指怨恨者。'谁'是指如何。'增长'是指生长。'有'是指应当的意思。'因此'是指为此，即是说因为想要吃子所以要寻找。'迅速'是指快速。'寻找'是指搜寻，即是说要寻找使其不至于吃子的方法。'从何处'是指如何来。'此'是指母虎。'贫困痛苦'是指欲求寻找。'除去'是指救治。'因'即是因。'如何使我和幼崽不遭祸害'是指母虎和两个幼崽，即是说使子和自己不遭祸害，意思是不致死亡。两次否定的表述是为了表达本质含义，即不会因死亡而死。'害我'是指因杀子的罪业而在来世堕入恶趣。'我亦此'这句话是指菩萨考虑到这是自身布施而说的。'他'是指弟子。'如是做'是从而。'彼'是指菩萨的那个行为。'听闻'是指听后。'其食'是指与母虎相关。'寻找'是指搜寻。'努力'是指专注，意思是说已经做到了。'然后'是指紧接着。'菩萨'是指为菩提而勇猛故称菩萨。'彼弟子'是指无敌。

།སྙད་བཏགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེའོ། །བཏང་བ་ནི་གཞན་དུ་བཏང་ བའོ།།བསམས་པ་ནི་བསམས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་བཞིན་དུའོ། །ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཚང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དག་འདི་ལྟར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལ་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འཛིན་པས་སོ།།ལུས་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་པས་ལུས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་རྒྱུས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྟེ་ཤའོ། །བཙལ་བ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མས་ཀྱང་ངོ་། །གཏོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ གློ་བུར་དུ་རྙེད་དམ་མི་རྙེད་མ་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དགོས་པ་མི་འགྲུབ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་ངོ་། །བདག་ མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བྲལ་བའོ།།འཇིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། དྲིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕན་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མི་གཙང་བ་ནི་ཕྱིས་དང་། གཅིན་དང་། མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་འཛག་པའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བའོ། །ལུས་ནི་ལུས་སོ། །གཞན་ལ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུའོ།།ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའོ་། །དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །མཁས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །བདག་ནི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་ བར་འདོར་བ་ནི་ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་ཉིད་དོ།།མཐུ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲོ་བ་ཉམས་པའོ། །དམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉི་གར་བརྟག་པའོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་བས་སྡུག་ བསྔལ་བདག་ལ་བདེ་བ་མེད་དོ།།ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཡལ་བར་འདོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།གལ་ཏེ་ཡལ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཐ་མལ་པར་བདག་འདུག་ནའོ། །གསོད་པའི་དགྲ་ནི་ཕས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པར་བྱིང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཏེ་ ཕྱི་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་གི་སེམས་ནི་རང་གི་སེམས་སོ། །དེ་འགྱོད་པའི་མི་དེས་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མེ་ཆེན་པོས་འདམ་བུའམ་རྩཝ་དག་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ བསྲུང་བའོ།།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ངན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་སྲོག་ཐུག་པ་ཡོད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱིའོ། །ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འདོད་པའི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲུ་གུ་བསྲུང་ བ་ནི་ཕྲུ་གུ་གསོད་པ་ལས་སོ།།གཅན་མོ་ནི་སྟག་མོའོ།

所谓'假托'是具有这个意义。'放弃'是放到他处。'思考'是进入思维状态。'具有'是拥有。'圆满'是完整无缺。说'圆满'是因为其他的不是这样，有些人不认为缺少部分也具有完全的舍弃。'身体'因为是无常的本质所以称为身。'为何'是什么原因。'他人'是其他的，即肉。'寻求'是应当乞求。'彼'是弟子也。'无定'是突然得到或得不到不确定的意思。
'因为自己的需要'是圆满的获得。'需要可能不成就'是事业不成就而毁坏的意思。'其次'是另外。'无我'是远离我。'毁坏'是因为是毁坏的本质。'无实质'是无实质的本性，如同芭蕉树干。'痛苦'是因为成为各种伤害的基础所以是痛苦。
'无恩'是因为即使做了利益也会毁坏。'恒常'是一切时候。'不净'是因为流出粪、尿、唾液等所以不清净。'身'是身体。'他人'是为了他人。'有益'是能够帮助。'不欢喜'是成为欢喜。'智者'是了悟者。'我执着安乐'是贪著自己的安乐。
'舍弃他人痛苦'是处于平常状态。'无力或'是失去精进。'或'字是表示两种推测。'他人痛苦'是他人有痛苦，如此他人痛苦时我没有安乐。'具有能力'是士夫的作为，如此是舍弃身体。'为何'是为什么舍弃的意思。'具有能力'是具足即士夫的作为。
'我'是自己。'如果舍弃'是如果我处于平常状态。'杀敌'是对方的敌人即想要杀害的。'沉溺痛苦'是陷入贫困的意思。'如同作恶'是我自己因为后来心中懊悔。'我心'是自己的心。那懊悔的人心完全焦灼，怎样呢？如同大火烧尽芦苇或草。
'因此'是为此。'应当守护'是保护。关于'身'字，'ka'音表示不好。因为会堕入深渊所以其命在垂危即身体的。'垂危'是具有接近死亡的身体的意思。'保护幼儿'是免于杀害幼儿。'母虎'是雌虎。

།དེའི་ཕྲུ་གུ་ནི་དེའི་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །གང་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཕན་བརྩོན་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ནི རྨོངས་པ་སྟེ།ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞན་པ་དང་། སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་སོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚིམ་པར་བྱ་བའོ། །སུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཕོད་པ་སྟེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་བཏང་བའོ། །ཕོད་ པ་ནི་རླབས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ།།སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གོ། །ཡིད་དྲང་བ་ནི་འདྲེན་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཡང་ན་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བུ་བུ་ལས་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་འབད་པའོ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །ཡིད་དྲང་བ་ནི་ཡིད་དྲང་བར་བྱ་བའོ། །བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷའོ། །ཆེན་པོ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དོ། །སྡེ་ནི་ཚོགས་སོ། །སྤ་བཀོང་བ་ནི་སེམས ཞུམ་པར་བྱ་བའོ་།།ཡང་ན་སྤ་བཀོང་བ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གོ། །དགའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བའོ། །དང་བ་ནི་སེམས་དང་བའོ། ། གང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དོན་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ལ་གཞོལ་བའོ། །ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚའི་གནས་ཀྱིས་སོ། །འཇུངས་དང་འདོད་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇུངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི ཚོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དང་ཚུལ་ལོ།།འདོད་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པས་གཟུང་བ་སྟེ། བཟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་འཇུངས་པ་དང་འདོད་ཆེན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་བར་ བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།སུ་དག་ཅེ་ན། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དད་པའོ། །ངོ་མཚར་ མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་མཚན་མེད་པ་སྟེ།སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གཏོང་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཆུང་དུས་སྙེམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གཞིག་པའོ། །སྤྱང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་ལམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏོད་ལ་དགའ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ།སུ་དག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་རྟུལ་ཕོད་པ་རྣམས་སོ། །གཏོང་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་མཐའ་དག་ལ་དེ་བས་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་གང་ ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཡིད་ལ་སེམས་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་བདག་གིས་ཉེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།

他的孩子就是他的儿子。'其他'一词是表示还有其他的意思。或者'其他'一词是这样表示的，即如此表示经文的词句是令人正确理解。
生起欢喜是正确赞叹。其中'表示'是详细解说。对谁解说呢？是对那些精进利益世间的人们。世间是指有情。利益精进是指作利益。
精进薄弱是指愚痴，即降伏他人力量薄弱和兴趣小的人们。生起欢喜是令满足。是谁呢？是乐于布施的人，那是谁呢？即无依者施食等。布施是给予。乐于是指量大。
'殊胜士夫'是指住于正念者，即菩萨和殊胜士夫们。引导心意是牵引。这样表示的是：引导殊胜士夫们的心，这是其义。
或者，从自身所生是指儿子。表示是详细显示。精进是努力。生起欢喜是赞叹。引导心意是应当引导心意。魔是欲界天。大是众多。部是群众。使畏惧是令心怯懦。
或者，使畏惧是令心厌离。佛陀功德是佛陀十八不共法。其他还有念住等一切。欢喜是对功德欢喜。净信是心清净。对此等生起信心与不信的人们也会生起净信。
'精进自利'是专注于自利。'惭'是以惭之处。关于'悭吝与贪欲'，悭吝是对所执持的资具不愿舍弃的态度。'贪欲'是指执著，即与执持相关联。
如是，这就是摧毁悭吝和贪欲之心，即生起惭愧。生起信心是令净信，是谁呢？是依止最上乘者们。'乘'是指声闻和独觉乘。'最上'字是完全包含独觉乘。依止者也是对三乘有信心者。
'无稀有'是指不希奇，是谁呢？是对行布施者，即摧毁那些以小布施而骄慢者的稀有。'为清净'是为了清净，是什么的呢？是所说的'天道大路'。
'乐于布施'是指想要布施者，是谁呢？是勇于布施的菩萨们。对于'乐于布施'等偈颂全部都要以'因此应当以身护持'来连接。令其有果是令其所有果报与果报相应，即心中思维的愿望。'我亦当证最上菩提'是与'我当作'相连。

།དེ་བས་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དང་པོའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པས་དུས་ གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྟག་ཅིང་ངེས་པར་བྱས་པ་སྟེ།རང་གི་ལུས་བཏང་བས་སྟག་མོ་དང་སྟག་ཕྲུག་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བརྩོན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞེས་པའི་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ གྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ལུས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་ནི་འདོད་པའི་ དོན་ནོ།།འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གི་ལུས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡིས་བསམས་པའི་སྨོན་ལམ་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྨོན་ལམ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་ཉེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གཞན་ གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བས་སོ། །འགྲན་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།མཐོ་རིས་འདོད་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གཞན་ཕལ་ཆེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་ བྱེད་དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲན་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྲགས་པའི་དོན་ཕྱིར་མིན་ཞེས་བྱའོ།།འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །མཐོ་རིས་འདོད་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་དང་། མི་རིགས་ ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འདོད་པར་བསྟན་ཏོ།།བདག་གིས་བདེ་བ་མཆོག་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན། བདག་གིས་བདེ་བ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ པ་སྟེ།སྨྲས་པ། གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་བས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ན་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ།འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པའི་དགེ་བས་སོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་ཞིང་ ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ།རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངོ་། །གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཉན་པས་སོ། །རྣམ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། ནུས་པར་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་ པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པའོ།།ཁྲོས་ཤིང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲོས་ཤིང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་ལངས་ནས་བྲོས་ཏེ་གཞན་དག་གི་ཕྲུ་གུ་ཟོས་པར་དོགས་པ་དང་། ལྟོགས་པས་ཟ་བར་འདོད་པ་ཡང་བཏང་སྟེའོ།

因此，这是第一个应当以身体全面守护的。以五偈颂依次观察并确定为了成办三世众生利益而作观察决定：以舍弃自身而真实守护母虎和虎崽二者，这是现在的利他。
以'为利世间勤勉者而示现'等前三偈颂显示未来一切众生之利益。
以'观察圆满功德生起，即便仅以身体也愿某时能有所利益'等，是以过去时的身体利益他人。
愿望即是所欲之义。为使果报存在故也应舍弃自身，由于彼愿已成过去，成就彼愿称为过去众生之利益。
关于'亦应成就无上菩提'中，'亦'字表示非他义。获得无上菩提是由于利他。
此'非为竞争'等偈颂的总义是：显示非为现世法、增上生及决定胜的果报而作。
'非为欲求天界及成就王位'，即世人多为胜过他人及自身功德生起而精进于诸善，此二者皆非，故说'非为竞争非为名闻'。此二者显示非为求增上生。
'非为欲求天界及成就王位'，此二者显示不欲生为增上天及殊胜人种。
'非为获得自身最胜安乐'，此显示不追求决定胜。'自身最胜安乐'即获得涅槃之乐，于此亦不精进。
所说'为成办他利'，何为所说的成办他利？即成办他人利益，追求成办他利之相。
以'是故我'乃至'见闻'等偈颂是从增上生开始。'以此'即以布施自身之善。'一时'即同时消除痛苦及安乐生起。
从增上生开始的'见闻'等偈颂中，'或触'是指身体。'或成谈论'是通过说法和听闻。'一切种'即生起并增长善根，具足力量及解脱相，是一切种利益。
关于'生起忿怒与惊奇'，何为生起忿怒与惊奇？即担心其逃走后会吃掉其他幼兽，以及虽因饥饿欲食却仍放弃。

།ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩམས་པ་ནི་ རྩོམ་པའོ།།དེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་ངོ་མཚར་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ངོ་མཚར་རོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མྱ་ངན་ནི་བླ་མ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། ལུས་དང་ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །བཏང་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། གང་གི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་བཏང་བའོ། །ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ ཕྱེད་ཀྱི་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་བས་ནི་འདི་དང་པོར་སྨོས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་ པོ་འདི་ཡིན་ཏེ།དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་མཚར་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པས་སོ། །གཞན་ གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་གི་ གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་ནས་རང་བཞིན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ནི་ས་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་སོ། །མི་བཟོད་པ་མེད་པ་འདིས་ནི་མྱུར་དུ་བྱེད་ པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །མགོན་པོ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་འགྲོ་བའི་དགྲ་དང་བདུད་འདི་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཕམ་གྱིས་དོགས་པའི་བདུད་དག་ ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཕམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕམ་དུ་དོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ ཞེ་ན།ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བ་དང་། སྙིང་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །སྙིང་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་གཉི་གའི་སྦྱོར་བ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། ། སློབ་མ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མི་དག་བཟུང་སྟེ། དེ་ན་གཞན་མི་དག་མེད་པས་སོ། །དྲི་ཟ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོལ་མདའ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིའི་བར་དག་ལ་གནས་པས་སོ།

'近前而来'是指来到跟前。'开始'是指着手。'彼行'是指其殊胜之业。以彼殊胜之业所生稀有即是殊胜行为之稀有。因此，忧愁与痛苦即是忧愁与痛苦，忧愁是因与所爱上师分离。痛苦是由忧愁所引发的，即身心之痛苦。
由彼二者之力而真实生起。'舍'是指断除，凡是舍弃忧愁与痛苦之力者，即是舍弃忧愁与痛苦之力者。以'呜呼痛苦'这半偈所作，是就智慧而言，对众生慈悲之心，以及对此无执著之智慧，此二者是菩提之根本，因此此处首先提及菩萨。
'他人'是指这两者，就此而言，第二半偈说'诸胜义'等，诸胜者即诸菩萨具足悲心是稀有之事，因成为稀有故。'他人'是指非菩萨者。以'呜呼'等此偈之半，显示菩萨之加行与圆满意乐。下半偈显示其果报成熟。
'礼敬处'是指所依。其后以'自性寂静'此偈显示菩萨自相续。自性寂静性如地般稳固，因无不忍之故。此无不忍显示迅速行持。因是过患故，最初其苦不生。
以'此怙主'等此偈显示众生之敌与魔这二者，具彼二者之差别。'他人胜负忧魔众'是说魔亦生起为他所胜之忧虑，凡是魔生起为他所胜之忧虑者即是为他所胜之忧虑。'成为一切众生之怙主'是此处所显示。
若问如何是一切众生之怙主？因具大悲心及无量勇猛故。无量勇猛即是无量智慧。由具此二者之如实加行故为菩萨，即是如实菩萨。
所说'弟子'是指人们，因彼处无其他人故。'乾闼婆与夜叉'是指持犁箭等住于山间者。

།ཀླུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། འདི་ནས་འོག་ན་གནས་པའི་སྤྲུལ་གཟུང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ གྱི་བདག་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་རི་རབ་ལ་གནས་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ་།།དེ་དག་གིས་སྐུ་གདུང་གི་སྟེང་དུ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གོས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །རྒྱན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡོ་བྱད་དེ། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཡོ་བྱད་ དང་།གོས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སོ། །ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པས་ མཆོད་པ་བྱས་པའོ།།རབ་ཏུ་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གནས་ནི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དད་པ་དང་དགེ་ བའི་ཚས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཏེ།གནས་དེ་དག་ལ་དད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་དེ་ལ་དད་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་མཉན་པར་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་དེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ཡིན་ནོ།།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་མདོ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་སྟག་མོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱས་ ཤིང་འདྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ།བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བརྟག་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ ཏེ།རྟག་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱ་ཆེར་སོགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པ་སྟེ།དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ འབྲས་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།།རྒྱལ་པོ་དག་གི་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཅི་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ནས་རྒན་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། གང་དག་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་ཚོགས་དང་གཞན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། རྗེ་བློན་བྱམས་པ་དང་། ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་པ་རྟོགས་ཤིང་བློ་དྲི་མ་མེད་པར གྱུར་པའོ།།གཞན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

说到'龙'，是指住在下方的变化身。说到'三十三天之主'，是指住在须弥山上的诸天。
他们用花鬘等物遍覆舍利之上的大地，说到花鬘等是指衣服和资具。说到'庄严'是指资具，即香料资具、衣服资具、花鬘、衣服、装饰品和装饰用具等。檀香粉是香料资具。
世间众生以此等供养，弟子等以供养资具在此处作供养。'应当生起信心'是针对那些不信者而言。对于已生起信心者则说'生起欢喜'，为了使信心者再次趋近而说此。
'处所'即是处所，因为是生起信心和善法的处所，故佛世尊为处所，应当对这些处所生起信心。如是对此处所生起信心后，应当恭敬法、听闻法，精进修习，努力成就殊胜自性。
这是阿阇黎胜者所造《本生经广释》中第一品虎女本生。
从无量时劫以来串习，是指在三无数劫中修习。'作福德业并熟习'是指布施的等流果和异熟果的功能，通过福德业的观察和恭敬实践这两种修行，成就两种利益。
经常修习即是福德业等流果的修习，因为以恒常修习的习气，后来也能成就福德事业。以恭敬修习则能使福德业广大增长并得异熟果报。
这也是熟习福德业，因为从无量时劫以来修习。说到'福德'是指布施、持戒、忍辱波罗蜜多。因此以福德果报力而成为国王。
'如诸王子'是指如同自己的亲生子一样护养众生。具有何种功德而护养呢？即所说：具有'从幼年起就恭敬老者'等功德。
护养何者呢？自众和他众两种。护养自众的人民是指喜欢恭敬老者等，君臣慈爱，心地正直，由此表明通达正理且心无垢染。
护养他众的人民是指具足三种能力、圆满福分，因此他的言教与正法论典无二无别。

།ཡང་ན་འཁོར་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བསྟན་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཇི་སྲིད་པས་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་དང་འདོད་པ་ཕན ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་འགལ་ཞིང་འཁྲུག་པས་གཙེས་པ་མེད་པར་གྱུར།ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་དུལ་འཕྱར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་མ་རུངས་པར་བྱས་པས་མ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པས་གསུམ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཉེས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བྱམས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དཔལ་དེ་དེ་ལ་མིང་ནི་དོན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། ། རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལུས་ནི་བསམ་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་། སློང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བས་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་དང་གཉིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་མི་ལེན་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་ལ་དབང་ཡོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དང་། གང་འདོད་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པས་ཕོངས་པ་དག་ངོ་ཟུམ་མི་གནག་བཞིན་བཟངས་ མཐོང་བས་དགའ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་སློང་མོ་བ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསླངས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དགའ་བ་དང་མཛེས་པར་ བྱེད་དོ།།སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེའི་ཚིག་གིས་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །ཡོ་ བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ།ཡོ་བྱད་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ།

为了说明所谓的'与三轮相应的功德之聚'，故而说明这些敬事长者等功德，即法的功德、三种能力的功德、义的功德、圆满福分的功德和信的功德。
'如同相互竞争般安住'这句话表明具有如是功德者也是共同安住。
一切事物即是具有尽其所有的功德，虽然法、义、欲相互矛盾，但其功德并无相违相斗之害，此为其义。
此偈颂'未调伏放逸'是说由于嗔恨、愚痴、贪欲的过失而造成的不调伏等。
三种过失中无有第三，即是对治这三种过失的慈心、缘起和修不净观，'其吉祥名称如实'等是相应特征。
'本性广大'的内容是意乐、布施物和乞者的圆满成就。
'本性广大和悲心功德'表明意乐圆满。
广大是指不执著于自身安乐。
悲心功德是指欲求消除他人痛苦。
或者是说明不顾自身受用和顾及众生两者。
或者表明不顾果报和顾及众生。
布施物是财富之王不受用，而欲求消除众生痛苦，故成就将受用布施给众生的布施物。
'因具财富权'表明布施物圆满。
所说'所欲皆成'是布施物成就圆满，即如实成就所欲、多少欲求和任何所欲。
由于所欲皆成，贫者不感羞愧而见到善相生喜，如是乞者圆满。
其圆满为何？乞求一切种类布施物，由说'欲求'而获得，以此后来使名色之身欢喜庄严。
'因喜布施'如前所说表明同类果报，同类即与因相似，其词说明因往昔行布施而生起对布施的欢喜，同类果报即是喜好布施。
所说'资具圆满'等中，资具即所说财物和谷物，由受用和享用的差别而摄入三类中。

།གང་དག་མ་སྨོས་པའི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་འདིའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་མང་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དེ་རེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བསྟན་པའོ། །གུས་ པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ།།དུས་བཞིན་དུ་འབྱོར་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་གང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་དུས་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་རེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཟས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གང་དང་གང་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དེ་། ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེས་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ ཟས།བཏུང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏུང་བ་སྟེ། གང་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་སྦྱིན་པའོ། །མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བྱུག་སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་སྒྲུབ་པས་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་དེ། བདག་གི་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ།།སྦྱིན་པ་དེས་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་གནས་པས་མཚོན་ པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གོ།།ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བར་སྟོན་པ་མངོན་པར་མཚོན་པའོ། །ཡུལ་ན་གནས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་ དམ།ཅིའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་པོ་ནས་ལྷགས་ཤིང་འོངས་ཤེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་བསླང་བའི་སྐབས་ནི་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།།དེ་བས་ན་རིང་པོ་ནས་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་ཚལ་གླང་པོ་མཚོ་ཆེན་དོགས་ལྷགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་སྤངས་ཏེ་ ལྷགས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་ཤེས་བྱེས་ནས་འོངས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་ལུས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། མཇུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོའི་དོན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡིད་དགའ་ བར་འགྱུར་བ་དང་།སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བྱིན་ནས་མཐར་ཡང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ།།སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་གྲགས་པར་བྱེད་པའོ།

未提及的布施物品也包含在此中，因为那些也是其本性的缘故。'随顺自身的广大'这句话表明布施物品众多。'如其所愿'这句话是指随着各自的愿望而给予。这表明布施各种物品。'恭敬'这句话表明圆满成就。
'适时而来令人欢喜'是指在任何时候都如其所愿，如同圆满时代的云彩一般，随顺自身的广大，如其所愿，适时而来，符合修行法则。这是对'如其所愿'的特殊说明，提到食物需求等，是指满足各种各样的需求。
或者说一切资具，即财物、谷物等前面所说的那些，对于想要食物的人给予食物，对于想要饮品的人给予饮品，即给予前面所说的那些。以床具、坐垫、衣服、食物、涂香、花鬘和银等财物的供养令人心生欢喜，这是随顺自身的广大。
'因此布施而欢喜'是指通过如愿满足等三种方式。'居住在不同方向地区的'是指居住在不同方向地区的人们。或者说具有不同方向居住特征的那些人。
提到'不同方向'是表明从远处而来的明显标志。提到'居住地区'是表明居住地的圆满。有人问：'难道没有圆满满足愿望的吗？为什么要从远处前来？'为了说明其原因，说了'即使以意观察遍及人间'这个偈颂。
'在他处未得乞求机会'是指极为吝啬，表明人们不行布施。因此从远处而来。'如同森林中大象来到大湖'这句话表明虽然当地也有行布施并圆满满足愿望的人，但舍弃他们而来。
'亲朋好友知晓后而来'这个偈颂的结构是说明与佛陀教法相应的加行、正行和结行，这与经义相符，即布施之前生起欢喜心，布施时心生净信，布施后也随之欢喜，以加行、正行和结行本身表明身、语、意的业，按照顺序与'亲朋好友'等相配。
'源于布施'等这两个偈颂表明现法中的两种证悟：观察自身和令他人知晓。

།སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མི་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ བློས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ནོར་བགེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་སོ།།སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མི་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕོངས་པ་ཚིམ་པར་གྱུར་། །ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ཡིན་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མི་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་མགུ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་ལ་དཔའ་བ་དེ་ནི་སྙིང་མ་ཚིམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་གྱུར་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བའི་ཚད་ དག་གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ལུས་ནི་ངེས་པར་སྦྱིན་བྱས་ནས་སམ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོས་གྱི་ན་ད་རྣམས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ལོང་བ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་སྨོས་པའི་ལོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ལམ་ དུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པའོ།།རྒན་པོ་སྨོས་པ་ནི་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་སྨོས་པ་ནི་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རིམ་པ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱས་ལ། ཕྱི་ནས་བདེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་ བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མ་བྱས་པར་ནི་བདེ་བ་ལ་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ།།ལྟ་བ་བརྟན་ཞིང་གསལ་ལ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མི་གནས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་བར་དུ་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ།།གཏི་མུག་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ལྟ་བ་གསལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསུ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པའོ། །འཁྱུད་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ཉེ་ན་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡང་ན་བསུ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་སོ། །འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ བསྒོམས་པ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བདག་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ལུས་ནི་གང་སློང་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུ་སློང་བ་དང་། གོང་ནས་འོངས་ ཏེ་སློང་བའོ།།གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། གནས་སྐབས་གཉིས་པོའི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་མི་མཐོང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་མེད་དེ་རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། ། གང་སློང་བ་དེ་ནི་མིག་གང་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་སྟེ། སྤྱན་འཚལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མིག་གཅིག་སློང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་དང་གང་གི་དོན་དུ་སློང་བ་དེ་ཚིག་བཅད་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སློང་བ་ནི་འདོད་པའི་ནོར་སློང་བ་སྟེ། སློང བའི་དངོས་པོས་དེ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།སྤྱན་ནི་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བགྱི་བ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཡིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་དྲིས་པའོ། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་སྟེ།དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བསམ་པ་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པའོ།

由于布施的福德不增长而言，如同意识所观察的那样，对他人的财富成为障碍并增长。关于布施福德不增长的这一点说道：乞讨者聚集稀少。为了证明这一点，'依靠此而贫穷者得到满足'。国王因布施福德不增长而不满意，'勇于布施的他心不满足'。如果贫穷者得到满足，为何他不满足呢？回答说：'贫穷者们以乞讨的量'等等。
确实布施自己的身体后，这是国王观察吉那陀（Jināda）们，为了观察他，变化为一位老年盲婆罗门的形象。提到三者中的盲者是指不能在路上行走。提到老年是指处于困难。提到婆罗门是指这些显示布施的对象。
所说的修习慈悲与慈爱，这里提到的次第是先除苦，然后安置于乐，因为未脱离痛苦就无法安置于乐。'视线稳定、明晰而寂静'是指不住于贪欲、愚痴、嗔恨的烦恼。中间提到愚痴是因为它是这两者的因。若愚痴增大则无明晰的见解。
'如迎接'是指在远处。'如拥抱'是指在近处，或者说迎接是修习悲心，如拥抱般观察是修习慈爱，通过除苦和赐予安乐这两者，圆满成就明显的意愿。
'圣王您'等等，此身体是什么人乞求，如何乞求，从何处来乞求。什么样的状况呢？因为没有两种状况的功德，所以没有在路上行走的圆满，即没有眼睛的功德，用'如同不见'的词语表示。也没有能力的功德，用'老年'的词语表示。
所乞求的是其所拥有的眼睛，'为求眼睛'是指乞求一只眼睛，为了完成世间事务。如此这个偈颂说明了为何而乞求。所乞求的是想要的财物，通过乞求的事物而获得欢喜，说'即使一只眼睛也能完成世间事务'。
'谁指示'是怀疑是否是天神而询问。因为不是他人的行为，所以对自身产生分别，因此论师如此说。'了知那位国王的心意'是指他自己所思考的。

།ལྷའི་མཐུས་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལྷའི་མཐུ་ཡིན་ན་འདིའི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་མཐུས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ སོ།།དེས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཆོ་ག་འདིས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མིག་བྱིན་པ་དང་། ལྷའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེའི་མིག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་ལ་རེ་བ་གང་གིས་འདིར་འོངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གཅིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།མིག་གཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་བ་བསྐང་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ། གཞན་ཡང་མིག་གཉི་ག་ཡང་ངས་སྦྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིའི་དོན་ནི་མིག་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རེ་བ་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ བ་སྐོང་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡང་མིག་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་འདིས་ཡིད་ལ་རེ་བ་བཞིན་དུ་སློང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྦྱིན་སྙམ་པ་དང་། མིག་གཉིས་བསླངས་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ ལ་རེ་བ་ནི་རེ་ཞིག་མིག་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་།དེས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ནི་མིག་གཉིས་ཀྱང་ནི་ངས་སྦྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོངས་བར་འགྱུར་ཏེ། ངའི་མིག་ནི་ཡ་གཅིག་འདོད་པ་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།སློང་བ་ལ་གཉིས་སྦྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་སྟེ། རྟབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲག་པའོ། །རྟབས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟབས་པ་དང་བཅས་ པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།རྟབས་པ་ནི་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་བའོ། །ཤུགས་ནི་སྐྱོ་བའོ། །སྐྲག་པ་ནི་སེམས་སོ། །མི་རིགས་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡང་ན་དོན་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་དགྱེས་ཆེས་བྱ་ བ་འདིས་ནི་མིག་སྦྱིན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ།མིག་སྦྱིན་པ་མི་རིགས་པ་དང་། གནོད་པར་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅེས་པ་དང་། མི་གཅེས་པ་བློས་བརྟགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང་མི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་པུ་དང་ མང་པོ་ལ་གཅེས་པ་དང་མིག་གཅེས་པ་བརྟགས་པའི་རིགས་ཏེ།བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མང་པོ་ཉིད་དེ། བྱིས་པ་དང་། བར་མ་དང་། རྒན་པོ་དང་བཅས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དོར་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རེ་ཞིག་མིག་ བཏང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྐྱེ་དགུ་བདེ་བར་བསྐྱེད་པ་རྣམས། །མྱ་ངན་ཞུགས་ཀྱིས་མི་བསྲེགས་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་བདེ་བས་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ད་ནི་སྤྱན་སྩལ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྤྱན་ སྩལ་བར་མི་རུང་བའི་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི་གཞན་ནི་སྩལ་བར་རིགས་ཏེ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ཆེན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།

关于'以天神之力'，如果是天神之力，那么为何此人的眼根不能以天神之力如是转变，应当转变，这是此处的情况。因此说道：'以此仪轨获得眼睛'，是指我给予眼睛，以及具有天神之力的婆罗门眼睛圆满的因缘。
'以何等心愿来此'，是指想要获得一只眼睛的愿望，即满足你婆罗门的愿望，意思是给予一只眼睛。不仅仅是满足愿望，我还要给予双眼。或者此处的含义是给予一只眼睛即是满足愿望，满足愿望暂且是获得双眼。
然而此人不能如愿乞求，为什么呢？因为认为不会给予，若乞求双眼将会损害国王，这是在示现保护他人之心。心愿暂且是获得双眼，因此说道：'圆满满足心愿'即是以'我也将给予双眼'之语。
否则如何能圆满满足愿望，'我只想要一只眼睛'，给予乞求者双眼的意义即是如此。由势力而惊恐是指由势力而惊恐，即带着慌乱的势力而惊恐。具有慌乱和由势力而惊恐，被这两者所苦恼的心即是具有慌乱和势力的惊恐。
慌乱是身体的变化。势力是疲惫。惊恐是心。'不合理且有害'是指与损害相关。或者是与无义和不合理相关。
'极其喜爱布施'这是阻止布施眼睛，认为布施眼睛不合理且有害，为了成办这一点，而说'此婆罗门为一人'等偈颂。
以智慧观察珍贵与否而决定布施与否，即观察一人与多人的珍贵以及眼睛的珍贵。'我们所有人'即是众多，包括幼年、中年、老年的婆罗门以及刹帝利、吠舍等，为何要舍弃呢？
因为会损害一切，这即是说明暂且布施眼睛是不合理的。所谓损害即是'祈愿勿以忧愁火，焚烧众生安乐者'，以'众生安乐则王安'之语。
现在'不应赐予眼睛'，这是证明不合理，不应赐予眼睛的区分是'其他应当赐予'，这是在显示。其他是什么呢？为了说明这点，而说'生起大吉祥'等两个偈颂。

།དཔལ་ཆེན་ བསྐྱེད་པའི་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདིའི་ནང་དུ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ།སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་ནི་ ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།རྩོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཐ་སྙད་དོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཤིང་རྟ་དང་གླང་པོ་སྨོས་པས་ནི་ངལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྐང་གདུབ་འཁྲོལ་ བའི་སྒྲ་རྣམས་གྲག་པ་ཡི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཁང་པ་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་རྩལ་བ་མི་རིགས་པ་དེ་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མིག་གིས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ།རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀས་སྤྱན་སྩལ་བ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྩལ་ཀྱང་དེའི་མིག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་མ་བྱིན་པར་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ གི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མིག་འབྱིན་པར་མི་རིགས་པའོ།།མིག་ཡོད་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་གང་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གཅེས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ནོར་དང་ལྡན་པས་གཅེས་པ་ཡིན་ཅེས་བསམས་ན་ནོར་ཉིད་ གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།མིག་དང་ལྡན་པ་ནོར་མེད་པར་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་ཡོད་ཀྱང་ནོར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་དང་། ནོར་དང་ལྡན་ཞིང་མིག་མེད་དེ་ལོང་བ་ནི་བླའི། ཕོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕོངས་ཤིང་མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་མཐོང་ན་ཡིད་གདུངས་ པར་འགྱུར་རོ།།འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལོང་ན་ཡང་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དཀོར་ལས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའི་སྤྱན་ནི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡང་སྤྱན་སྩལ་བར་མི་རིགས་ པ་དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་པས་གཞན་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་སྟེ།ནོར་གཞན་དག་ནི་སྩལ་བར་རིགས་སོ། །གཅིག་གི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔལ་བསྐྱེད་པའི་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་དུ་རུང་། ། ཞེས་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ནོར་དང་མིག་གཉིས་འདོད་པ་དེ་ལ་ནོར་ཉིད་ཆེས་ཕན་པ་ཡིན་གྱི། མིག་སྦྱིན་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ གྱིས་ནི་མིག་སྦྱིན་པ་ཉིད་རིགས་པར་ཕྱོགས་བླངས་ནས་སྨས་པ་སྟེ།བསམ་པ་ཉམས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་ཉམས་པའོ། །གཅིག་གིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ པའམ།བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཉམས་པས་འཇིགས་པའམ། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་འདོར་པས་ནི་ཁས་བླངས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱོར་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་མི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་གིས་ སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་ཡིན་པས་སོ།

大吉祥生起财这个名称本身就包含了此中一切布施之物，即可受用、令人欢喜、能遣除饥渴痛苦、能享受淫欲之乐的资具，即财物等，所以如此说。因为能遣除诤论，所以财等是此处的名言。所谓珍宝是因为能令人欢喜。提到车乘和大象是因为能消除疲劳所生的痛苦。'脚镯发出的声音响起'这句话是指淫欲享受的资具。'房屋在一切时中具安乐'这句话表示无有诤论。
关于赐予眼睛不合理的分析，即'如何将他人的眼睛给予他人'等两个偈颂。由这两个原因，赐予眼睛是不合理的，因为即使赐予自己的眼睛，也不会在对方生起眼睛；如果能生起的话，即使不给予你的眼睛也会存在。'以他人的眼睛'这句话表示取出眼睛是不合理的。
有眼睛而无财富圆满，与前述具有财富相比何者更为重要，是眼睛重要还是具有财富重要？思考后财富才是主要的。有眼睛而无财富就会变得衰败，有眼睛而无财富圆满，与具财而无眼即盲人相比，盲人反而更好，而不是贫穷。若贫穷而具眼，见到他人的富裕会心生痛苦。圆满富裕即使是盲人也能以其他感官享受。因此请从财物中赐予，这是说应当布施财物而不应给予眼睛。
此处也是以分析赐予眼睛不合理来区分其他，如前所说，应当赐予其他财物。依据'为了一个'而说'大吉祥生起财'等两个偈颂来说明。'如何给予他人'是分别。
若问'其他天'这句话表示什么？是说在想要财物和眼睛两者时，财物才是最有益的，而不是给予眼睛。
以'某人说要布施'等三个偈颂，是站在布施眼睛合理的立场而说的，从意乐损坏和加行损坏开始，两个是意乐损坏，一个是加行损坏，共三种原因。对布施物执著，或对自身执著而畏惧损坏，或舍弃贫穷者的痛苦，就不愿实行所承诺之事。针对执著布施物本身不合理而说'若说要布施'等偈颂，因为众生对布施物有执著和欲求。

།འདོད་པ་གང་ཞེ་ན་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བདག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཉམས་ པས་འཇིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཁས་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ཞིག་ཡིད་ལ་གཞན་སེམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྦྱིན་པར་ཡིད་ལ་སེམས་པའོ། །སེར་སྣས་མ་ངེས་བློ་ཅན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣས་བདག་ཉིད་ལ་ ཆགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པས་སོ་།།སེར་སྣས་མ་ངེས་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེར་སྣས་མ་ངེས་པའི་བློ་ཅན་ཏེའོ། །མ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་མི་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ་། །ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡལ་བར་དོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་སྦྱོར་བ།སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ནི་ཁས་བླངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་སོ། །སླུ་བའི་ཚིག་ནི་རྩུབ་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་དོར་ བའམ་གཞག་པ་དེའི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ།ཚིག་ནི་ངག་གི་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱིན་བསབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་མིག་གིས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་དུ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་འདིས་ བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་གཅིག་གིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མིག་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་མིག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བགེགས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་བགེགས་བྱེད་པས་མི་ ཚུགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དོགས་བ་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་མིག་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲས་པ། ལྷ་ནོར་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་སྦྱིན་པ་བགེགས་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ ནི་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་སློང་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སློང་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏེ། གང་ ལས་ཤེ་ན།སློང་བ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་སློངས་ནས་ནི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལེན་པ་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མིག་སྦྱིན་པ་རིགས་པར་བསྟན་ནས་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་དེ་ལ་བྱིན་ཡང་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འདོད་པ་ ནི་བྱིན་ཡང་དགར་མི་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། འདིས་ནི་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་མཐུས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློང་བ་དང་མི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་ནི་མི་མཐུན་ཅིང་དགོས་པ་མེད་པའི་ ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་ཆུས་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའོ།

什么是贪欲呢？以违背布施的心而执著，这是其词义。'因为贪著自我并害怕衰损而布施'等偈颂的意思是：'心中所想他事者'指的是心中想着不布施。'吝啬心不定者'是指因为吝啬而贪著自我，与布施不相应。凡是吝啬的不定之心，即是吝啬不定心者。不确定的就是后来不布施的心，这是随后的认知。
关于对贫穷者置之不理的行为：'虽然承诺布施'等等。'坚定承诺'是指无论如何都承诺要布施。'以粗暴欺骗言语'这句话是指对贫穷者的痛苦置之不理或放置不管，甚至连说话都做不到。言语是语言的行为。'偿还债务毫无所有'是指罪过极大的意思。
对此，通过确定其本质而说明的是：对于'如何将他人的眼睛施予他人'这个问题的回答是：'由单一因缘而成就'这句话的意思是，因为没有任何事物是由单一条件产生的，所以没有不依赖其他因缘的眼睛。即使是诸天所造的眼睛也需要布施，也要依赖其他因缘。
'对大布施设障碍'是指内施是大布施，比外施更为殊胜。因为内施极其困难，所以与其他布施不同。这是说明布施的障碍无法阻止。
为了否定引起疑虑的相同特征和布施差别中的布施眼睛而说：'天财、谷物和珍宝'等等。如果这些布施被设置障碍，那时就是设障者，但事实并非如此，而是说明自身布施会有过失。
'应当布施所乞求者'这个偈颂是这样的：此外，为了证明这些布施障碍的过失，'应当布施所乞求者'这句话是说，为什么呢？因为乞求者得到所求并感到欢喜，这是说明受施者会感到欢喜的意思。
这样说明了布施自己的眼睛是合理的之后，为了说明布施财物、谷物等其他东西即使布施了也不是真正的布施，所以说：'布施不想要的东西也不会欢喜'。这是为了说明不相应的布施不会带来欢喜而解释的，这说明了由于善业生起的力量而与不相应相违背。
布施不求取的和不想要的是不相应且无意义的方面。怎样呢？为了以比喻说明：'被水冲走的人水又有何用？'这是相应的比喻。

།སྐོམ་པ་ལ་ཆུའི་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་བསླངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླངས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་ན་སྐྱེ་བོ་དགའ་བ་ ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གང་སྨྲ་བ་དང་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་དང་། གང་ལ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལ་ལས་དཀའ་ ཐུབ་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་།འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ཡུན་མི་ཐུང་བས་དེའི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཉིད་ ཏིང་འཛིན་ཡིན་པས་དཀའ་ཐུབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།།གང་དུ་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །གུས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོག་ཉམས་ན་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ངམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཉོན་ མོངས་པར་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་དང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་།གུས་པར་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ཉམས་ན་མི་ཐོབ་པོ། །འདིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མང་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསྟེན་པར་བྱས་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ།མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མང་པོས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་གྲགས་པའོ། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་འགྲན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་མིག་སྦྱིན ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་སུ་ལས་ལོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ངོ་། །སུ་ལས་ལོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བསྟན་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཅི་ ཞིག་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་སྦྱིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་སྔར་བྱས་ཟིན་པས་སོ། །ཇི་ ལྟ་བུ་ཞེ་ན།མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྲས་བུ་གྲགས་པ་དང་། ཚིག་བཙུན་པོ་འདོད་ན་ནི་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་པས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་རིང་། །མི་དབང་གཙུག་གི་འོད་ཀྱིས་ རྐང་བརྒྱན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་འདོད་ཕྱིར་མིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཀུན་འཐོབ་ཕྱིར་དང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུའོ།།ས་ཀུན་ཐོབ་པ་དང་མཐོ་རིས་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

如同给口渴者布施水一样，所说的'布施'之义是这样的：如果布施所求之物，众生就会生起欢喜并持续欢喜。
其次，'那位国王'等词的归纳含义是：谁在说、为何而说、如何说、对谁说等，应当根据情况来理解。
'有些人苦行禅定'等偈颂的归纳含义是获得王位的因、果及本质的差别。由于长期持续不断地修行，故为大苦行。
'大苦行禅定'是指苦行即是禅定，故称苦行禅定。
具有布施、正持戒等特征的因，称为苦行禅定仪轨。
由恭敬心而称为仪轨。若仪轨有损，即使以任何方式或一切方式使身体受苦，常依苦行与闻法，若失去恭敬实践的仪轨也无法获得。
这是说明获得王位的因。
如所说的百千供养，这是说明应当修持多长时间。
名声是现世的果报，'天界'是指来世。
如是，经常修持并恭敬实践众多大供养，能获得什么果报呢？答：现世获得名声，来世果报是天界。这是说明圆满的果报。
'与帝释竞争的受用'是说明本质的圆满。
'见到什么'是指果报之义。
'见到什么而布施眼睛'的含义是：所布施的一切都能毫不费力地获得。
'这仪轨从谁处学来'中的'这仪轨'是指真实获得果报的教言。'从谁处学来'是指由谁教授的意思，即是说'见到什么而你布施眼睛'的教示。
为显示一切布施的目的都是圆满，故说：'由供养而近三十三天'等偈颂。因此，因已先作。
如何呢？即由'由供养'等词说明。
若欲求现世果报的名声与尊贵语言，为显示这二者皆圆满，故说：'名声遍照明，王者顶光饰足'等，应当按次第理解。
'为求何事而布施眼睛'是指为何目的而教示，即'见到什么而你布施眼睛'，这里也是这样说明。
为获得一切地、天界与解脱，这是来世的果报。
获得一切地和获得天界这两者是就增上而言。

།ཐར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །གྲགས་ པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།།སློང་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྲས་བུའམ་དོན་མེད་པར་རོ་། །འཇིག་རྟེན་བསྐྱབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ནོ། །སྨན་དཔྱད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་དཔྱད་ལས་བྱུང་བ་ ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།སྨྲས་པ་དལ་བུས་དང་མ་སྣད་པར་རོ། །ཡང་ན་སྨན་དཔྱད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཕྱོགས་གང་དུ་མཚོན་གཏང་བར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱུང་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དལ་བུས་བྱ་བ་དང་མ་སྣད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཕྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་འབྱིན་པ་དངོས་ཏེ།ལས་ཀྱི་དུས་ན་སེམས་དང་བ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། བྱིན་ནས་ཀྱང་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་བ་དེ་ སྟོན་ཏོ།།སློང་བ་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སློང་མོ་པའི་མིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བར་བྱ་བའོ་། །པདྨ་དང་བྲལ་བའི་པདྨའི་མཚོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པདྨའི་མཚོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་པདྨ་མེད་པའི་པདྨའི་མཚོ་འདྲ་བའི་གདོང་ངོ་། །གཞན་ལ་མེད་པའི་ རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་དགུ་དང་རྒྱལ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་བདེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡང་བདེ། མི་བདེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་མེད་པའི་དགའ་བའོ། །བྲམ་ཟེའང་མིག་དང་ལྡན་པར་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན ཡིན་ནོ།།ེ་མའོ་བརྟན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་བརྟན་པའོ། །ེ་མའོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མི་བདེ་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་གཉི་གས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ེ་མའོ་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ།།ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་།དེ་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མཐར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ནའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སོ། །ངོ་ མཚར་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང་།སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོར་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་སུ་གཞུག་པའི་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་གཟུང་ངོ་། །མིག་གི་རྨ་ནི་སོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་གནས་ཀྱི་རྨ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

解脱是声闻和独觉的果位，这是就获得决定善而言。名声是现世的果报。乞者们在现世得到果报或无所得。'为救护世间'是指获得佛果位的阶段性意义。
'如医方所生'是指什么样的医方所生呢？答：要缓慢且不伤害。或者说如医方所生是指如医书所说，即指示在何处施以针刺以及如何拔除，要缓慢且不伤害。
如是拔除时生起欢喜，即是实际拔除。在作业时生起净信，即是世尊所说的教示。在修行时生起最胜欢喜，布施后也生起欢喜，这就是世尊所说的教示。
乞者为成办利益而成为乞丐之相，是眼所见。无莲之莲池即是莲池。具有如是面容者即是如无莲之莲池般的面容。
对他人所无的极为欢喜是指与众生不共的欢喜。如是，众生与国王若安乐则同安乐，若不安乐亦复如是的话语中，虽然国王生起忧愁，但仍生起欢喜，这是其他众生所没有的欢喜。
'婆罗门也见具眼'是与'眷属'相连。为显示其他眷属没有那种极大欢喜，故说'王妃眷属'等词的含义。
'奇哉坚固'是指对自身安乐无所贪著的坚固。'奇哉大勇猛'是指对自身痛苦无所畏惧。这两者都显示智慧功德。'奇哉利益众生'显示慈悲功德。
说到智慧与慈悲二者，由修习这两者而觉悟，因为这两者都是因，故为菩萨的修行。成为无住涅槃与究竟住涅槃之因，且二者都能究竟断除一切烦恼，故为大士的殊胜修行。
所以说是因为利益众生的缘故。或者说是因为具足智慧与慈悲两种功德。'稀有众生'是因为坚固、大勇猛及利益众生，故说'众生'一词。
长时如是令陷烦恼不应理，想要这样表达：对轮回烦恼无所畏惧的因，即是众生的功德，应当执持为众生的功德。'眼疮已愈'是说眼部位的疮伤。

།མིག་གི་རྨ་ནི་སོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་གནས་ཀྱིས གནས་པ་སྟོན་ཏེ།ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་མདུན་ས་ནི་མི་སྣང་ཡང་། རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ། །བསྲབས་ཤིང་སངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྲབས་པ་ཡིན། སངས་པ་ཡིན་པས་བསྲབས་ཤིང་སངས་པའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་སོ།།བཙུན་མོའི་འཁོར་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒྲ་ཉིད་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ནི་བཙུན་མོའི་ འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མྱ་ངན་ནོ།།བསྲབས་ཤིང་སངས་པ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱིས་ནི་རྒྱལ་པོ་དེ་མྱ་ངན་ཡོད་དེ།བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། སྐྱེ་དགུ་བདེ་ན་ནི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་དང་བཅས་པ་ནི་གང་བཙུན་མོའི་འཁོར་ ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་དབེན་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དབེན་པ་ལ་གོམས་པ་སྟོན་པའོ། །རྫིང་བུའི་འགྲམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མིག་གཉིས་མེད་པས་མིག་གི་ཡུལ་མ་བསྟན་ ཏེ།རེག་བྱ་དང་། དྲི་དང་། སྒྲའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་མདུན་དུ་འོངས་ནས་འདི་སུ་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །ཡང་ན་ལྷའི་དབང་པོ་ཉིད་ ཀྱིས་རང་འོངས་པར་བརྡ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་སྒྲ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ།།གཞན་དུ་ན་དྲི་བའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཞེ་ ས་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།མདུན་བསུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆོག་སློངས་ཤིག་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཅི་འདོད་པ་སྨོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་བདག་ལ་ནོར་མང་ ཞིང་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལུས་སུ་གཞག་པ་ནི་མཆོག་སློང་བའི་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། ནང་གི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དེ་གཉི་གའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ།སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་མང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཟུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ནི་མཐུ་དང་གུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དམག་ཚོགས་ཆེ་ལ་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དང་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཟུང་བས་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ།

'眼睛的伤已愈'这句话表示处所的存在，就像虽然看不见国王的朝堂，但表示国王的处所一样。
'减轻并消除'中，是减轻的，是消除的，所以说减轻并消除。
王妃的眷属和宫廷眷属的人们就是王妃的眷属和宫廷眷属的人们。说'王妃的眷属'是因为是在王妃眷属中活动的人，所以这样称呼。或者说王妃眷属的词本身就用于眷属的人们。
王妃的眷属和宫廷眷属的人们的忧愁就是王妃的眷属和宫廷眷属的忧愁。减轻并消除是指王妃的眷属和宫廷眷属的人们的忧愁，应当这样归纳为'王妃的眷属和宫廷眷属的人们的'。
这里国王是没有忧愁的，但是王妃的眷属和宫廷眷属认为国王有忧愁。王妃的眷属等词有些许关联，因为有'百姓安乐则国王安乐'这句话。为了表明这一点，所以说明那些有忧愁的就是王妃的眷属等人。
说'因为想要完全寂静'是表示在其他生中习惯于寂静。
从'在池边'到'结跏趺坐'这段话的归纳含义是：因为没有双眼所以没有表示眼的对境，具有触觉、气味和声音的对境。这也表示是悦意的，应当如理运用。
帝释天来到面前问'这是谁'，意识到是一个与常人不同的人。或者说是天帝自己来时为表示到来而发出脚步声，否则就没有提问的机会了。
问'这是谁'之后，他自己这样说：'来到您面前'，是为了分别场合。
'请下令'这句话是带有敬语的意思，即以迎接等为先导的意思。
说'请求最胜'是'请说出你想要什么'的意思。
为了表明确定此最胜之事，以'帝释天啊，我有众多财富'等偈颂来说明。这里作为主体安立的是请求最胜的两种圆满相：与外在事物相关的和与内在事物相关的。为了说明这两者的意义，外在也分两种：有情和无情。
无情是指财富、谷物等，所以说'众多财富'。说'众多'是为了包含其他无情物。
有情是表示具有威力和恭敬，因为说'有大军众'。
通过摄取一切外在和有情的圆满也表明内在事物的圆满。

།འོན་ཀྱང་སྔར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ལོང་བ་དག་ལ་མིག་བྱིན་པས་དེས་ན་མཆོག་འདི་སློང་ངོ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ལོང་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཞིང་རླབས་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཞིང་བརྟན་བས་རླབས་ཅན་དུ་སྨྲས་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་མེད་པས་གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཚོལ་ བ་ལའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་དམག་ཚོགས་ཆེ་ལ་མཐུ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་། ལོང་བར་གྱུར་ པས་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་འདི་ལས་ནི་འཆི་བ་ཉིད་འདོད་དོ་ཞེས་མཆོག་སློང་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ།།ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང་རླབས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གང་གིས་མཆོག་ཀྱང་མི་ལེན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་སྨོས་སོ། །བདག་ལ་ནོར་མང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་གཞན་ དུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་།ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་ལ་སྦྱིན་པའོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ལས་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། བཟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། དམག་ ཚོགས་ཡོད་པའོ།།ད་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་ལས་མེད་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་མེད་པའོ། །དེ་མཆོག་འདི་སློང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པས་ འཆི་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྔར་བཤད་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའི་རླབས་ཅན་དུ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོང་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་རྒྱུའི་མཚན་ ཉིད་དེ།ལོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་འཆི་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟའི་གནས་སྐབས་གྱུར་བྱས་ནས་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ད་ནི་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ནི་ཅི་སྙམ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་བཤད་པ་སྟེ།ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཅི་ནས་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད། །བདག་གི་མིག་ནི་ཡ་གཅིག་མཐོང་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བའི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སོ།།བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱའི་སྟོབས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། མིག་གི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་ པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཉིད་དོ།། རྙིལ་གྱིས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་སྔ་མ་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་དག་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། བསྣམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དོན་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རེག་པར་བྱ་བའོ།

然而，虽然以前是那种状态，但因为给盲人眼睛，所以请求这殊胜，这就是所说的'因为成为盲人'。上面所说的那些，不足为奇且波澜壮阔，这是说不足为奇且坚定地说是波澜壮阔，因为没有稀奇之处，所以寻求殊胜与非殊胜。因为具有自身功德，所以没有前所未有的稀奇。拥有众多财富，军队庞大，且具有威力。如果这样两者都具足，为何还要寻求殊胜呢？这是为了说明，因为成为盲人，宁愿死亡也不要这种状况，这是请求殊胜的语言形式。说不足为奇且波澜壮阔，是因为连殊胜也不接受，所以这样说。
'我有众多财富'这个偈颂的另一层含义是，福德资粮果报的特征有三种：殊胜布施、你的布施和对我的布施。在布施中有两种：具有安忍福德资粮果报的威力和拥有军队。'现在'是说持戒福德资粮果报的内在圆满，从有变成无，是什么呢？就是没有眼睛。'请求这殊胜'是说，因为处于盲人的状态，只想死亡。
如前所说，以不足为奇的波澜壮阔来表示，是通过这个偈颂的含义。偈颂的含义也可以有两种解释：'因为成为盲人'是第五种因的特征，以盲目为因而只想死亡，这样理解也可以。'处于这种状况'是指没有眼睛的状况。'现在你对此作何想？'是与此相应的解释，用三句话来说明。'为使心生深信'是与此相应的解释。
'愿我一只眼睛能见'这种真实加持力，是指当下生起的善心力量。'以增长福德的殊胜'是指因的力量。如何积累这样的福德呢？答：通过施眼而生起的业所积累。'刚说完这些话'是指由真实加持力而立即生起。'以珍宝装饰'等词是说明由真实加持力而生起殊胜的眼睛。'如同与先前的眼睛相媲美'是指如同具有先前眼睛的功德之意。'诸天也敲打大鼓'等词是说明触摸、观看和携带三种含义。'悦意'是指可触摸。

།རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་མཆོག་བསྟོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའོ།།སྙན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་མཆོག་བསྟོད་པའི་གཞི་ཞེས་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་རླབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མགོན་བཅས་བགྱིས་པ་ལེགས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀྱེ་མའོ་རླབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དང་པོའི་གཉིས་པོ་སྟེ། ཀྱེ་མའོ་རླབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དབང་པོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། ། ཨེ་མའོ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ཡི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དག་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། ། ཨེ་མའོ་བདག་གི་བདེ་ལ་སེམས་མ་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་བརྟན་ཞིང་དཔའ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པའི་བསམ་པ་སྟེ་སེམས་རྣམ པར་དག་པ་དང་།བདག་ཉིད་གྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་དེས་བསྟན་ཏེ་། །དང་པོའི་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་དཔའ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་མིག་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་གཞི་ལས་བསྟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །པདྨའི་སྤྱན་རྒྱས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་མིག་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ།མགོན་དང་བཅས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དོན་ཡོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་གྱིས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཆོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རང་གི་མིག་སླར་རྙེད་པའོ། ། བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱལ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་མིག་སླར་རྙེད་པའོ། །བསམ་པ་དག་པ་ནི་དེ་ཚེ་དང་ནི་ད་ལྟར་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཡང་བདག་ལ་ཡ་གཅིག་མིག་བསླངས་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས བཅད་གཉིས་བསྟན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཞེས་གང་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་དེས་བསྟན་ཏོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་བསྟན་པའོ། །བྲག་རི་རྣམས་ཀྱིས་བར་བཅད་ ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་མཐོང་བ་ནི་ལྷའི་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྲག་རི་རྣམས་ཀྱིས་བར་བཅད་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ བའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ནི་མིག་ཉམས་པ་ལས་ཡང་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་ནི་དེས་ན་མགོན་དང་བཅས་པར་བྱས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་ སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤི་བི་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རིག་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ།

《王者胜行赞基》是具足圆满义理之作。'悦耳之语遍一切'表明具足圆满音声。关于所说的'胜行赞基'中胜行之基，依此而说：
'呜呼大士'乃至'汝使众生具依怙'等。'呜呼大士'的总义是：以圆满加行显示圆满意乐。前二者即：'呜呼大士'表明布施自在无执著。'呜呼具悲者'表明具有摄持大悲，因这二者故为圆满加行。
'请观此心如何清净'表明果报圆满。'呜呼于自乐心不贪著'表明于自无执著，此二者皆显示圆满意乐。
因此说'彼即坚固勇士胜'，坚固即坚固意乐，表明心清净及于自乐无执著。前二者表示勇猛，即圆满加行。如是初偈依布施眼行基而赞叹。
'莲目开敷'等是从得眼角度赞叹，具依怙故。'福德资粮有意义'表明以义利，不依帝释胜眼，以谛实加持重获自眼。'加持'即谛实加持。'胜'即不依帝释胜而重获自眼。
清净意乐即'彼时及今诸乞者'偈及'若有向我乞一目'二偈所显之义。'如是'即乞者所说此等情形，由彼偈显示。
'百由旬周遍'表示远处。'诸岩山阻隔'表示遮障。二者皆见为天眼之相。'诸岩山阻隔'亦成就显示其他阻碍。
'稀有且心生欢喜之眼'中，稀有即从坏眼复生。心生欢喜故成就依怙。
'从极施福德所生'等三偈是为显示布施圆满成就。'尸毗众如是知'一偈是令正确受持。

།འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གང་བྱིན་པ། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ་འདིས་ནི་ཤི་བི་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རིག་བྱས་ ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་པར་བྱའོ་། །ལྷའི་མཐུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མཐུ་བཞིན་དུ་གང་གིས་ནུས་པས་མིག་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བས་དེ་ལྷའི་མཐུའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གྱུར་ པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷའི་མཐུ་ལྡན་ཞེས་བསྟན་པ་དེའོ། །ལྷའི་མཐུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ཚུན་ཆད་དུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རིང་ན་གནས་པ་ཡང་། །བལྟ་བར་བྱ་བ་གསལ་བར་ མཐོང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྟེ། འོག་དང་སྟེང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ བསྟན་པ་དང་།ཕ་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་མི་ཡི་མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་ཏེ་། གཞན་དག་ལ་བརྩེ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་དུལ་ བའི་ཚུལ་ནི་གཞན་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུལ་བའོ།།དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་ལ་བརྩེ་ཞིང་དུལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གོམས་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཟོད་ པའི་འབྲས་བུ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཕྱིར་མི་ཡི་མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་སྤྱད་པས་ནོར་རྣམས་དོན་ཡོད་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ བཟུང་བ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་པ་ནི་མ་བྱིན་ཞིང་གཞག་པ་དེ་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་གྲགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ ན་དོན་ཡོད་བྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།སྦྱིན་དང་སྤྱད་པས་ནོར་རྣམས་དོན་ཡོད་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་དོན་གཉིས་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པས་མི་གཅེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་གང་བྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་གང་བཏང་བ་དང་ སྙིང་པོའོ།།འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་གཏེར་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་ འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གཏེར་ཡིན་པས་བཏང་བ་བྱས་ན་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

'为利世间所施舍'这一偈颂是说明尸毗人们如此了知后的内容，应解释为要行外在财物布施。'具天威力'是指如同天之威力，以其能力用双眼所见，即是以眼所见，这是天之威力。'由极施舍福德所生'是指由布施眼睛的福德所生，即是所说的'具天威力'。为了说明'具天威力'的含义，故有'于百由旬之内'这一偈颂。'远处所住亦能见到应观之物'是指如同近处一样清晰可见，因为是完全清晰的缘故，如同近处一样清晰可见。'应观之物'是指一切方向，即使在上下方也能直接观察到。
为了说明布施的现世果报，以及为了成就他世增上，故说'由于人眼'这一偈颂。'悲悯他人'即是对他人怀有慈悲之心，意思是慈悲。这是说明忍辱。'悲悯他人与调伏之法'即是悲悯他人并且调伏。'由此所生'即是从悲悯他人并调伏而生。因此，增上是布施的果报，即是圆满受用。持戒的果报是圆满习气。忍辱的果报是圆满眷属。
增上的方便也有三种，为了成就'由于人眼'这半偈，故说'以施与受用使财物具义'这两者。第三是遮止未施而保留。'此世他世安乐生起之道'，此世以名声为主故此世生起安乐。'道'是受用的缘故。因此说'使具义'，即'以施与受用使财物具义'。此处为了成就这两种义利并说明过失而说明，为了显示殊胜宝藏，为了开示决定善道，故造'为利世间'这一偈颂。
'无实质'即是因无实质而不珍贵是无实质。其实质即是所施之实质，即是已施之物与实质。'为利世间'即是希求成佛，这是显示殊胜决定善道。若问如何行布施，答：'布施如同宝藏'，即是所希求的殊胜宝藏，若行布施则在轮回其他生中得以受用，这就是'若行布施'的含义。

།ཤིན་ཏུ་ཆུད་ཟོས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏེར་རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཆུད་ ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུད་ཟོས་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཡུལ་ཤི་བི་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ ལས་བྱུང་བའོ།།ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་ བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།།དེ་ཉིད་བཟང་པོ་སྟེ་བལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། འོད་ལྟ་བུ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྟོན་ཀ་ལྟ་བུ་ནི་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཁྲོས་པའི་རྗེས་ སུ་འབྲངས་པའི་དཔལ་དེ་ལ་གནས་ཏེ།གང་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་དགྲ་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ཞེས་པས་སོ། །བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔལ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོ་བ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེའི་དགྲ་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་བས་དཔལ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་བར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྱུར་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་གྱི་གནོད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའོ། །དེས་གདུག་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པའི་སེམས་སུ་མ་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་ནི་ སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་མེད་པས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་དགྲ་མཚོན་ཆ་བཏང་ཞེ་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབངས་ཀྱང་དེ་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་དེའི་འབངས་རྗེ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་དེས་དཔལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བདག་གི་ཚེ་སྔ་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། སྔ་མའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི ཞེས་སྨོས་པས་ནི།ཚེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དགག་པའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་ཤིང་ཚེ་སྔ་མ་ལ་དབུལ་བ་དེ་ རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུས་ས།།སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་། བདག་གི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ཅེ་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། སློང་བ་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དུ་ ཡང་དག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སོ།

所谓'极度浪费'是指宝藏完全损坏，凡是完全浪费的就称为'极度浪费'。这是由大师勇士所作的《本生传广释》中的尸毗国王本生传。
所谓'由极其清净心而生'是指由殊胜清净的心而生。
所谓'小'是指没有所谓布施物小的意思。'善行'是如实存在的国王功德。所谓'成为'是指自身圆满，这表明具有功德。因福分圆满本身就是功德，所以是福分圆满的功德。
那就是善妙的，因为变得悦目可观。月亮般的是指国王，光芒般的是指他的功德。秋季般的是指福分圆满。
住于随愤怒而来的荣耀中，为什么呢？因为如此说道'他的骄傲敌人也放弃了'。也成为随慈爱而来的荣耀，为什么呢？因为'对依靠他的人产生爱着'，意思是具有圆满的欢喜。
如果说由于'他的骄傲敌人也放弃了'而解释为荣耀，这对菩萨来说是有过失的不相应，似乎与悲悯功德相违背的话，为了说明对此的回答，而作了'因为他成为法性'这个偈颂。
他人的伤害是指对他人的伤害。不被其毒害是指没有变成伤害他人的毒害之心。如果变成伤害他人且毒害的心，就会成为与悲悯功德相违背的过失，但因为没有这样所以无过。
为什么呢？对此说道：因为'成为法性'。那么，他的敌人为何放弃武器呢？为了证明这点，说道'臣民对他也生起亲近之心'。亲近是指他的臣民对君主生起亲近之心，由此显现荣耀，这不是菩萨。
'那是我过去世'中，说'过去'是为了表明前世的特征。说'我的'是为了表明忆念前世的特征，否定忆念他人的前世。
'生起厌离'是指通过了知轮回的状态和忆念前世贫穷的因缘。
关于'殊胜布施'，为什么是殊胜呢？因为前世生中行持布施、持戒等，以及正确受持和忆念自己前世的因缘而具有布施等功德。
为什么与果报相连呢？因为成为现前。其中提到沙门、婆罗门、贫穷者和乞丐，是为了显示功德生起的福田差别，因为沙门和婆罗门被世人认为是功德福田。
胜义谛和世俗谛二者。

།ཕོངས་པ་དང་སློང་བ་སྨོས་པས་ནི་རང་གི་འཚོ་བས་འཇིགས་པ་དང་། སློང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་དབྱེ་བས་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དམ་པའོ། །འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་ པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་པར་སྟོན་ཏོ།།དེ་དག་གིས་ནི་གང་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསོ་སྦྱོང་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ། །ཡང་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་རང་གི་བཏགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་འཛིན་པར་བསྟན ཏོ།།གསོ་སྦྱོང་དང་ངེས་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ་། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ནི་དགེ་བ་དང་ཆོས་སོ། ། དེའི་མཐུ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྒྲགས་པས་ཏེ་། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །ལེགས་པར་དགོད་པར་འདོད་པས་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པས་སོ། །དོན་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ།།བདེ་བར་གཤེགས་ལ་བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། འདིའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ།།མེད་ཅེས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མེད་བ་སྟེ། གང་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུའོ། །ཟན་དྲོན་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་དང་། ཚད་དང་། ལེགས་པར་མ་སྦྱར་ བ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ལན་ཚྭ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རོ་དམན་པའོ། །ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོད་མ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རེག་བྱ་ཞེན་པའོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣུམ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་དྲི་དམན་པའོ། །འདི་ དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་སྦྱར་བ་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཟན་དྲོན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་ངན་པའོ། །ཆང་གཅིག་ཞེས་པས་ནི་ཆུང་བ་སྟེ་ཚད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་སྟོན་ཏོ།།འབྲས་བུ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་བར་གྱུར་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། བདེ་བའི་རེག་པ་དང་ ལྡན་པའོ།།དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།

通过提到贫穷和乞讨，是说明因自身生计而恐惧，以及通过乞讨者生计的差别来显示悲悯之境的差别。
'成为安乐因与基础'是指布施者和菩萨。
关于'安乐因'，安乐是指身心所感受的。其因是受用。成为其基础的是布施物，即殊胜的布施物。这显示了圆满的布施物，表明布施一切。
这些说明了布施给谁以及为何布施。
关于'成为安乐因与基础'，戒律和斋戒是安乐因，戒律的果报是圆满的增上。成为其基础的是那些非恶戒。又是远离杀生等的特征。其他外道等是指自立戒律的意思。这显示了受持五戒。
也正确受持斋戒和决定住，非恶斋戒是八支，与'成为安乐因与基础'相连。
关于'宣说福德力'，福德是善和法。其力是成为大果报，因宣说它而成，即因宣说福德力的缘故。'以欲善安置的净信心'是通过显现福德果报的缘故。
'确定义'是指不变义。
关于'供养善逝'，因优美而行故为善逝，意思是入此道者。对其供养是指布施、亲近、恭敬等的特征。
'未曾闻'的声音是指将不见到，意思是所闻。'往昔'是指在其他生中。
关于'温饭充满'等摄义是事物、量和未善调配，因布施物极其低劣而如是说。'无盐'表示味道低劣。'充满'是指无菜，这表示触感粘稠。'粗糙'是指无油。这表示香气低劣。这些显示了未善调配。
这些是受用的方式，因此成为非圆满。说'温饭'表示事物即低劣。'一酒'表示少量即量。这两者也显示远离圆满。
关于'获得大果报'是指色等圆满的事物，即成为端正、具有名声、欢喜、年轻有活力、具有安乐触感。
如是布施物虽无色等，但因供养善逝而说获得圆满果报。或者是圆满的增上果报。

།ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།ནང་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དྲི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་གྲགས་པ་ཆེ་བ་དང་། རེག་ བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་ཀྱང་བདེ་བའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།འདི་ནི་ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་ནང་གི་ནི་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས།ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྟ་དང་། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་སྨོས་པས་ནི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ས་ཆེན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡུལ་མི་དང་། མཁར་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ ངོ་།།ནོར་མང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཛོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔལ་ཡང་རྗེས་ཆགས་བཙུན་མོ་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལོང་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། འཁྲིག་ པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོར་བཤད་དེ།དེ་གཉིས་ཀྱང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་མཛེས་ པའོ།།ཟན་དྲོན་ཆང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པས་མཚོན་པར་བྱའོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། རིགས་མཐོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གློ་བ་ཉེ་ཞིང་ཞུ་བར་ནུས་པའོ། །སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྨྲ་བ་ཐོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་སྨྲ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པས། གཏམ་གླེང་བའི་སྐབས་ནི་གཏམ་གླེང་བའི་དུས་སྐབས་ཏེ། དེ་བབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བབ་པའོ། །ངེས་པར་ནི་དུས་རྟག་ཏུའོ། །གསུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་བཤད་པའི ཚིགས་བཅད་དོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་གཡེང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་གཡེངས་པའོ། །དེའི་དོན་ཐོས་པ་མངོན་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་གཡེངས་པའམ། དེའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་བློན་པོ་ ལ་སོགས་པའི་མཚོན་པའོ།།ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྟོན་ཅིག་པ་སྟེ། གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གསལ་བར་དྲིས་པའོ། །མི་བསྒྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་སྟེ། གསང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། གསང་བ་ནི་གསལ་བར་མི་བསྒྲག་པའོ། །གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བདག་གིས་དྲིས་པའོ། །དེ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་དགའ་ཞིང་བྱམས་པ་ཉིད་དེ། སྔ་མ་བས་ཀྱང་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱམས་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་དག པར་བསྒྲུབས་པས་སོ།།བྱམས་པའི་ལྟབས་བཞིན་གསལ་ཞིང་དགའ་བའི་མཚན་མས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཟུང་གྱིས་ལྟ་ཞིང་དང་བའི་ལྟ་བས་ཏེ་དགའ་བའི་མཚན་མ་དག་གིས་སོ། །དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཕྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་དོན་ནི་དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །གང་གི་དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཕྱེ་བར་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ དོན་དང་རྒྱུ་མཚན་མ་ཕྱེ་བར་རོ།།རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། འདིའི་དོན་ཅི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཕྱེ་བར་སྨྲས་པའོ།

外在事物的圆满果报和内在果报圆满，其中就内在圆满事物而言，虽然布施物品没有颜色等，但会变得形貌端严，虽然没有香气，但会获得大名声，虽然没有圆满的触感，但会具有安乐的触受，这就是内在的圆满。或者说，内在是无与伦比的，因为这是一切现前所成就的，是不可言说的。现在就外在事物圆满而言，'各种车乘和马'等所说的，车乘、马和大象的提及是显示力量的圆满。'这片大地'这句话包含了臣民、城堡、朋友和亲友等。'众多财富'这句话是指库藏圆满。'具有荣耀且众多妃嫔'这句话是指受用圆满。
受用事物也有两种：资具受用事物和淫欲受用事物，这两者也分别是自然圆满和受用圆满。'善妙成就果报'是指果报圆满，'善妙'是指美好。'热食美酒'是如前所述的比喻。'大臣'等的提及是指亲近随从、高贵种姓圆满，以及亲信且能进谏。'言辞才智'是指能言善辩。'无碍'是指说话毫无阻碍的人。
由于他说话无碍，'谈论时机'是指谈话的时机，'适时'是指恰逢其时。'必定'是指经常。'所说'的含义是指所说的偈颂。'如是'是指这两个偈颂。'极为惊叹且散乱'是指因极为惊叹而散乱。是因为想要听闻其义而散乱，或是因为想要完全了解其义。'众人'是指大臣等的代表。
或者说是请求对自己开示，表示不应该向他人显示，是询问所希求的意义，因此清楚地询问。'不宣说'是预先提出疑虑而说的，这是'若保密'的含义。'保密'是指不明显宣说。'名声'是指我清楚地询问。'他欢喜且深爱'是指特别欢喜和慈爱，比以前更加深爱，慈爱是因为如实成就了所希求的。
以慈爱的态度，以清晰且欢喜的表情专注地注视，以信服的目光，即以欢喜的表情。'未分辨义理和原因'中的原因和义理就是义理和原因。未加分辨义理和原因而说的，就是未分辨义理和原因。是指没有分辨显示了什么原因，以及这表达什么含义就直接说了。

།ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་ཡིད་གཡོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་གཡེངས་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་པ་ནི་ བསྐྱོད་པ་སྟེ།ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་སེམས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ཡིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུའམ་གང་གི་མཚན་མའོ། །ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། ། ནོར་ཙམ་གྱིས་ནི་མཐོ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་། ལས་དག་གིས་མགུ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་མགུ་བ་སྟེ། དེས་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱས་པའོ། །དམན་ཚིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་བདེ་ནི་ལས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དམན ཚིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྟེ།ལུས་ངག་གི་འཚོ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཚོ་བའོ། །དེའི་འབྱོར་པ་དམན་ཞིང་། ཞུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱད་པ་ཡིན་པས་དམན་ཚིས་སོ། །གླ་འདིས་སྲོག་བཟུང་བ་ཡིན་པས་གླ་མི་སྟེ། གཞན་དག་གིས་ལས་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་དེ་ལ་ཞུགས་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ།།མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྙས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ངལ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་དུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དམན་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པའོ། །དེས་བརྙས་ཤིང་ངལ་བ་དམན་ པའི་གནས་ནི་བརྙས་ཤིང་ངལ་བ་དམན་པའི་གནས་ཏེ།གནས་དེས་ཡོང་སུ་བརྙས་ཤིང་ངལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉེས་པས་མ་རུང་བ་དེ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་འཚོར་དོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པས་སོ། །དབང་པོ་དུལ་ ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།དགེ་སློང་དཔལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ དུ་རིག་པར་བྱའོ།།བཞི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་ཞིང་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དན་བ་ནི་དད་པའི་གཞི་སྟེ་འཇམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ ནི་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དང་ལྡན་ཡང་ནོར་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །བསྙེན་ བཀུར་དང་བཅས་པས་བྱིན་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ།།ཟན་དྲོན་ཙམ་ཞིག་གུས་པར་བྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ མྱུ་གུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་།།ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་གུས་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་བྱས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ཡིས་དེ་ལས་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅི་ལས་དགོངས། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པའོ།།བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ངོམས་མི་མྱོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བྱིན་པས་མི་ངོམས་པར་བསྟན་ཏོ།

所说的稀有和感动是前面所说的那些，即由于稀有而变得散乱，这就是所说的意思。由于大稀有而变得动摇，即是震动，由于大稀有而变得动摇就是散乱。意即心，是被大稀有所动摇的心。'由于什么'是指由于什么原因或什么相。'于何处'是指生起。'于此'是指在此处。'仅以财富而高傲'是指缺乏持戒等功德的意思。以业而满足是以业而满足，以此成就即是已做。以卑微生活而生存，即是以业而满足后以卑微生活，身语的生存和行为即是生活。其富有低劣，生起请求，故为卑微。因为以此工资维持生命故为雇工，因为为他人做事，故心想着并投入，即是已投入。
如何是其特征呢？'轻蔑'即是，成为他人轻视的对象。疲惫是自身完全疲乏。卑微是心怯懦。以此轻蔑、疲惫、卑微的处所即是轻蔑、疲惫、卑微的处所，因为是被处所完全轻蔑和疲惫的缘故。为何如此进入这样过失的不善呢？说道：'因为担心无法生存'，即是因为害怕无有生计。'诸根调伏'是指守护和约束诸根。
'如同比丘吉祥的随行'是指观看、详视、持用僧伽梨、钵盂、法衣等，应当如经中所说般了知。说'四'是为了显示随顺僧众的缘故。此显示器具圆满。关于'净信且柔和'，净信是信心的基础，说为柔和。施主的圆满是以'净信'等词语。戒已如前所说故不应再说，即以'具戒仅以财'等词语。'作礼后'是指具有恭敬和尊重的布施。以恭敬供养而施是获得此。
'恭敬施予仅热饭'，以此显示并非说布施微小。如上所说，这是成立。'于我家中恭敬'，以此显示布施物清净。'仅生其芽'等，是显示以恭敬作福德而获得供养。'我从此思维'如上所说，是什么呢？即'大王从何思虑'等的解释。'于福德永不满足'这半偈显示因为业果现前，故对布施田作布施而不知足。

།དགའ་བ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དང་མཉམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་གུས་པ་ནི་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་སྟོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་ཞིང་འཇམ་ པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེའམ།ཡང་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་བསྟན་པ་འདི་རུ་བཤད་དོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་འགྱིང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གང་བསྟན་པ་དེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསོད་ནམས ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི།།བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ངོམས་མི་མྱོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སྡིག་མི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་ དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་བཞིན་དུ།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཁོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡིད་ ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་ཡང་དག་པར་བཟུང་བས་སོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། ། གྲགས་པ་ཉིད་དཔལ་ཡིན་པས་གྲགས་དང་དཔལ་ལོ། །དེས་ན་གྲགས་པ་དང་དཔལ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་ས་ཆེན་སྐྱོང་བར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་དུ སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ།།ལྷ་མོ་དེ་དེ་ལྟར་གལ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སྟེ། ད་དུང་བརྩོན་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ།མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་སོ། །དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་སེམས་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ རྒྱུ་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར།ཅི་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ཡིན་ནོ། ། གང་གིས་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་དེས་ན་ཟན་ཆང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐལ་པ་སྒོམ་པའོ། །ཐུབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལའོ། །གུས་པར་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲི་ཞུས་བྱིན་པའོ། །དེ་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔ་མའི་ལུས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ།

欢喜是指心满意足，因为自己也亲身体验到了与业果相应的结果。殊胜是指从小小的布施对境显示出巨大的果报。至诚恭敬是表明再次精进于福德。'以福德'是指以清净柔和的心等如前所说的那些，或者是指'即使对善逝作小小供养'等偈颂所说的内容。'如是殊胜增上果报'是指'种种车乘骏马与大象'等偈颂所说的内容，果报即是增上，所以说果报增上。增上即是殊胜，所以说增上殊胜。
'亲见福德果报'等是作为前面所说'永不厌足于福德'的证明。以'不造实际罪业'这种遮遣方式显示了持戒波罗蜜多。'如父对待众生'显示了忍辱波罗蜜多，因为无有嗔恨。'趣向修习福德功德'显示了精进波罗蜜多。
因为福德功德是主要的，所以要如实把握。精进也是指生起未生起的善法，并使已生起的善法增长。'圆满布施'显示了布施波罗蜜多。名声即是荣耀，所以说名声与荣耀。因此，名声与荣耀是布施波罗蜜多现世的果报。同样，'愿如法善护大地久远'是指愿如实护持久远。
'天女若非如是'是指刚才所说的，因此说'如是'等。'于此'是指善道，应当继续精进。为什么呢？因为亲身体验到了它的果报。因为是圆满荣耀的因，所以执著于圆满荣耀因的心称为执著圆满荣耀。
为什么国王会有如此圆满荣耀的因？是否一切都能忆念前世？为了显示并非如此，因此提问，即以'然后天女'等词句。'福德功德'等也是因为是生起之处而提问。由所获得的相而修习一餐之缘分。'牟尼'是指出家人。'恭敬供养'是指以恭敬心布施。'彼时从睡梦中醒来'是指完全了知前世之身。

།འཆི་བའི་སེམས་ལས སད་པ་བཞིན།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་གྱུར་པས་སོ་། །མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མགོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགོན་པོ་སྟེ། དེར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མགོན་ཁྱོད་གྱུར་པའོ། །ས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སའི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསོད ནམས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་བ་སྟེ།བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་པ་དང་། སེམས་མངོན་པར་དང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ སེམས་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ།ཆུ་དྭངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡ་མཚན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དག་གིས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དགེ་བ་མི་ཆེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་ནི་ཡང་དག་ པར་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དགེ་བ་མི་ཆེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ།།དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱ་བ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མི་བཟོད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།འདི་ནི་དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནོར་གྱིས་ཆོག་པར་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ངན་ཅིང་ཞེན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཆུང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པ་མི་ནུས་པར་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རུང་བ་ནི་བཟོད་པར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བློ་བསྒྲིབས་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མུན་པ་བཞིན་དུ་བློ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ཞེས་ སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་གི།འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གྲགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ་། །སེར་སྣའི་མུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣའི་མུན་པས་བློ་རབ་ཏུ་གཡོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབང་མེད་པར་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མེད་པར་ནི་གང་ཞིག་བཏང་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནོར་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ། ཐ་ མར་ཡང་བདག་ཉིད་འཆི་བས་མི་རྟག་པ་སྟེ།དེས་ན་ནོར་ནི་བཏང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སུ་ལའང་ཕན་མི་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如同从死亡的意识中醒来一般。这是说，由于结生相续的缘故。'怙主您'是指作为怙主的对象即是怙主，成为彼者即是成为怙主您。'连同大地'是指如何成为大地的怙主，因此表达'愿我也如您一般'的含义。'如同能仁'是指佛世尊，如同宣说福德果报一般，国王也宣说福德果报。因此'对福德生起恭敬'是说虽然福德本身微小，但果报广大，对福德生起净信，生起清净的福德事业，内心生起净信，由于相信业果而远离心的污浊，如同清澈的水一般。
'专注于稀有'是指对前述所说的稀有事专注地宣说。现在以'即使不是大善'等五个偈颂是从正确接受的角度而言。其中'即使不是大善'这个偈颂的含义是：'善'是指持戒、布施等。'广大'是显示自身圆满。以布施和持戒的行为显示以一切方式趣入增上，显示具足一切方式的善行。
虽然在一切方面都有能力，但也显示其他行为。解释'如是不应'的含义是说'如是也不能忍受'，这是显示在其他生中不存在。怎样呢？说'虽有财富知足'，由于对布施物品劣弱执著的缘故而布施微小，由于具有对自身的贪著，即使圆满也显示不能布施。'如是不应'中的'应'是显示'忍受'的意思。
现在为显示其因而说'心被遮蔽'，因为如同黑暗般心被遮蔽。所说'名声'是说暂且不论来世果报，为了现世果报现前所欲而应当布施，也是为了名声。'悭吝黑暗'是显示由于悭吝黑暗遮蔽心的缘故。
为了成就此义，而造'何者无权而必须舍'等偈颂。'何者无权而必须舍'是说由于盗贼和水等也会毁坏财物，最后自身也会死亡而无常，因此财物是必须舍弃的。'如是于谁亦无益'是说由于无权舍弃而成为自己和他人的财物的缘故。

།ནོར་དེ་རིགས་པར་ཞེས་ བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཕན་པ་ཡིན་ཞིང་།གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཞིང་ལ་བྱིན་ན་ནི་ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་གྲགས་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལའོ། །སེར་སྣའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྟེར་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྔར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཉམས་སམ། ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་ཚོར་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་མི་སྦྱིན་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་ཡོན་ཏན་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞེ་ན།ལྷག་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡིད་ཚིམ་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་ལུས་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བདེ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་ གཞག་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཆོས་དང་། དོན་དང་། འདོད་པའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་ པ་ཡིན་ཏེ།སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་གཞན་ནི། གོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏེར་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྗེས་སུ་ འབྲང་བ་ཡིན་ནོ།།གཏེར་གཞན་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི་། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་འདོད་ དང་སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །སྐྱོན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། སྲེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ཉིད་རྡུལ་ཡིན་པས་དེའི་རྡུལ་ཏེ། རྡུལ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྐྱོན་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་པ་འཁོར་བའི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས་ན་འཁོར་བའི་ལམ་སྟེ། བགྲོད པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།འཁོར་བའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པས་ངལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་བགྲོད་པས་ངལ་བ་སྟེ། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ངལ་བའོ། །སེལ་བ་ཡིན་པས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་ ལམ་བགྲོད་ངལ་བ་མེད་པའོ།།འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལྡོག་པར་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་པ་བདེ་བ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་ཡིན་ཏེ། གཅིག་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་མང་པོའོ། ། དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་བདེ་བ་མང་པོ་འགྲུབ་པའོ། །གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་གྲོགས་པོ་བཟང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། བདེ་བ་མང་པོ་སྒྲུབ པར་བྱེད་པས་སོ།།མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'如理的财富'是有益的功德，如果布施给布施田，就会获得某些功德，乃至名声也是如此。'于此'是指确定舍弃。'依止悭吝之道'是指不布施的意思。既然已经知道功德的体验或功德的滋味，谁会不这样布施呢？
如果问这些功德是什么，回答说：从布施所生的功德有喜悦等。如何是喜悦等功德呢？由于生起殊胜随顺的意满足喜悦，身体变得轻安。从身轻安中，将别别感受安乐。由心安乐，则能等持于禅定。从心等持中，则能如实了知。如是具足从布施所生的喜悦等功德以及名声。
现在为了显示布施是法、义、欲三轮的因，而作此论述。说偈颂'布施是大宝藏'，'大宝藏'是说其他宝藏会失坏和耗尽。'随行'是说其他宝藏不能往生后世，而这个能随行到后世。其他宝藏是与盗贼等共有，而这个不共，因为布施本身成为殊胜义利的因。
如何成为法的因呢？为显示法的因而说：'布施对治贪欲和悭吝'。与布施相违的心的执著是悭吝。不能容忍他人的圆满是贪欲。过失是除此之外的，即贪、嗔、慢、无明等。即是尘垢，故说其尘，尘是遮蔽的意思。因此，由于能清净这些过失而成为法的因。
'布施轮回'这句的意思是成为欲的因，轮回即是道路，因为是所行故称为轮回道。轮回道中行走的疲惫是指轮回道中行走的疲惫，即饥渴等痛苦的疲惫。因为能除去故说无有，其中无有是指无有轮回道中行走的疲惫。这是显示远离痛苦。
为了除苦后成办安乐，而有'布施是众多安乐'等句。不是一个安乐，是众多安乐。成办这些是成就众多安乐。'善友'是既是友又是善的善友。如何是善友呢？如前所说的方式，即因为能成办众多安乐。'最胜'是因为恒常亲近的缘故。

།དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་ཆོས་དང་། དོན་དང་། འདོད་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ནས། སྦྱིན་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ གཞན་ལས་གཙོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ གསུམ་མོ།།བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པས་ནི་འཁོར་མང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྟེ་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུས་ནི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཟོད་པས་ནི་བཀའ་ལུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྔོན་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་སློང་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར བཀའ་ལུང་མཉན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཕོ་བྲང་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་སློང་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།།གཟུགས་བཟང་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འདིས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ན་སྦྱིན་པ་ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པའོ།།སྦྱིན་པ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ།།རྡུལ་ཙམ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག་སྟེ། ངེས་དོན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་།།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཟན་དྲོན་ཆང་པ་བྱིན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།བརླག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བས་ན་བརླག་པའོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པས་ནི་ གཞན་མ་བརྗོད་པ་ཡང་གྲུབ་པོ།སྐལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐལ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ།

如是以布施成就法、义、欲后，布施是第一，因此为其所摄持，是依其力而成，故较他法为主。
以布施本身即能获得一切福德资粮之果，为此义故。福德资粮亦有三种：布施、持戒、忍辱三种。
从三种福德资粮中，果报亦有三种：布施能得大受用，忍辱能得众多眷属，持戒能生善趣，此为自身圆满。
布施果报为受用圆满，忍辱为教令圆满。此亦由布施成就，因昔时布施时随顺乞者之语，成办所欲之事，故获得听从教令之功德。
'三十三天宫'是持戒果报，因布施时随顺乞者之语，成办所欲之事，故生起安乐，因此成为住于三十三天宫之因。
'妙相功德'亦是持戒果报。因此如何获得？非由布施事物而得妙色圆满。
'一切所欲皆由布施而得'是说暂且能以此获得欲界一切福德果报之义。
'如是确定义理'是说如是显示并如是成为决定之义故。
为正确显示故，说'布施为财之精要'偈颂，世间与出世间圆满之因即是布施，如是确定义理则布施为财之精要，即从现法共同财物中成为不共因，故布施是取精要。
'布施为诸自在因'是说作为未来增上之因。'胜士之法'是说出世间菩萨之法。
关于'微尘布施'，不行如微尘般布施者为智慧微小者，即未确定义理之义。
'布施等'中'等'字所摄即持戒等。
此为阿阇黎胜者所造《本生广释》中施予热食商人本生。
'将毁坏'即因趣向三恶趣而毁坏。说趣向三恶趣即成立未说之其他。
'具殊胜福分，功德欢喜圆满'是说福分与士用圆满二者。

།སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཞེས་བཤད་པའི་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སྤྱོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་བཙུན་པ་དང་། རིགས་པ་དང་གཞུང་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་དགར་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲགས་པ་བསྟན་པའོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཡོ་བ་སྟེ། སྦྱིན་ནམ་མི་སྦྱིན་སྙམ་པའོ། །ཕྱོགས་གཉི་གར་རྒྱུ་བ་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བས་བསྐྱོད་ པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་ཕོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ལ།སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡིད་ཆེས་པས་སྤོབས་པའི་ཕོངས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་སྤོབས་ཤིང་སློང་བའོ། །དེ་ནི་བདག་གི་བདེ་ཕྱིར་ནོར་ མི་སྦེད།།ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ནོར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་བདག་གི་བདེ་བའི་དོན་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བཟློག་པ་དེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནོར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོག་དང་བསུང་དང་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྨིན་པའི་ནུས་པ དང་བཟའ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་རྣམ་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་པར་བཤམས་པའོ། །བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གཞིབ་པ་དང་བལྡག་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་།།དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོ། །འདིས་སྩོགས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཉིད་ཚོགས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པའི་ཉི་ཚེ་ལ་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་བུད་ཤིང་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ངོ་། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེས་ བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ།།ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་མེད་མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་ དོན་ནི་གང་འདུག་པ་དང་།ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་འདུག་པ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པ་འདིའི་དོན་འདི་དག་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །གང་འདུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་ བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་སྨྲས་པ། དོགས་མེད་མི་གཡོ་བརྟན་ཞིང་ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོགས་མེད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོགས་པ་དང་མ་ བྲལ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞིང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་མེད་བས་ན་དེ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ།

如果问到所说的'具足欢喜'是什么，对此回答：是指具有不违背行为规范的性格。
关于'具有高贵种姓'等说法，是指具有高贵种姓和遵循正理教法。
'贫穷者成为朋友'这句话，是说明现世果报的名声。
分别念本身就是动摇，所以分别念动摇，即是想着'该布施还是不该布施'。
在两方面运行，与法相应的分别念动摇所动摇的心相应的贫穷者，就是被分别念动摇所动摇的，是对贫穷众生而言。
由于信任而生起勇气的贫穷者的行为，就是因信任而勇于乞求。
'他不为自己的安乐而藏匿财物'这些话所总摄的意义是完全执取，是完全执取财物的行为，世人是为了自己的安乐和贪著的缘故而做。
因为没有这三种，所以'不是为了他人'这句话，以及因为不能阻止而舍弃，这是说明出世间的财物执取。
'颜色、香气、柔软等'中的'等'字，是指具有成熟的功能和食用的功德等。
'种种'是指事物的种类。或者说每一种可咀嚼食物等的种类也是各种各样的，所以陈设各种各样。'食物和可咀嚼食物等'中的'等'字也包括可吮吸和可舔食等。
'欲令其福德资粮增长'中，'其'是指菩萨。这是积聚，福德即是资粮。这里是专门考虑布施，而不是想要增长持戒和忍辱。
一切烦恼是指三界中见所断和修所断的烦恼。烦恼即是薪柴，所以说烦恼薪柴。这也说明是不相顺的法，就像火烧薪柴一样，智慧之火必定会烧尽一切烦恼。
所谓烧尽一切烦恼薪柴，就是烧尽一切烦恼薪柴。
'无疑不动'这个总义是什么样的安住、如何安住、为何安住，这些单句的含义是由偈颂来成立的。什么样的安住是指烧尽一切烦恼薪柴。如何安住是从已经烧尽一切烦恼薪柴而得知的。
对此说道：'无疑不动坚固寂静'这句话表明，说'无疑'是表明烧尽了一切见所断烦恼薪柴。因为未离疑惑就是我见，而我见是生起执著，因为没有它所以推断它不存在。

།མི་གཡོ་བ་བརྟན་ཞིང་ཞི་བ་ཞེས་པ་དག་གིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་ནི་ལྟ་བར་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པས་ནི་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ་། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གིས་ས་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་དུ་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོར་རུང་བའི་ལྟ་བ་དེས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའོ།།རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན་སྡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གང་ན་སློང་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་ལག་པདྨའི་མཆོག་ ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ལག་ན་ཡོད་པ་ནི་སློང་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་དང་གཏོང་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པས་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུད་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ།གང་གིས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འདོད་པས་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་དེ་ན་བཏུང་བ་དང་བལྡག་པ་ལས་དགར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད་ཅིང་དངོས་པོ་མ་སྨྲས་པ་ནི་དེས་སྨྲས་པའོ། ། ཁང་བའི་ངོས་ཀྱི་རྩིག་པ་ནས་བྱུང་སྟེ་བདག་གི་ལུས་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་བསྟན་པས་བར་སྣང་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོངས་པས་བསྔགས་པའི་ཚིག་གིས་བསླུས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་སོ། ། ནོར་ཉམས་པའི་རྒྱུས་ནི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནོར་ཆུད་ཟོས་ཤེ་ན། དེ་དག་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་། དམྱལ་བ་འདི་ན་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནོར་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་ནོར་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནོར་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞིང་ལ་ནོར་སྐྱེད་པས་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ནོར་ཡིན་ནོ།།ནོར་ཡང་ནོར་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ནོར་དང་ནོར་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། །གླང་པོ་ནགས་ཀྱི་གླང་པོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདོད་པའི་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ནོར་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་ ཆོས་ཀྱིའོ།།རྟག་ཏུ་ཡང་ཆོས་དང་། ནོར་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་རེས་འགའ་དོན་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་སྨོས་སོ།།དེ་མེད་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་ཆོས་མེད་པར་བྱས་ན་ཉམས་པར་བྱས་པའོ།

以'不动、坚固、寂静'等修行来断除应当断除的烦恼。按照次第,愚痴、贪欲、嗔恨依次配对:由于完全愚痴而成为见解动摇,由于贪欲而成为不坚固,由于嗔恨而成为不寂静,因为已断除并且没有这些烦恼。
'眼睛看地面一犁距'是说以适合入家的观察而守护诸根门。'极为寂静'这句话是说具足正知而观察等。'在那里住'是为了乞食的缘故。为什么呢?说道:'其手持最胜莲花钵'就是说因为手中有钵就知道是乞食。
'圆满布施'是说由于受者和施者圆满而布施圆满。这里'布施'一词也正确运用于相续等,所谓布施就是布施,即以供养和摄受的意乐而身语作业具足欢喜的意思。'为了障碍'是说为了阻碍布施。
特别提到'食物和嚼食'是为了区别于饮品和舔食。'在那里'是指地狱的情况。'他说'是指既未说出'地狱'这个名字也未说出事物的内容。
从墙壁出现并展现自己稀有的身体而住于虚空中,为了对他宣说这些话。'以贫穷赞叹的言语欺骗'是说以现世名声利益的缘故。
以失财的缘故而宣说过失,如何损失财物呢?'他们将在此地狱中住多千年'。为了证成这点,'财是三轮差别之因'这个偈颂。
如何财物是三轮差别的因呢?如是财物是法、义、欲的直接和间接因。如何是直接因呢?现世法中以田地生财而财是法的因。财也是财的因,如'财与财相连,如象与林象'之语。
也成为欲的因,通过间接方式也是财和法的作用,这也是自己的法的。恒常是法、财、欲的因。法也是三轮的因,因为是三轮的相续因。现世中有时也成为义和欲的因。
因此说'差别因'。'若无彼'是说若无三轮差别因的财和法而毁坏。

།ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནོར་ཆུད་གསན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནོར་ཉམས་པར་བྱས་ན་དམྱལ་བར་ གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩར་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །ཆུད་གཟན་སྡིག་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིས་སོ།།དམྱལ་བའི་གཤེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་བྱེད་པའི་ཁ་ཡིན་པས་གཤེད་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱས་ནས། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ་། །དེ་བས་བློ་ནི་སྦྱིན་ལས་བཟློག་ན་ ལེགས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ལྟུང་བར་ཁྱོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དུས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནོར་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དང་འགལ་བས་ན་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ སྦྱིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས།སྦྱིན་པ་ལ་ས་མི་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་དུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ལྡོག་ན་ནི་འཕྲལ་དུ་དམྱལ་བར་མི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། དེའི་གཉེན་ པོར་གྱུར་པས་སོ།།ད་ནི་ལན་པ་པོའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཚུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་ལེན་པ་པོ་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཚུལ་མིན་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ ནི་ནོར་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ན་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ལ་མ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྒྲིབ་པའོ་། ། ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ སྟོབས་ནི་བདག་གི་སྙིང་སྟོབས་སོ།།བདག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཉིད་ཀྱི་ཁར་བོར་བ་ཡིན་པས་བདག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁར་པོར་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་བདག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁར་བོར་བ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་ཚིག་འཇམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ།།འདིས་གནས་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདྲ་ལ་ཕན་པའོ། །བདག་ཅག་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་ནི་བདག་ཅག་འདྲ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་ནི་ལེ་ ལོ་མེད་པའོ།།ཡང་ན་དགེ་བ་སྟེ་བདག་ཅག་འདྲ་ལ་ཕན་པར་དགོངས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ལམ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་འདོགས་པའི་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དམྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པས་སོ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་བྱུང་བའོ། །འདིས་ནི་རང་གི་འཚོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཉེས་པ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བའི་ལམ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟེ། ཉེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །ཉེས་པ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཉེས་པ་དེ་ཞི་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ནང བྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པར་ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞི་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་སོ།

怎么说呢？答道：'听说财物损失'这句话是说，如果这样损失财物就会堕入地狱。为了证明会堕入地狱，所以说'布施是法的根本'这个偈颂。'造作损失罪过'是指损坏佛法。'因此'是指由这个原因。'地狱的刽子手'是指最终行刑的人所以称为刽子手。这样用那些偈颂正确地教导后，为了使人正确接受。所以作了'因此智者应远离布施'这个偈颂。'但是你不会立即堕落'这句话是说以后也不会堕落，因为财物是佛法的根本。与此相违，第一个偈颂的前半部分说明远离布施的功德，为了说明不远离布施的过失而说'悲心柔软'等这些内容。如果远离布施就有不会立即堕入地狱的功德，因为这是对治。
现在为了说明接受者的利益而说'非理布施'等偈颂，如法行事和接受者会往生天界，为什么呢？因为不会非理布施。法的因是当增长财物时法也会增长。因为这能遮蔽所以是遮蔽。遮蔽往生天界的道路，所以是遮蔽天界之路。'远离'是指远离布施。'这个'是指魔。'自己的勇气'是指自己的力量。因为是抛弃自己力量所以是抛弃自己的力量。'坚固'是指那个抛弃自己力量变得坚固。
不间断的柔和语言就是不间断的柔和语言。'对我们有益'是因为对我们有利所以是对我们这样的人有益。'对我们这样的人的考虑'是指为我们这样的人着想，即阻止堕入地狱。与此相应是指不懈怠。或者是善，即为我们这样的人着想。'圣道'是指进入其他道路的道路。'如此'是指特别是由亲见业果的诸天。'对他人行善是智者的行为'中，善行的智者是指通过直接显示远离布施会导致地狱的原因。'疾病发生'是指风、胆、痰的产生。这是说明自己的生计。'疾病发生之后又'是指疾病刚发生的意思。'在那寂静道路'是指不生病的道路，即不生病是处于平常状态。疾病发生之后又要走向平息疾病的道路，因为一旦发生就立即要在那些疾病上走向平息的道路。

།ཞི་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་མ་རུང་བ་ནི་ཚབས་ཆེར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསོར་མི་རུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཆོ་ག་སྤྱད་པ་ནོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཟས་ཀྱིས་མ་བཟློག་པ་དང་། མི་ མཐུན་པའི་ཟས་བསྟན་པས་ནི་སྨན་མི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ངལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉི་ཚེར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ལ་ཞུགས་པ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་ཡིན་ཏེ།།དཔྱད་ཀྱིས་སློན་པར་རབ་ཏུ་མི་འགྱུར་དོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་བསྟན་པའི་དཔྱད་ཀྱིས་གསོ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་པ་བསྟན་པའང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་བསྟན་པ་ཡང་མི་ཉན་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་གདམས་ངག་མི་སྒྲུབ་པའོ།།སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་ཡིད་དོ། །ནད་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཏེ། སེམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་དེའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནོར་ནི་འཁོར་ གསུམ་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གང་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལས་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པ་སྡིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ་སྦྱིན་པ་སྡིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནོར་ ནི་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།སྦྱིན་པས་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་རྒྱུས་ཆོས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ནོར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་ནི་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྡིག་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ དུ་ན་ནོར་ཇི་ལྟར་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ།སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སོ། །གཏེར་དུ་སྦས་པའམ། འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གཏེར་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བས་ན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུར་ནོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཏེར་སྦས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་གཏེར་དུ་སྦས་ན་ཅི་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཞེས་པའོ།།འོན་ཏེ་འཇིག་པ་སྟེ་འཇིག་པ་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་ལྔས་སོ། །མངོན་སྟོན་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །རྐུན་མ་སྨོས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ ལེན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ།།དེ་ལྟར་ལྔ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འཇིག་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི། སྦྱིན་པ་ཚུལ་མིན་མི་བྱེད་ལེན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནོར་སྦྱིན་པ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་། །ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དེ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་པའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་བཞིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཞིང་བརྟན་པའི་ལག་པས་སོ། ། ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་གང་དུ་དགའ་བར་སོང་ཤིག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལས་ལོག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་གང་དུ་དགའ་བ་དེར་སོང་ཤིག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ།

即使走在寂静之道上，不适宜的也会变得严重，这是指无法治愈。
'由于修法仪轨有误'，是指未能以相应的食物对治，以及由于给予不相应的食物而药物无效，徒劳无功，这样疾病就不会平息。
如此显示比喻后，为了说明要成立的比喻，故说'对于投入布施的我的这个痛苦'这个偈颂。
'恐怕不能被医治所治愈'是指不能成为以有益之医治来治疗的对象。
为了成立这点，说了'你所说的利益'这半个偈颂，'不听从所说的利益'是指不实践有益的教诫。
'心'是指想要布施的意。'如同疾病'是指其布施之心，因为住于心中故以彼词表述，如同'发声'一样。
关于前面所说'财物是三轮差别之因'这句话，从此开始，'说布施成为罪过'这个偈颂，对于'说布施成为罪过'，如何说呢？
财物是三轮之因，由布施而浪费，因此法也会衰败，财物也是法的殊胜因，这是说财物是三轮之因。
如果布施是罪过，那么为何财物不成为罪过，因为说布施不是正法。
如果说埋藏为宝藏或毁坏才成为正法，为了说明这点，故说'彼埋藏为宝藏'等偈颂。
因此，由受用而成为法之因，而非执著。
非为受用欲望之方式，也非以财物为欲望之因，也非为法之因，因为会造成障碍。
'埋藏为宝藏'是说如果将财物埋藏为宝藏，怎么会成为法之因。
或者毁坏，毁坏是由盗贼等五种。明显被抢夺是指现前。说盗贼是包括国王等，彼五者皆与不与取相应。
如是与五者共同，故说毁坏。
为了回答前面所说'不以非理行布施的受者'，故说'布施财物往生地狱'这个偈颂。
为了成立这点，说了'愿你的这些话不要变成他说'这个偈颂。
'如同希望利益般伸出坚定的手'是指以利益且坚定的手。
即使说了利益的话也要善加理解后随喜前往，即是说要远离布施。
即使说了妄语也要善加理解后随喜前往，即是说要趣入布施。

།དེ་གཉིས ཀྱིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་སྨྲས་པ། ཕན་པར་སྨྲས་པ་འདི་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལས་ལྡོག་ན་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གུས་བཅས་དྲན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་མ་ ལོག་ན་ནི་འགྱོད་བཞིན་ང་ནི་དྲན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གང་སྔར་བསྟན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་མ་ལོག་པ་ནི། འགྱོད་བཞིན་ང་ནི་དྲན་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་བརྩམ་པའི་ཕྱིར། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་སྤོབས་ཏེ་ བསླངས་པ་ལ།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཕབ་སྟེ་བསླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཕབ་སྤོབས་ཏེ་བསླངས་པའོ་། །མི་བཟད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མེ་ལྕེ་ཡང་ཡིན་པས་མི་བཟད་མེ་ལྕེ་འབར་བའོ། །མི་བཟད་མེ་ལྕེ་ འབར་བ་དེས་ཕོག་ནས་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་ལྷུང་ཡང་ངོ་།།དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་གང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཞེ་ན། སྔོན་བྱས་པའི་སྟེ་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བདག་གི་སྐལ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། དེ་གཉི་གའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཉི་ག་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན ཞེས་སྨོས་སོ།།ད་ནི་ཆར་འབེབས་འབར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཚོང་དཔོན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མ་འོངས་པ་དང་།ད་ལྟར་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཆོ་རིགས་དང་དུལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དུལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ།།ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི་འདས་པའི་ཚེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདི་དག་གིས་དྲེགས་པ་མེད་དེ་ཞེས་པ་སྒྱུ་རྩལ་དུ་མ་དང་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། འདི་དག་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྦྱིན་ པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ།།གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་རྒྱུ་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ དང་།།ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཉེས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་འབྱོར་ཐེ་ཚོམ་མེད་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ནོ། །མ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་འབྱོར་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པའོ།།དེ་བས་སློང་ཞེས་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནོར་གང་སློང་བ་དེ་ནི་སློང་ཞེས་ངེས་པར་སྨྲས་སོ།

如果问这两者会如何，对此回答说：对于善意所说之语要善加理解，如果不再布施则会获得安乐，要恭敬地记住这一点。如果说了妄语，也要善加理解，如果不停止布施，则要怀着悔意记住我。对于前面所说的妄语，要善加理解而不停止布施，即'怀着悔意记住我'这句话，为了回应这句话，就有了'贫穷者们鼓起勇气乞求'这个偈颂。
因此，贫穷者们放下顾虑而乞求，这就是贫穷者们鼓起勇气乞求的意思。既是难忍又是火焰，所以是难忍的火焰燃烧。被这难忍的火焰燃烧击中后也倒地昏迷。
'以其福德力'是指以谁的福德力呢？是依靠前世所造即前面所说的自己福分的力量，以及知晓布施无过患，和世间正见相信业果的特征的现世福德，是这两种福德的力量。'殊胜福德所生'这句话说明了这两者，因此说'殊胜'。
现在'降雨而燃烧'这句话是在显示圣者的神通。这是阿阇黎德胜所作的《本生广释》中的商主本生。
这些关于持戒和布施等的词句，说明了福德资粮、智慧资粮以及未来和现在的福德智慧资粮的果报。布施和持戒两种是现在的福德资粮，表现为布施和持戒的特征。
所说的'多闻'是现在的智慧资粮。所说的'种姓和调伏'是过去持戒和调伏所生的福德资粮果报。过去布施所生的福德资粮果报即是资具圆满性。
'智慧'一词是指过去世智慧资粮的果报。'对这些无骄傲'即是虽然通晓多种技艺和语言等。这些是上面所说的布施特征的含义。
从'对一切突发事件'开始，因为这个原因，作为布施者的主要者为利益世间而趋入。'不被悭吝等过失所胜'中，这里'等'字包括贪著、嫉妒、嗔恨等，因为是布施障碍的原因而说是过失。
'所欲事成无疑虑'中，已施予的是所欲事，未施予的是疑虑，因为没有这个所以是所欲事成就无疑虑。'因此乞求确定'中，对于所乞求的财物确定地说是乞求。

།གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པའི་སྐབས་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ ཆགས་པས་སོ།།ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ནོར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བཟད་པ་ནི་དྲག་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་མང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུའོ། །གཞན་མང་པོ་གཞན་དག་སྟེ། ནོར་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང་ནོར་མ་ཡིན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ནོར་མིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསགས་ པ་དང་།བསྲུང་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ན་ཕུང་ཁྲོལ་ལམ་ནོར་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཆུད་ཟ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་མི་རུང་བར་རོ། །དེ་ལ་མི་ཐོགས་ པའི་ཚུལ་གང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཆུད་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་ལེགས་པར་བསྲུངས་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པ་དང་། མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བཤད་དོ། །ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ངན་འགྲོའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་ འགྲོའི་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་།ཇི་ལྟར་དེད་དཔོན་གྱིས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བ་འཇིག་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་གི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །དོན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སློང་བས་བསླང་ཞེས་ ངེས་པར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་དངོས་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ནོར་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་མཇུག་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ་།དེས་ན་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་དང་བ་དང་། ཐ་མར་བྱིན་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ་དེ་དང་ཡང་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ གང་གི་ཚེ་གང་སློང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་དང་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མ་མོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོར་ལྟ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དམན་པ་དང་ལྡན་པ་མི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེས་ན་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ དགག་པ་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་ཡུན་རིང་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བཤད་དོ། །གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟིའི་སྦྱིན་པའོ། །རླབས་ཆེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་བསྟན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེའོ།།ནོར་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་སྨྲོས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐ་སྙད་དང་། བསགས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་ བཞི་པོ་ཉིད་སྨོས་སོ།།སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་། །སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་མ་ཕོད་དེ། བདག་གི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

为什么这样说呢？回答说：'其心'等词的意思是，没有执著的机会，因为对众生利益有执著。
'极难忍受非财'中，'难忍受'是猛烈的意思。因为数量极多所以说'极'。其他众多非财中，这个非财是极难忍受的非财。
如是在积累和守护两个时候都有大过失，所以说是祸患或过错。
'无因缘迅速损耗'，是因为有障碍的过失。'迅速'是指不耽延时日。其中任何不受阻碍的方式，就叫做无因缘迅速损耗，这说明即使善加守护也会毁坏，而且迅速毁坏。
因为是贪著的基础，所以成为恶趣的伴侣，意思是恶趣道路的向导。就像向导为进入道路者做伴侣一样。
'获得自他圆满'中，获得他人圆满是指现世中消除乞者的贫穷。获得自身圆满是指成为一切圆满到彼岸的因。'与义相应'是指如愿的意思，即如愿圆满。
'乞者乞求'等确定的言说，这是显示加行圆满。'对于贫穷者'等，这是显示正行圆满。'世间财物大多数'这个偈颂是显示结行圆满。
因此，如佛所说的布施之前生欢喜心，布施时生净信，最后布施后也随喜，这也是合理的。
'如其所愿'中，何时有何乞求，彼时即布施，所以'如其所愿'这是显示应时的布施。
'无烦恼'中，不看情面和布施低劣相应的不布施，因此为了利益如子之人而遮止，这说明是长久安乐的因。
'以殊胜恭敬庄严'是恭敬布施。'广大'是指规模宏大。'普遍'是显示不偏向一方。具足这些功德，所以这就是广大布施。
提到财物、谷物、珍宝和资具四种，是因为这些在世间是真实名言、可积累和受用的事物，所以只说这四种。
'大布施'也是因为从往昔以来一直在做。'不敢说乞求之语，以自己的工资为生'的意思是说'盗贼'。

།དེ་སྟེ་བདག་སྐལ་བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་སྐལ་ བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་སྐལ་བ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་ནི་དབུལ་བ་འབྱུང་བའི་ལས་དང་།ལོངས་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ནོར་རྣམས་ངོ་ནི་མི་རྟག་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ཕྱེད་ འདིས་ནི་མི་རྟག་པར་བརྟགས་ཏེ།སེམས་མི་གདུང་བར་བསྟན་ཏོ། ཚིག་རྐང་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡིད་གདུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ ཡུན་རིངས་བདེ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྦྱིན་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བཀུར་སྟིའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གང་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་བདེ་བའོ། །དེས་བྱས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བདེ་བ་བྱས་པའོ། །བསླང་བ་ནི་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ། བདག་ནི་རེ་ཞིག་འདྲིས་པ་ལ་སློང་བར་མི་སྤྲོ་ན། མ་འདྲིས་པ་ལའང་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ལྟ་ཞིག་དཀའ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དཀའ་བ་ལྟ་ཞིག་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་དྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།རྐུན་པོས་མ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ།།ཞུགས་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། བྱམས་པས་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་བས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དྲགས་པའི་རྒྱུས་ནོར་ཟད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ ལས་ནི་འབྲེལ་པར་བཤད་དེ།དེ་གཉི་གའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆུང་ངུ་གོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུའོ། །ཆུང་ངུ་གོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་མང་པོ་སྤྱད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་ཡང་གྲོག་མཁར་ལྟར་མཐོན་པོར་བྱས་པའོ། །དར་བར་འདོད་པས་བསམ་པ་བྱས་ན་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟད་ཅིང་གོད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པར་ བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་དེ།ཚིགས་བཅད་འོག་ནས་སྨོས་པས་གང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འདི་ལས་གང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་མ་རབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་བྱིན་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། བདག་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏེ། གང་ཡང་སྔོན་གྱི་འབྱོར་པ་བཟང་ པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འཕགས་པ་ཉིད་དེ་། དེས་ན་དེ་མ་རབས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སློང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །སློང་བ་ཉིད་ཤི་བ་ཡིན་པས་སློང་བ་ཤི་བ་དང་འདྲའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ནི་ནོར་ཐོབ་པ་དང་ ནོར་རྙེད་པའོ།།དེས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བར་བྱེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཡིས་ཕོངས་པ་ནི་སློང་བ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེར་བས་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་རབས་ཏེ། སློང་བ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་སེར་བས་རྡེག་ པར་བྱེད་པས་སོ།།གང་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་རབས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡ་རབས་གཟི་བྱིན་ཅན་གྱིས་དེ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ལགས་སོ།

关于'由于我福分微薄的过失而变得高傲'这句话，'我福分微薄的过失'是指由于我的福分微薄的过失即贫穷产生的业力，以及对受用的障碍，这是就'看到'的情况而言。
'财物本无常'这个偈颂的前半句是说观察无常，教导不要忧伤。后两句是说对乞讨者心生忧伤。
为了证明这一点，有'布施和恭敬'等偈颂。关于'布施和恭敬长期带来快乐'，布施和恭敬就是布施和恭敬。由这两者产生的快乐是布施和恭敬的快乐。由此造作即是布施和恭敬所造作的快乐。
关于'乞讨如此困难'，我暂且对熟人乞讨都不乐意，对于那些向不熟悉的人乞讨的人们，想到这确实困难，因此说是困难。
关于'过度布施'，是说由于过度布施本身的过患而衰败，这是用'盗贼未偷'等半偈来说明的。'趣入'就是趣入本身，即对布施的贪著，是对布施趣入的贪著，由慈心所驱动。
用'为利益你'两个偈颂说明由过度布施导致财物耗尽，以及由不布施而产生联系。为了说明这两者的比喻而说'虽是小损失'等偈颂。'恒常'即是持续。关于'虽是小损失'，'虽'字的含义是更不用说大量受用了。
经常所作也如蚁穴般堆积高大。'欲求兴盛当善思'这句话是说明损耗和损失之道。
'下劣'是指不行布施。行布施即是高尚，下面偈颂所说从此因所获得，想要获得的即是'下劣'的含义。
'如此情况下若不布施'的回答是'我虽无有亦可'的含义，即将获得任何昔日美好的富裕。这是说明如何布施即是高尚，为了证明这不是下劣，有'乞者痛苦'的偈颂。
乞讨本身就是死亡，所以乞讨如同死亡。其对治之道是获得财物和得到财富。这能医治其痛苦，痛苦即是贫穷的痛苦。由此匮乏即是因为如同乞讨死亡。
以吝啬打击是下劣的，因为对待如同乞讨死亡的人也说没有，以吝啬打击。能打击的即是下劣，特别是高尚有威严者不会这样打击。

།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འདིའི་མ་རབས་བསྒྲུབས་ནས། གང་ཞིག་ཐོབ་ཕྱིར་སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་དེའི་དོན་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་།སློང་བས་བརྡུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཅི་སོགས་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་བ་སྟེ། དེ་བདག་གི་སེམས་འདི་ལྟར་འདིས་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་ཞིག་ ཐོབ་ཕྱིར་སེར་སྣའི་སེམས་བྱུང་བ།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སློང་བས་གདུངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་སེར་སྣའི་སེམས་ཀྱིས་སློང་བའི་བདེ་བ་མི་བསྒྲུབ་ཅིང་སྔ་ན་མེད་པ་སོགས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེར་སྣའི་སེམས་བྱུང་བ་ན་། ད་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་གིས་སེར་སྣའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བཤད་དོ། །གང་གིས་སེར་སྣའི་སྐྱོན་ནི་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྣ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ། གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པ་ནི་གཏང་བའི་སེམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕན་པ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏང པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་དང་སྦྱིན་པ་སྟེ།སྐྱེས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སྙད་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་སྙད་བཏགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་གྱ་གྱུའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་ བར་སྙད་བཏགས་པ་མི་ལྟོགས་པར་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སྙད་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་གང་ཞེ་ན། ཕོངས་པ་སྟེ། འདིས་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་པས་ཕོངས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སྙད་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་ བའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའོ། །ཕོངས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། གློན་ནི་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་སོ། །གློག་ནི་འགྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པར་བསྟན་ཏེ།རང་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྔའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འབྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕོངས་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ཉིད་བསྟན་ཏེ།ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། གསད་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕོངས་པའི་རྒྱུའོ། །འདིས་ནི་ཡོངས་ སུ་བཅོམ་པས་ཕོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཕོངས་པ་ལ་ནོར་གྱི་སེར་སྣའི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱེད་དེ་ནོར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་སུ་ཞིག་འདི་ལྟར་སེར་སྣ་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ འདིའོ།།གཉེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་དུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕན་པ་སྨྲས་པས་སོ། །དེ་བས་ལམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྨྲས་པ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཅིང་སྒྲུབས་པས་ནི་ཁྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ ཐུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

如是暂时成就此下劣后，为了成就'为得何物而生悭吝'等半偈颂的含义，而说'为乞讨所逼迫'等。对于投入利他之事有何可悭吝的呢？即使自己没有稀世珍宝等也无妨，此即是我心如此成就。
为成就'为得何物而生悭吝心'这句话的含义，'为乞讨所逼迫'的意思是由于悭吝心而不成就乞讨的安乐，并显示稀世等是不合理的。
为得何物而生起悭吝心时，现在对已生起的也从不合理的角度来解释'由何增长悭吝过患'这一偈颂。
关于'由何增长悭吝过患'，悭吝是对他人的圆满不能容忍，这表明无悲心。
关于'布施心亦不得生'，贪著的对治是布施心，'遍生'这一词表示增长智慧，因为以智慧完全受用无益的自性。
布施心生起即是布施，'若生起'的意思是未生起就更不用说了。'假立执取'是指执取本身是假立的，假立是障碍法。或者说是虚伪。
假立执取贫穷是指假立执取的本性。那是什么呢？即是贫穷，因为被此摧毁而成为假立执取贫穷。
安住于执取方式而摧毁的意思是，因为是贫穷的因而将果安立于因。
为了成就那贫穷本身，而造'如闪电运行'这一偈颂。
以'如闪电运行'等说明刹那坏灭无常，因为自身完全坏灭。'共同'这一词表示五者共同，这是以坏灭因而坏灭，故显示离散无常。
关于'众多贫穷因'，即是前面所说的贫穷，贫穷因是指积累时、坏灭时的守护、寒冷、炎热、杀害、束缚、殴打等贫穷之因。这显示由于摧毁而成为贫穷。
如是对于贫穷，谁会显示财物悭吝的高尚呢？谁会对布施财物如此悭吝呢？
现在从显示其因的道理开始，有此'帝释天你'的偈颂。
亲友是如同自己的亲属，为什么呢？因为说利益。关于'故非道'，非布施道即是非布施，说明所说非是利益，由于执持忿怒而说'你的心'这一偈颂。

།མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་བགྲོད་པར་དཀའ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའོ། །བགྲོད་དཀའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ བགྲོད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཞུག་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆུང་དུས་སོ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་། རྒྱན་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། ཁང་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་གང་སོགས་ཤིང་འདུ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ།།གང་སོགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླབས་ཆེ་བཾ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཞིང་རྨེད་པ་དང་ཆོང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞིང་གི་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པས་སོ། །དར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན དབང་ཕྱུག་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་བློས་ལྕོགས་པ་ནི་བདག་གི་བློས་ ལྕོགས་པའོ།།དེས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའམ། ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་པའོ། །ལས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་རིགས་མཐོ་བའམ་གྲགས་བ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འགྲན་ཟླ་ཟིལ་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཞར་ལ་གྲོགས་བཙལ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་པའོ། ། ཞར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མཛའ་བོར་བཅས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོགས་པོའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར རོ།།དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཅན་ནི་འབྱོར་པ་དང་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སྡོམ་ཞིང་མི་གཡེང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །མི་གཡེང་བ་ནི་ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ།།ཡང་ན་མི་གཡེང་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་རབས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པས་མ་རབས་ཆོས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ལན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་པ་མེད་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འབྱོར་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་ དོན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།བདག་གི་དོན་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་དེས་ཀྱང་སྦྱིན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆོག་པ་མེད་པས་སོ།

难以趋入顺品。自性布施即是以自性而行布施。自性布施的违品即是非布施的自性相违。难行是因为难以以苦趋入。趋入即是前往。容易是指以小功用。圆满受用即是衣服、装饰、资具、卧具等所取。'库藏充满'这两者是显示积聚增长。依于积聚增长的力量，'善作'等，善作是如理而作的缘故。广大是因为每一个都有众多业际。种种形相是耕田和商贸等，因田地种类众多。'兴盛'是指稳固和安住，凡是安住即是世间所说兴盛的意思。'世间主自在'是指由何者成为世间主的自在，显示世间有情随顺教令。'以自心'等所说，自心所能即是以自心所能。由此等持是不散乱或遍及。依于业和功德，随顺名声而成为世间所赞叹是高贵种姓或随顺名声。此复有二：随顺业和种姓。'降伏对手'是从敌对方面而说。'众人随缘寻友'是从凡夫而说。'随缘'是互相恭敬顶礼。'与友人'等是从友方面而说。'从王'是显示圆满的因，因为由彼守护。'为吉祥所拥抱'，如是布施者即是富足安乐，此是受用。'约束而不散乱而住'中，约束是远离布施。不散乱是远离受用。或者不散乱是由王等的惩罚。'于此成为下劣'是如是所显示，由圣者'下劣当行法'等的回答而显示。'无受用'中，虽无受用，是从'自利'而说。从所说'何者'等两偈显示依世间、声闻和独觉。此'从利他'偈是依世间而说，执著自利。虽然不执著利他仍需布施，为何如此？因为此无有受用知足。

།དེས་ ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྟན་ནས་མཐོ་རིས་ཐོབ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ འདིའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་འབད་པས་སོ། །འབྱོར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་ཤིས་ཉེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྒ་བ་དང་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པས་ནི་ནད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཀྱང་གཏོང་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་ པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་གི་བདེ་བ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ་དེའི་ལན་ནི་ནོར་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ དོ།།བདག་གི་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་སྒྲུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྟ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གང་དུ་ལམ་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་ ལམ་བྱེད་པའོ།།གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་གང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློས་འཁོར་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་གི་ དོན་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་མོ།།འདི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པ་མ་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །མི་བཟད་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་སྡིག་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བསད་ པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཤིན་ཏུ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་ནི་ཟད་པར་ འགྱུར་བའང་མ་བསམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སློང་བའི་སྐྱེ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའོ།།མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ནོར་ལ་ཆགས་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་ཆེ་བ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་འདིར་བཟློག་པ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་། ནོར་ནི་ཟད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་པས་སོ། །གྲགས་པ་དང་འགལ་ བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་བདེ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མི་མཐུན་པའོ།།བདག་གི་བདེ་ལ་ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་ བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སོ།།སྐྱེ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མལ་པའོ།

这说明了以现见法获得安乐后不会获得善趣，这是指来世的安乐。为何现见法本身不会成为福德呢？因为布施的果报是富裕的缘故。
'贪吝等'这句话的含义是针对声闻和独觉而言，因为他们致力于断除烦恼。'因为那富裕'是指因为圆满的因。
这个偈颂'凡是为生死所困'是针对菩萨而言。所说的'老和死'仅提及这两个，是因为疾病必定会出现，而生虽未说明但已成立，所以如此显示。
'自己也行布施'这句话显示了利益众生的持戒之相。'他人痛苦时自己不享乐'这句话显示了律仪戒。
对于所说的'长者圆满富裕'等，其答复就是'财富种种圆满'这个偈颂。
自己的修行圆满和他人的修行圆满之因，是从自己的修行开始利他，如'一辆车'等偈颂所说。
'引导何处'是指第一道路。'他人'是指第二。'如是他'是指第三。'安乐'是指主要的，首先随顺等心在轮回中非菩萨殊胜道，以自利为主即是道路。
'即便如此'是指即使财富未尽。'难忍恶劣'中，恶劣是指极为低劣，难忍是指极为作恶。
'未见过患'是指现世中杀戮、囚禁等不名誉的过患，以及来世恶趣等过患。'趣入'是指前往。由何而去？由极为散乱心。
'你未思及财富将尽'这句话的总义是除去乞者的痛苦。不行此事的原因有三：执著财物、执著自乐、依止恶知识。
降伏这三种原因后，为了使心坚定于成办他利。'极大坚固'这句话在此前偈颂中显示对治，显示世间的本性，即以'财富将尽'等作为对治。
'违背名声'这半句是'自乐损减'的相违。'执著自乐'是'我所欺'的相违方面。
'以极散乱心趣入'是'大士圆满'的相违方面。'众生'是指普通的人。

།དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཏེ། བྱམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དང་པོ་སྨྲས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་ཨེ་མའོ་ རླབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།རླབས་ཆེན་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླབས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ དེས་རང་བཞིན་གྱིས་རླབས་ཆེ་བ་སྟེ།བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེར་སྣ་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་ནི་སེར་སྣའི་མུན་པའོ། །སྙིང་གི་སེར་སྣའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྙིང་གི་སེར་སྣའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བའོ་། །སེར་སྣ་ནི་ མུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ།།ནོར་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དག་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་ལ་ཕན་པར་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་ཡོངས་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ སྙིང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་སྙིང་གི་སེར་སྣའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་ཞུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་ཡོངས་མ་གྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ནོར་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བས་སྡོམ་ཞིང་མི་གཡེང་གནས་བྱས་ ལ།།ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་ཤིས་ཉེན་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། གཞན་སྡུག་པའི་སྡུག་ལ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །འདིར་གཞན་གྱི་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་གི་བདེ་བ་མི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ།།སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་བསྟན་པའི་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཤིས་ཉེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གངས་ཀྱི་རི་བོ་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ནོར་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་འབྱོར་པ་ མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བསམས་ཏེ།གྲགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨྲོས་སོ། །ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་བརྟགས་པར་ནི་གྲགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲག་ཅིང་ བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པ་འདི་ལ་མཛེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཐོས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་ ལྟ་བུ་ནི་གྲགས་པའོ།།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་བྱས་པར་རོ། །ནོར་བུ་དག་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ནོར་བུའི་གྲགས་པའོ། །རིན་ཆེ་བ་ཉིད་པས་ནི་རིན་ཆེན་ནོ། །བདག་གི་གྲགས་པ་ཡང་མི་ལྟོས་ལ་རིན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་ལྟོས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་བཟང་ པོ་ཡིན་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མེད་པར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མེད་པར་ནི་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་པའི་རྒྱུ་དེས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་འདི་རྣམས་ནི་བདག་གིས་སྦས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

如是依止对治违品，这是针对帝释最初所说的'以慈心推动'而作的解释。现在'啊！大士'等两个偈颂，是针对帝释天主所说的'如是富贵圆满的长者'等而作的解释。
关于'大士殊胜明显'，即以大士的殊胜性而自然成为大士，无执著于自身而趣入利益他人与安乐。'悭吝之暗'即是悭吝的黑暗。'彻底驱除内心悭吝之暗'即是彻底驱除内心悭吝的黑暗。
悭吝与黑暗性质相同，因为财物无有实义，使众生痛苦，且成为执著之处。为了证成这点而说'于广大布施心从不怯懦'，这就是存在于内心的形态，因此称为彻底驱除内心悭吝之暗。'布施怯懦'即是对布施的怯懦，'于广大布施心从不怯懦'表明即使无财亦然。
'因此守护不散乱而住'，这是以方便而说明。'欲护持为生死所逼迫的世间'，这是针对菩萨所说的内容而作的解释，即'于他人痛苦之苦不足为奇'的偈颂。
此处'他人痛苦而受苦非为稀有'，是针对前面所说的'因他人痛苦而不享受自身安乐'而作的解释。'以悲心力故，汝欲利益世间'，这是针对前面菩萨所说的'欲护持为生死所逼迫'等内容。
'雪山为风'这半偈，是针对前面所说的'于此，汝之具德财富何用'而作的说明。现在考虑其财富消失的因缘，而说'名声遍传'的偈颂。
'为遍传名声'即是普遍宣说。'周遍观察'即是为了周遍观察，若不观察则无法宣说并成就遍传的名声。
'若不如是'这半偈中，随顺庄严的是妙宝，这是显示可见境界。同样，显示功德闻境的是名声，如同妙宝般的是名声。
'若不如是'即是未作周遍观察。因宝物即是名声，故称宝物名声。因珍贵性故称珍宝。自身名声既不观待也不观待珍贵性，即使是妙宝也无周遍观察。
同样，名声若无周遍观察则不会遍传，因观察的缘故，'汝此诸财我已隐藏'。

།དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་ པའི་རྒྱུ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་སྦས་པར་གྱུར་པའོ།།དེས་ན་སྦྱིན་པ་ཆར་བཞིན་ཕོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནོར་སྦས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ངས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ནོར་ཡང་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱོས་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི།ནོར་སྦས་པ་དེ་དང་དེ་འདིས་ནི་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མགུ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔས་སོ། །དེ་ཡི་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་སླར་བྱིན་ཏེ། དེ་བས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་སྔར་བསྟན་པ་དེས་བསྟན་ཏོ།།བཟོད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གཙེས་པ་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཚོང་དཔོན་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པའི་སྐྱེས་པའི་ རབས་སོ།། །།ལྡུམ་བུ་དང་། རྩཝ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲིབ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆུ་གཙང་མ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི མིང་གི་ཚོགས་བཏུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།ས་གཞི་ནེའུ་གསིང་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གནས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གནས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ལུས་ བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་།གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཅན་གཟན་ངན་པས་གླགས་ལྟར་བག་མི་ཚ་བར་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླགས་མི་ལྟ་བར་འདུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རི་དགས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆ་བྱད་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐུབ་པ་བཞིན་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་ཆ་བྱད་དང་། ཆོག་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་ལགས པ་ཨ་ཛི་ན་གོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ངན་པ་སྟེ།གནོད་པར་བྱེད་པ་སྤངས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་བདེར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བས་སློབ་མ་བདེར་གནས་ཏེ། བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུལ་བ་སྦྱིན་ པར་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་།འདི་ལྟར་བདེ་བས་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱམས་པ་ དང་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་བྱམས་དང་གུས་པའོ།།ཕན་ཚུན་གཉེན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེས་འབྲེལ་པའི་བྱམས་ཤིང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གཉེན་དུ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་ཤིང་བྱམས་པར་གྱུར་པའོ། ། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་སོ། །སྤོབས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྤོབས་པ་དང་བཀུར་སྟིའོ། །དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྤོབས་ཤིང་བཀུར་སྟིས་རབ་ཏུ་མཛའ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྤོབས་ཤིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་མཛའ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ བས་ན་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ།

所谓'因此'是指因为观察的缘故而你的财富被隐藏。因此说'如雨般降下布施'是指以隐藏财富本身来成就。'因为我摄受故财富也不会耗尽'这句话是显示最胜布施。'请你忍耐'这句话是指对那些隐藏的财富请你忍耐。'使之欢喜'是指以'名声广为传播'等五个偈颂。'再次给予他的财富种类，因此布施'这个偈颂如前所说。'忍耐之后'是指'对于我的这个伤害也请你忍耐'这样显示。这是阿阇黎胜者所作的本生广释中的商主不被胜的本生。
'草药、根茎和悦意的树木'这句话显示具足荫凉。'具有花果'这句话显示具足食物。'如同吠琉璃般清净的水'等四句显示具足饮用的名聚。'具有柔软草地的大地'和'具有苦行者居住'显示无畏性，以前所说即显示苦行者居住的因。'彼身端严'等四句显示名聚和色身具足。
因为具有这些功德，所以不惧怕恶兽寻找机会，如何不寻找机会而安住呢？说道：'以兽王之法'。装束和知足这两者如同牟尼般庄严，因为诸牟尼是以装束和知足来殊胜分别的，因此显示这个。'我身披鹿皮'这个偈颂显示自身卑劣，即远离损害的意思。
'弟子安乐而住'是指如同弟子般安乐，因为作安乐故如同安乐。依能给予调伏的力而与弟子相应法故也是安乐，如是以安乐来调伏。'以殊胜功德而生'是指以殊胜功德而正生。对那位菩萨有殊胜的慈爱和恭敬，即对他慈爱和恭敬。
互为亲属关系是生处的关系，以此关系而互相慈爱执著的即如同互为亲属般互相执著慈爱。互相是以相互关系。勇敢和恭敬即是勇敢和恭敬。彼等以互相勇敢和恭敬而成为极为亲密的即以互相勇敢和恭敬而成为极为亲密，因此如是说。'不趋向畜生本性'是指远离杀生。

།བདེ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ལུས་ནི་ཕན་པ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་དེ་ལ་ཕན་པ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གང་དུ་ཕན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་ལ་བདེ་བ་དེ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བདེ་དང་མཐུན་ཞིང་ཡོན་ཏན་མི་མཐུན་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གང་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཏོ།།ཡོན་ཏན་མཐུན་ཞིང་བདེ་དང་མི་མཐུན་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཕན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ དང་སྒྲུབ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་སྒྲུབ་པའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་བླ་མ་སྟེ། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཆེ་བའོ། །ཡང་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་བླ་མར་གྱུར་ པ་སྟེ།གཞན་ལ་ཕན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྗེས་འགྲོ་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་མ་དང་བླ་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་གཉིས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཡང་གྲགས་པར་གྱུར་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉེ་བ་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་བཟང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གང་བའི་མཛེས་པའོ། །འདུ་བ་གང་ཡོད་མཐའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་སྨོས་ པ་ལ།དེ་ལ་འདུ་བ་གང་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཡོག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་རྒུད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདུ་བ་གང་ཡོད་མཐའ་ནི་འབྲལ་ བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཡོག་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་མཐར་རྒུད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དར་བ་ཡོད་ན་ངན་པ་རྒུད་པའི་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལས་མཐར་རྒུད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཚེ་ཡང་གློག་བཞིན་འགྱུ་ཞིང་མི་བརྟན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཆི་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒུད་ པར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་འཕེལ་བ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་གཞན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ལུས་དང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། རྒུད་ པ་དང་།འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཐར་རྒུད་པས་འཇིགས་པ་མེད་བ་ལས་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཕན་ ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་བས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་མེད་པའོ།

关于'安乐和谐'等词，其本体是利益而非安乐，既非安乐也非利益等四种情况中，其中无利益者决不应做。凡是有利益处即应当做，其中有利无乐和有利有乐都是应当做的。
'安乐和谐而功德不和谐'，是说明有利益和安乐之处。'功德和谐而安乐不和谐'，是说明利益即是安乐。'依止功德方面'，意思是依止于有利益之处。
'对他人慈悲'和'修行'即是慈悲和修行。这两者成为上师，即是对他人慈悲修行的上师，意乐和加行二者俱大。或者是成就利益自他的修行。或者因为对他人慈悲即是修行，故成为对他人大慈悲的上师，因为成就利益他人，故称为上师。
'功德随行自性圆满'，是说明弟子们的自性圆满。弟子和上师二者圆满的名声甚至传扬到天界。
坛城圆满而稍有未圆满的美好，是指未完全圆满的美。
关于'聚集所有边际'等六个偈颂中，其中'聚集所有'这一偈颂说明福德资粮的果报——仆从眷属和大受用的本性，有为圆满最终衰败。'聚集所有边际终将分离'，是说最终分离，这说明福德资粮的果报——大仆从眷属终将分离并衰败。
'若有兴盛终将衰败'，这说明布施所生的福德资粮果报——大受用最终衰败。'寿命如闪电般变化无常'，这说明持戒所生的福德资粮果报——自身圆满终为死亡所衰败。
'因此'，即因为这三种福德资粮，应当谨慎，为了以后增长其因也应当谨慎。或者这里另一个总义是与善知识、身命分离、衰败、毁灭，因此由于最终衰败，从无畏中由三种因而生谨慎，这偈颂按次第配合。
对于说明'应当谨慎'，为了说明如何谨慎及其功德，故说'是故布施持戒'等偈颂。'布施'说明布施福德资粮。'持戒庄严'说明持戒和忍辱的福德资粮。
若问何者异于持戒，即是对加害者不以害报害的特征之忍辱。

།ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ནི་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་བས་ན་སྤྱིར་གཉི་ག་ལ་སྦྱར བ་ཡིན་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་སྨོས་པས་བཟོད་པ་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ངན་འགྲོའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྟེན་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ནི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གནས་སུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་ གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།དེ་ཡང་རིས་འདྲ་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐར་མ་རྣམས་དང་བསིལ་བར་རིགས་འདྲ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཟླ་བ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛེས་ ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།འོད་ཟེར་ཅན་ནི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ་གཞན་པ་བ་སངས་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་འོད་དང་ལྡན་པའོ། །ཉི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་ དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ།ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དགོན་པའི་རི་དགས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསྐྲད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྐྲད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་སུ་དག་གིས་བསྐྲད་ཅིང་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཟློག་སྟེ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ།བསོད་ནམས་ཆེ་བས་སྐྲག་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་གླགས་སྐབས་ཐོབ་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་ཉམས་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཁྲོས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཁྲོས་བཞིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ ཆེ་བ་ལ་ཁྲོས་པ་བཞིན་དུ་དྲུང་དུ་འགྲོའོ།།སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཉི་ཚེ་སྤལ་བ་ལ་གྲོགས་པོ་བཙུད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གཞིར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་ བ་དང་།གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟེན་པ་ལ་གྲོགས་པོ་དག་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གནས་གཞི་སྟེ། གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའོ།།དེ་བས་ན་འདིས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་གཏམ་ངན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྡིག་པའི་ལམ་དེ་ནི་གཏམ་ངན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་བས་སླར་ལོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ ལས་ལྡོག་པ་སྟེ།སེར་སྣ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་མི་བཟོད་པ་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་པའོ། །དཔལ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྒྲུབ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ།

如果没有持戒，即使对不加害者也会加害，因此要远离加害。所以总的来说两者都要修持，说了持戒虽然没说忍辱也已经成就了。
'在恶趣生中'这半偈颂下面是说明与福德资粮相关的利益。'依止'即是住处的意思。
所说'众星之光辉'等三个偈颂，是因为说明福德处的缘故。其中'众星之光辉'这个偈颂是为了成就持戒所生的福德资粮果报，持戒是自身圆满的果报，而且是从相似类中显示持戒的殊胜果报。与众星和清凉相似而法相应中，以殊胜功德庄严月亮，庄严而殊胜。
具光明者即具有光明，与法相应的光明具足者，其他金星等发光者具有光明。'日'是指持戒本性的福德功德等。
'地主'等偈颂是忍辱本性的福德资粮果报，必定出离，即现在所生的补特伽罗行为，即使旷野的野兽也不会做任何伤害，如是显示。
如是'非福德随行'是指，如何随行呢？为了显示这个，'以大福德'是这个意思，即驱逐，如何被某些人驱逐而随行转变，依止与彼相违品一样，以大福德惊怖般趋近其机会，以相违品的福德极为衰败故是其相违品。
'忿怒'是对谁忿怒呢？对大福德忿怒般趋近。
前面所说的'布施持戒'等偈颂是对单独福德加入助伴。
'痛苦根本'这个偈颂是对断除违品、依止对治品加入真实助伴。
'成为痛苦根本'是说此为痛苦处所故为痛苦住处，凡是有痛苦处所的非福业者即是痛苦根本。因此这是显示恶业即恶趣之因。
凡是与恶名相随的罪恶之道即是随恶名。
'是故应回返'是从非福德道回转，即从悭吝、破戒、不忍中回转。
'具吉祥'是指现见法中的名声等。
'成办极生乐'是指极为生起安乐。

།དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི། བདེ་བ་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པས་ཏེ།འདིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་སྤྱད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་བསྡུས་ནས་དོན་མཐུན་པའི་བསྡུ་ བའི་དངོས་པོས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་དོན་སྤྱོད་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་དེ། སྔར་ སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གཉེན་དུ་འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་པར་ནི་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ།ཐབས་སྦྱིན་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོར་གྲགས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དོན་སྤྱོད་པའི་ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དེ།གཅིག་ལ་གཅིག་སྤོབས་ཤིང་བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤོབས་ཤིང་བཀུར་སྟི་ནི་དོན་སྤྱོད་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡང་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགྲོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་ཅེ་ན། རྩཝ་ནི་སོས་བཅད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་གི་སོ་རྩེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྟེ། སྔར་མ་བྱུང་བ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་མགྲོན་ལ་བསྙེན བཀུར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ།དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩཝའི་མྱུ་གུ་ཁ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་རོས་མགྲོན་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོང་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བ་སྤུ་ན་ནུས་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པའི་སྨད་པ་ནི་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་སྦྱིན་པ་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་ཞན་པའོ། །ཡང་ན་ནུས་པ་མེད་པ་དང་ཞན་པ་ནི་ནུས་མེད་ཞན་པ་སྟེ། སློང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །གསོན་ཡང་ཅི་ལ་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ།།དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། བདག་ནི་མགྲོན་བཞིན་འོངས་གྱུར་ན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སོ་རྩེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་རྣམ་པས་མགྲོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་ནི་མགྲོན་གྱི་བསྙེན བཀུར་རོ།།དེ་ལ་མི་རུང་བ་ནི་མགྲོན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་རུང་བའོ། །དེས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་མགྲོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱར་མི་རུང་བས་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ལུས་ཉིད་ནོར་ཡིན་ཏེ། ནོར་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སེམས་ནི་ཁྱོད་དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་དེ་ལས་མི་ དགའ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་འདི་ས་མགྲོན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྤོབས་པར་སློང་བ་ལ་མགྲོན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཐུ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏམ་ལྷ་ རྣམས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ།

其修持是：以生起殊胜安乐而修持，因为以此修持故为修持。'从福德行'是指与福德相关，此处是指恒常实行。如是首先以爱语相摄事摄受后，为了以同事摄事摄受，说'彼大士思维'，否则就不能显示如所说般行持。
此处为何未说布施摄事和利行摄事？此已说明：先前以'如亲眷般互相爱护'偈句所摄的布施本性摄事已显示，方便布施也是众所周知的摄事，故不必再说。利行摄事也已说明：以'互相敬重恭敬'等偈句显示，因为敬重恭敬即是利行摄事，所以四摄事也是已经显示的方式，再次说明文句是不必要的。
为何对客人无力承事？草根是可以割断的，因此有此'以我牙尖'偈颂，显示前所未有且无力承事客人，为清楚显示此义而作此偈颂。'草芽斑驳'是说物品和味道不适合供养客人。'完全'是说比无能力还要差的贬低一点也没有。
'因此无力布施'是指对他人作利益的能力衰弱。或者说无力和衰弱即是无能衰弱，即不能利益乞求者。'活着又有何益'是说以此活着对他人作何利益，因无能力故有何意义。'欢喜'是指欢喜因，因为是以果称因之故。'忧愁'也是忧愁因。'我如客人来时'是指具有前述无能力。
'如是'是指以'以我牙尖'偈颂所显示的方式无力承事客人。客人们的承事即是客人承事。于此不适合是指不适合作客人承事。以此无实义是指因不适合承事客人故无实义。身体即是财富，财富是以成办所欲义故，心即是你，因此不要对此领悟不欢喜。
圆满具足此处是说对客人的人敬重乞求时当作客人。显示威力和净信二者，天人显示菩萨威力，天人宣说菩萨事迹。

།མཐུ་དང་དང་བ་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་འདི་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ས་འགུལ་བའི་མཚན་མ་དང་། མཆོད་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།མཁའ་ལས་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་བསྔོས་པས་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་རྣམས་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྔོས་པའི་རྡུལ་རྣམས་ལྷགས་པའི་མེ་ཏོག་གོ། །རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ་སྲབ་མོའི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྲབ་མོའི་གོས་ཡིན་གྱི།གཞན་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐོས་པ་ནི་ས་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་ནི་སྔར་དང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཡིད་ལ་ཡ་མཚན་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ མཚར་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དྲངས་པ་སྟེ།དེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཉམས་སད་པས་འདོད་པ་སྟེ་དེས་སོ། །ཉི་མའི་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ གྱུར་པའོ།།འདིར་ཚ་བས་བྱས་པའི་ངལ་བ་དེས་གདུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚ་བས་གདུངས་ཤིང་ངལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་། ངལ་བས་གདུངས་ཤིང་མགྲིན་པ་འགགས་པའོ། །ཡང་ན་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ངལ་བས་བྱས་པའི་ གདུང་བ་དེས་མགྲིན་པ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།གྲོགས་དང་བྲལ་བས་གཅིག་པུར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལུས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་བདག་ལ་བསྐྱབ་པའི་རིགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ།གྲོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པས་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བཀྲེས་པ་ དང་ངལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དུབ་པའི་ལུས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐོམ་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་སྨོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ཡང་བརྩམས་ཏེ། བདག་ནི་ལམ་དང་ལམ་ མིན་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཡང་ན་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དེ་ལས་ནི་སྔ་མར་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ལ། ནགས་ཚལ་གྱི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པས་དེའི་རྒྱུ་ལམ་དང་ལམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ ཚ་བ་དང་།སྐོམ་པ་དང་། ངལ་བའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐོམ་པ་བསྐང་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྨོས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲུབ་བོ། །རིངས་རིངས་ལྟར་མགྱོགས་ སུ་དོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟབས་ཤིང་རིངས་པས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རིངས་རིངས་ལྟར་མགྱོགས་སུ་དོང་བའོ།།དགའ་བ་དང་རྟབ་རྟབ་པོ་ནི་དགའ་བས་རྟབ་རྟབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བས་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཅིང་ མགྱོགས་པོར་སོང་བའོ།།ཉ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗེད་ནས་བོར་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱིས་བསད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྔངས་ཏེ་བརྒལ་བས་ཐང་ལ་འགྲེས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་ཉིད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། གཉི་གས་ཀྱང་ བདག་གིས་མ་བསད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

说'神变和信心显示于诸天'这句话的原因，为此说'然后大地'等三个偈颂。这三个偈颂的总义是地震的征兆和供养的缘故。'空中天鼓声'等是供养的意思。由于互相回向而降下的花粉，就是互相回向而降下的花粉。'密集轻薄'是指密集的轻薄衣服，而不是其他的密集。从中所闻即是地震等。生起极大欢喜和惊叹是之前获得信心。'心生稀有和惊叹'是由稀有惊叹二者所引，因为由此生起惊叹而成为殊胜的分别。由于有大惊叹，故而由此觉醒而生起欲求。
日光极为明亮即是日光极为明亮。此处被炎热所致的疲惫所苦恼即是被炎热所苦而疲惫。这些表示饥渴疲惫而喉咙堵塞。或者是由饥渴疲惫所致的痛苦而喉咙堵塞。
'离开伴侣而独自一人'这个偈颂的总义是显示身心被痛苦折磨的我应当得到救护。其中心的痛苦是恐惧，因为没有伴侣。处在茂密森林中是身体的痛苦，这又有两种：俱生苦和行路疲惫苦，因为说'饥饿和疲惫这两种使身体疲惫'。渴也是俱生苦的自性，所以未说。
为显示前偈的意义而作第二偈'我于道与非道'。或者是特别所缘，因为在那个偈颂中前面说'处在茂密森林中'，未说森林的原因，故此以'道与非道'来说明其原因。如何显示的意义即是炎热、口渴、疲惫，如前所说的差别，前面所说偈颂的意义也是俱生苦中的渴求满足，其自性说饥饿之苦也完全成立。
'急急忙忙快速奔跑'即是匆忙急迫而快速行走。欢喜和急迫是因欢喜而急迫。由这两者而快速行走即是因欢喜而急迫且快速行走。'被渔夫们遗忘抛弃'这句话显示被他人杀害。'惊恐逃脱而搁浅在岸上'这句话显示自己死亡，两者都显示不是我杀的。

།དེ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྐུ་བ་དང་རྔོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ དུ་ན་འབྲས་བུ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།རི་བོང་གྲོང་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་ཡོད་དེ། བདག་ནི་ནགས་སུ་སྐྱེས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། དེས་ན་ཡང་མུད་ག་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཡང་བཟའ་བར་ནུས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཉིད་ སྨོས་སོ།།གང་གི་དོན་སྒྲུབ་ནོར་ཅི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་དགར་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །ནོར་དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཐམས་ཅད་དེ་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཡོངས་སུ་ གཏོང་བ་ལ་དགོངས་པའོ།།ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ནི་དོན་ཡོད་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པས་སོ། །གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་མེད་པར་གཞན་དུ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་ བའི་མགྲོན་ལ་དགའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནོར་འདོད་པ་དག་གཏེར་ནི་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་མེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤེ་ན། མེ་འབར་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། པདྨ་རྒྱས་པའི་ ཆུ་ནང་ངང་པ་བཞིན།།ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་མཐོང་བས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕྲལ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞིག་བཏང་ཞེ་ན། ལུས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཏང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་མེད་པ་མགྲོན་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་མེ་ཏོག་དམན་མ་བཞིན་ནོ།།གཏོང་བ་རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སོ། །སེམས་ཀྱང་གསལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་ལ་བྱམས་པས་གཏོང་བའོ། །གཏོང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སེམས་ཀྱང་གསལ་བའི་ རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།།ེ་མའོ་ཡོན་ཏན་གོམས་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ་ ཡང་གཏོང་བ་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའོ།།དམ་པའི་སྤྱོད་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གང་དུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཡང་གཉི་ག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངུལ་གྱི་མེ་ ལོང་བཞིན་དུའོ།།ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་སྣང་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་རི་བོང་གི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་ པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་ནི་གཏོང་བ་མེད་དེ།གཏོང་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཡང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཛད་ན་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐར་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

因此说明布施物是无烦恼的。'某人'这句话说明不是盗贼和猎人，因此也是无烦恼的，其余如前。即使是这些小小的果实也提到了。
其他住在村庄附近的兔子是有的，而我生在森林中是没有的，这样说明了。因此除了绿豆等煮熟的特殊情况外也能食用，所以特别提到这些。
'为了成办某事而有何财物'这句话说明由于自在而有的无烦恼布施。'殊胜的'是指特别的。'财物'是指一切财物，首先关于'自身'，是指完全舍弃自己。
'依靠你我已成就意义'是指如此布施。关于'恭敬承事'，若无恭敬承事，否则怎能如此做到。'对他如是说'是指对乞讨的客人欢喜并了知其具大功德之义。
如何是最欢喜呢？'如同求财者见到宝藏'。进入何种火中呢？'进入燃烧的火中'以及'如同鹅王入于莲花盛开的水中'。
不像见到黄金那样最为欢喜，因此说'立即'。舍弃什么？身体。如何舍弃？因为无执著而慈爱客人。如此无执著如同卑微的花朵。
'广大布施'是指因为无执著于身体而完全舍弃。'心亦清净'是指因慈爱客人而布施。为了成就广大布施和心亦清净的因缘。
'啊！修习功德'这个偈颂说明即使转生为旁生也因为无执著于身体而使心清净，以及熟习功德。即使在各种因缘和不同的出生中也行广大布施。
'趣入圣行'是指广大勇猛。'何处庄严'是指月亮，如同阶段性圆满，现在也可应用于两者。如何呢？如同银镜。
如何显现庄严呢？如同月影具有光泽一般。这是阿阇黎胜友所造《本生广释》中的兔子本生。
关于'对住在苦行林中的人们也'是指因为舍弃执著他人，在苦行林中是没有布施的，因为没有布施的能力，所以说'也'字。'更何况说在家人'是指与此相反。
'为利世间而住于轮回时'是指如果不顾及利益世间，则一刹那间就会到达轮回道路的尽头之义。

།སྤྱོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་ མངོན་པར་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཡང་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བསམས་པའོ། །སྤྱོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེས་མངོན་པར་མཚོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་མཚོན་པའོ། །སའི་སྟེང་ན་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐོ་ཞིང་མཐོ་བའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤས་ཆེར་ལྷག་པར་མཛེས་པ་དེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་། །སྐྱེས་པའི་ལས་ལ་སོགས པ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བསྟན་ཏོ།།རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་བསླབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདོན་པ་བསླབས་པའོ། །མཁས་པའི་གྲགས་པ་ས་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདོན་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། ། ཕུལ་བ་རྣམས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལེན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ལས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་མ་ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ མི་མཛད་དེ།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཚེ་བ་སྤོང་བར་འདོད་པས་སོ། །མཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་གསོ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ པའོ།།མགྲོན་དང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སྟེ་མགྲོན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སློང་བ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་རོ།།ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པར་གྲགས་པའོ། །སྟོན་ཀ་ལྟ་བུ་ནི་གཏོང་བ་དང་དཔའ་བའོ། །བྱ་བ་ངན་པས་བྲེལ་པའི་ཉེས་པས་གླགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བག་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ།།བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕོངས་པ་བརྒྱའི་དབེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཚིས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་སོ། །ཆོག་མི་ཤེས པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ངོམས་པ་མེད་པའོ།།དེའི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་བདེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པས་བྲེལ་པའི་ཉེས་པས་གླགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་འདིར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ།།འདིའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱ་བ་ངན་པས་བྲེལ་པའི་གཉེན་པོས་བྱ་བ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

关于以清净行为和功德而显现的解释：行为是身语的特征。功德也是行为的特征。或者说，行为是加行，功德是意乐。清净的行为和功德就是清净行为和清净功德。由此显现，即由清净行为和功德而显现。
所谓'成为大地上的庄严'，是指出身高贵种姓，以其殊胜庄严而成为装饰。
所谓'已做种种事业'，此说明供养。'已学习吠陀及其支分'，此说明学习诵读。'智者声名遍及人间'，此说明教导诵读。'接受供养'，此说明接受。'亲友眷属'等，此说明布施。
若问婆罗门事业中还有何余？即主持供祭。菩萨不做此事，因具足对一切众生无害，欲断除伤害。
'亲友眷属'是就事业和赡养而言。'贫穷者'是就悲田而言。'客人和应受尊敬者'是功德田，客人也应视为功德田，因为经中说:'乞者应视为菩萨的善知识'。'上师'是恩田。
'如月'是指以智慧闻名。'如秋'是指慷慨和勇敢。
'为恶行所扰之过患'说明违背增上生。'成为放逸之处'说明违背决定胜。
何为放逸？即不修善法。此说明烦恼杂染。前者说明业杂染。现在说明生杂染，因为是寻求等过患。
'违背寂静'是指受用。'成为空无'是指在毁灭时远离百种忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等匮乏。
'无尽的谋生事业'是指求财等未成就、未完成。'不知足'是指受用无厌。
'无过患而安乐'是指无恶行所扰过患的安乐。'随顺成就正法'中，此处'法'是指增上生。'成就'即是成就法。'随顺'是指随行和顺生，说明以对治恶行而随顺成就善行。

།ཐར་པའི་ཆོས་བརྩམས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ ཆོས་ནི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་སོ།།ཐར་པའི་ཆོས་བརྩམས་པ་དེའི་རྩོམ་པའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཉོན་མ་མོངས་པར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པས་ རྙེད་པ་སྟེ།སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཡན་ཏན་ལ་དགའ་བའི་སྦྱིན་པ་པོ་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཕུལ་བ་བསླངས་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་དུལ་བ་དང་བསྡམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དུལ་བ་དང་བསྡམས་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དུལ་བ་དང་བསྡམས་པའོ།།དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུལ་བ་དང་བསྡམས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ། དུལ་བ་དང་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གྲགས་པ་ཆེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པས་སོ། །སྔོན་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ།།སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེས་མངོན་པར་མཚོན་ནས་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མངོན་པར་མཚོན་པའོ། །འདིས་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། འགྲོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ སྨོས་ཏེ།སྔོན་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་འཁྲུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བཅོམ་པའོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། གཡེང་བ་དང་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བ་དང་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་པའི་འདུ་འཛི་སྟེ།དབེན་པའི་འདུ་འཛིས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགའ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ནི་དབེན་པའི་རོ་མི་ཤེས་ཤིང་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་མངོན་ པར་འཇུག་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །སེམས་དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ ཏུ་བཅོམ་པའི་སེམས་སྤངས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ།།ནྡ་རྙིལ་གྱི་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་མངོན་པར་སྔོ་བའི་ཆོས་གསལ་བ་གང་ཡིན་པའི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་ཨནྡ་རྙིལ་ལྟར་མདོག་སྔོ་བའོ། །དེ་འཐོར་བས་མཐའ་མར་གཏོར་བ་དེ་ནི་འཐོར་བས་མཐའ་ གཏོར་བའོ།།འདི་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་གཞི་བྱེ་མ་སྐྱ་བོས་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་དང་། རྐང་པ་དོར་བ་ན་རེག་ན་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་འདབ་མས་བརྒྱན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཉམས་དགའ་བ་དང་།འཚོ་བ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

关于成为解脱法造论处所这一说法，此处'法'是指成就解脱之法。成为造论解脱法之处，即具足增上戒、增上心、增上慧三学之特征的处所。
'无烦恼而获得'是指非积累痛苦而获得，因为前面已经说明是由喜爱功德的施主们供养布施而得到，这表明了布施波罗蜜多的果报。'世间恭敬作悦意'这句话表明了忍辱波罗蜜多的果报。由于前面已经说明了自身的圆满，所以也表明了持戒的果报。
关于'出家苦行者调伏摄护精进'，出家苦行的调伏摄护即是具有苦行的出家人的调伏摄护。以出家的调伏摄护为最上，即以此为主要，这就是'调伏摄护'的含义。
'大名称'是指名声显著。'忆念宿智'是指因为完全熟悉。'以有之功德及极寂静所表征'是指有之功德寂灭即是极寂静。以有之功德本身的极寂静而显著表征，即是以有之功德寂静而显著表征。
这是指闻法，而非共处。如是，仅仅见到就会如是而来。所说'如同前世在家时一样，出家后也无离欲安乐而扰乱'是指破坏禅定之乐。或者说是破坏出家之乐。
怎样呢？'散乱及成为障碍'是指散乱和障碍的在家喧嚣，即以远离的喧嚣作为障碍而混杂。'于此不喜'是指其他人不知远离之味而喜好喧嚣，因此说'喜好趣入'。
'因喜好极远离'中的'因喜好'是指因为喜好身心远离，身远离是指无二住处，心远离是指断除被烦恼所摧毁的心而成为一个相续。
如同安达尼罗（青莲）折断处显现青色之法清净，此波浪串即如安达尼罗般呈青色。由散布而边际散布即是由散布而边际散布。这些表明其他众生无法趋入。
'地面被灰白沙覆盖'是表明悦意且脚踩上去触感舒适。'以花果叶庄严'是表明悦意且适合获取生活资具。'以各种树木装饰'是表明有生活资具可得且永不分离。

།ཆུ་གཙང་མ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བ་ དང་།ཁྲུས་དང་། གཙང་སྦྲའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དག་གིས་ལྷག་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའོ།།རིང་པར་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལོ་མ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་རའི་གླིང་ནའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་པའོ་།།ཟླ་བ་ཆོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། དུལ་ བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་དབང་པོ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པ་ཉིད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བསྡམས་ལ་ངེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བསྡམས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བསྡམས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་རྩེ་གཅིག་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྡམས་ལ་ངེས་བྱས་སོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ནི་བསྡམས་པ་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཚེ་བ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་དང་། མི་རྐུ་བ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བརྟུལ་ ཞུགས་སོ།།བསྡམས་པ་ནི་མི་ཁྲོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། སྤྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། བག་ཡོད་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བསྡམས་བ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །བྱ་དང་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འཁོར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐུབ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་ལ་ཕན་པ་དེས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལ་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཕབ་པ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤ་བ་དང་། དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལས་བསྟན་ཏོ། །ནུས་པ་ཡིན་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་། གསང་ཚིག་དང་། གཙོ་བོའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལ་འཚོལ་ བའི་དུས་སུ་དེར་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ཡིད་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པས་ཚོལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོ་ག་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཟས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པས་སོ། །ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །ཟས་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འཚོལ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སོ། །བློ་བདེ་བར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ གཉིས་པོ་དེས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་དང་ཤིང་གི་ལོ་མའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་བློ་བདེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོག་ཤེས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

所谓'有可饮用的清水'是指饮用、沐浴和清洁用具。'使苦行处充满庄严'是指苦行者们特别依止的苦行之处被称为苦行处。'身体健康'是指特别殊胜的身体非常健康。'长期如此'是因为那个非常健康的身体食用叶子、果实、根茎等。'在那里'是指在迦罗洲。'苦行者'是指以调伏、戒律等特征的苦行者所庄严的那种人就是苦行者。
如月般清净的是菩萨。行为和诸根极为寂静调伏的那个就是行为和诸根极为寂静调伏。关于'观察极为寂静、调伏和行为'等，极为寂静调伏的诸根就是守护诸根门。关于'律仪、禁戒决定'，律仪和禁戒就是律仪和禁戒。专注于这两者的就是律仪禁戒决定。律仪也包含了禁戒的意思。
不杀生、真实语、不偷盗、无分别性和梵行，这五者是律仪。不嗔恨、恭敬上师、清净、轻安行为和谨慎，这五者被称为禁戒。鸟兽也围绕他，因此称为牟尼，这是原因。这表明他对彼等有益，是殊胜的苦行者。'适合苦行者的人'是指具有降伏因缘的教法。'为了生活'是指不是为了骄慢和傲慢。
如此随欲而住是按照所说的次第。'天帝释'是从自性和特征来说明。因为具有欢喜、密语和主要的能力，所以称为帝释。'帝释'这个词说明了自性的特征。'诸天之主'说明了业的特征。关于'心入禅定'等，是因为不作意三时中不显现的因。
为什么在寻找时不作意彼不显现的因呢？因为心入禅定，所以即使在寻找时也不作意彼不显现的因。为什么呢？'了知仪轨并熟练'是指在受用时不作意不显现的因，为什么呢？因为对饮食无有愚痴。'无执著'是指意乐上不追求。不寻求殊胜饮食是指行为上。'安住于心意愉悦'是通过这两种因。
'如是'是指如同前者一样。为了说明以树木和树叶为食而安住心意愉悦的因，所以说了'知足决定'的偈颂。

།རྩཝ་དང་ལོ་མ་ཆུ་ཡི་གནས། ། ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འབད་པས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་མ་ལྷགས་ཤིང་རྙིངས་བ་ནི་ཅུང་ཟད་རློན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་གི་ལོ་མའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ས་མི་དགའ་བ་མེད པ་ནི་བློ་མི་དགའ་བ་མེད་པའོ།། ངོམས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ ལ་འཇུག་པ་སྟེ།མངོན་པར་མཐོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་དེ་དག་གི་དོན་རྩོམ་པ་དེའི་གཉེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྙེམས་པ་ནི་བདག་གིར་ བྱེད་པ་སྟེ་བདག་གོ་ཞེ་ནའོ།།དེས་ན་སྙེམས་པས་ནི་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སེར་སྣས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བསགས་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ ཡིན་ནོ།།ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་མི་འཐོབ་བོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །དྲོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་དུས་ཏེ།དུས་འདི་ལ་བཟའ་བ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དུས་དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སོ་ཞེས་སོ། །མགྲོན་དུ་བོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁྱེད་དང་འུ་བུ་ཅག་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ།།མིག་བགྲད་བཞིན་ནི་འཛུམ་པ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྲོ་གཉེར་དེའི་གཉེན་པོ་དགའ་བའི་མཚན་མ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་འོང་རྣར་སྙན་ཚིག་གིས་དགའ་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྩུབ་ ཅིང་ཁྲོ་བའི་དངོས་པོ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།དགའ་བས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་ བས་ནི་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ།།སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་འདོད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ དོན་གྲུབ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་རིག་པའོ།།དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེས་པའི་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་བདག་གི་དཔལ་ འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་སོ།།དོགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པར་བྱད་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་གཉིག་འི་རྒྱུ་དེ་དྲི་བར་གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨོས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་པར་སྤངས་ནས་ཅི་ཞིག་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བའི་སྐབས་འདི་ཡིན་ནོ།

说'根茎叶和水的住处'这句话，是说明这三者不需要费力就能获得，因为到处都有，所以显示容易获得的行为。
所说的'枯萎的落叶稍微潮湿'的意思是指略微潮湿。
对树叶食物的处所无不欢喜，是指内心无不欢喜。
为了显示满足的原因，说了'多闻'等偈颂。
这个偈颂的总义是：在家人也趣入自己福德和智慧资粮的果报，即追求增上。出家人则追求决定善。
对于那些追求这些目标的人，显示其对治和随顺功德是无有近烦恼的。
傲慢是执著，即认为'这是我'。
因此傲慢会导致赞美自己贬低他人，由此会失坏智慧。
对财富的吝啬是积累受用和圆满耗尽的因。
住在森林中若不知足则不能获得决定善。
对一切无执著的修习则能获得涅槃，因为希望现前获得三种涅槃。
所说'到了温暖时'是指进食时间，即这个时候应当进食。
那个修行的时间称为修行时间。
'显示到了用餐时间'是说'这是我们的用餐时间'。
'邀请做客'是说'你和我们一起用餐'。
'睁眼微笑庄严'这句话显示身体皱眉的对治即欢喜的相。
'以悦耳动听的言语使之欢喜'这句话显示粗暴愤怒的对治即圆满的言语。
'以欢喜而满足'这句话显示意识状态的对治即极为欢喜的意。
'极为欢喜后如是'这句话显示如同前者那样去做。
这个'欲布施'的偈颂显示对修行的欲求无有怯弱，为什么呢？因为从修习慈悲而生。
关于'知仅以欲求即能成就'，即是了知仅以欲求就能成就利益。
'生起怀疑和恐惧'这句话是指所生起的怀疑和恐惧。
恐惧是因为会夺走自己的荣耀。
怀疑是指'显示什么而行持苦行'。
为了询问这两者的原因而说了'亲友'等偈颂，其意义是：舍弃有情和非有情的安忍以及布施福德资粮的圆满果报，为了追求什么而行持苦行，这是提问的场合。

།གཞན་བསླུ་བའི་དོགས་པ་ཤེས་ན་དྲི་བའི་ཚིག་གི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བར་སྦྱོར་བའི ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལྟ་སྟེ།ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་འོག་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐོས་ནས་དེ་སྤངས་པ་སྟེ། ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒུད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ།།སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་རིག་ཅིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པས་ནི་སློང་བར་གྱུར་ལ།སློང་བས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སློང་བ་སྤངས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བས་རྙེད་པས་འཚོ་བ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པས་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ མ་ཡིད་དུ་འོང་དང་བུ་དང་དབང་བྱེད་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །ནོར་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་ནི་ཞེ་སྡང་ཉིད་དེ།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཟུང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་ཆད་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གདུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ནོར་ཡང་ཉམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ།།མདོག་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་མདོག་རྒུད་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དད་པ་རྒུད་པའོ། །བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ཉམས་པའོ། །ཕོངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་ བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་ཕོངས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕོངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནོ།།བྱིས་པ་ཐ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་ཕོངས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།མཐོང་བ་ཙམ་དུའང་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ཚུལ་མིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དན་ནི་ བདག་ལ་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ།།བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུགས་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་སྨས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་དེ། ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཕན་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་འདི་དག་ཚུལ་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གཏི་མུག་ནི་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་དག་གོ། །ཡང་ན་མཁས་ པའི་ང་རྒྱལ་ཉིད་གཏི་མུག་སྟེ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་གོ།

如果知道有欺骗他人的疑虑，为了说明询问语句的原因，这是名为'安乐受用'的偈颂。以半颂理解前半偈颂的含义。以后半颂也说明前半颂的含义。
'听闻某人功德'是指听闻后舍弃，意思是圆满中如同圆满的圆满聚集之中。
'衰败'是指受用和智慧等的衰败。
'与苦行者相应的人'是指与出家人相应，这表明出家人们与决定善相应。
'不贪著三有乐'是指对下文所说偈颂中布施等那些无贪著。
'知乞求即是苦'是指因为贪著而成为乞求者，因乞求而生贪著。因此舍弃乞求是最殊胜的。
'习于知足'是指以难得所获而生活安住的修行知足。
'悦意妻子及儿女与权势'是指显示有情的福德资粮果报。财富是布施所生的福德资粮果报。
关于'难得离烦恼'，烦恼一词即是嗔恚。为何取此？虽然通说贪等，但此在一切烦恼中最下劣，因为使自他受苦。
'财富衰损'是指外在非有情方面。
'色相'是指内在色相衰败。
'名声'是指其他有情的信心衰退。
'乃至安乐'是指意乐和利他衰损。
'陷于贫困'是指为了成就所说的贫困而成为贫困处，这是其含义。
'认为是最愚痴'是指在一切贫困中特别成为悲悯处，因为愚者成为一切贫困处故特别成为悲悯处。
'连见都不愿'更不用说共住和和善言谈。
此'非理'偈颂的总义是说明不作对自己的殊胜利益，且造作他人的过失和欺诳。
自己也成就非利益和非正理，因诽谤彼故也希望他人趣入，即不成就殊胜和不成就利益。
'智者慢'偈颂是成立'此等非理'偈颂，智者慢和愚痴即是智者慢愚痴。或者智者慢即是愚痴，即智者慢愚痴。

།བདག་གི་རང་བཞིན་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་འདོད་དོ། །འདིར་ཕན་པར་སྨྲ་ལའང་ ཁྲོ་བས་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་ནི་ཕན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཕན་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ།།དྲང་པོའི་རིམ་པ་མི་མཐུན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུ་ལུམས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ལ་ བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་མེས་བསྲེགས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་ཕན་པའི་དྲི་བའི་ཚིག་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་ནི་འདུལ་བས་རྟག་ཏུ་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་འདུལ་བ་དང་། དྲང་པོའི་རིམ་པ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོའོ། ། ཕན་པའི་བསམ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གུས་དང་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །མཐུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པས་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་དེས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་མ་ཡིན་པ་འདོད་པས་སོ། །བཟླས་ བརྗོད་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བསྙེན་བཀུར་དུ་མས་ང་ལ་མཆོག་སློང་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞིང་མཐོང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་རྐང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།།མཆོག་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ ནི་འདི་ནི་མི་སུན་པའི་ཚུལ་མ་ལགས་ཞེས་པའོ།།བཟླས་བརྗོད་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ནི། མགུ་བར་མ་བགྱིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་མཐོང་བར་མི་འདོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ འདིའི་ལན་ནི།ཁྱོད་དང་ཕྲད་པར་མི་འཚལ་བ་ཡང་མ་ལགས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྲད་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྲད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་མི་མཐོང་བའི་མཆོག་སློང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་གཟུགས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། གང་མཐོང་བར་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ལྷའི་གཟུགས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའོ། །གཟི་བརྗིད་དང་མདངས་ཀྱིས་ནི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་གཉིས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གི་དཀའ་ ཐུབ་ཉམས་པར་གྱུར་དུ་དོགས་ལགས་མོད།།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རབ་ཏུ་དང་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བའོ།

我的自性被我慢的愚痴所遮蔽，由此对非如理之事作如理行持，并且还想让他人也如此行持。对于说利益之语也以嗔恨粗暴相待，也就是说众生虽是利益却视为非利益而生起嗔恨。
为何说不顺正直之理呢？因为是邪曲者。为何说不顺调伏呢？因为于调伏精进微弱之故。
'智者我慢愚痴火所烧'，是说自己前往他人处却不成办利益询问之语，因此不仅自己行持错误，还让他人也如此行持。
坚固者即菩萨。无诡诈即常以调伏庄严，这是前述调伏与不顺正直之理的对治。
所谓利益之想即是如何作利益。那么作利益是否带有财物之心呢？答：由说'恭敬'而明。'尽己所能'即是以能力作利益，以此三因说明欲作利益是以无财物之心尽己所能。
喜施所决定即是与喜施相顺。不顺布施即是希求非承事。
关于'念诵、禁行、苦行'这一偈颂的总义，以'世间以诸多承事向我求最胜而来欲见'这一句已说明。
对于'应施最胜者'的回答是'此非不厌倦之理'。
对于'以念诵、禁行、供施、苦行修行'的回答是'亦非未令满意'。
对于'汝为何不欲见'的回答是'亦非不欲与汝相遇'。
随顺事物之因不必说明，因为是自性成就。
现在，若非不欲相遇，为何不欲见呢？虽有欲相遇之因，为说明不见求胜之因故说'天身最胜稀有'等偈颂，即说明这就是不欲见之因。'天身最胜稀有'说明形相圆满。
明亮即是明亮。威光与光泽说明色相圆满。
为说明此二不欲见之因而说：'恐我苦行有所退失'。
'极为清净寂静'即是前述之明了。

།དེ་ཉིད་བསྟན་པ་སྐྱེ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་དག་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་འཕགས་པའི་རིགས་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཟས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཞེས བྱ་བས་ནི་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་འཕགས་པའི་རིགས་བསྟན་ཏོ།།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཨ་ཀ་ཏའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།བདག་གི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ ནི་བདག་གི་ཆེ་བའོ།།དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། །རིགས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་དང་། རྒྱུ་དང་། ས་བོན་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བར་འགྱུར།བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བསམ་པ་དེས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་བ་ཅན་ཏེ། མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། དེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། དེས་པ་དང་། ཡང་དག བར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དུལ་བ་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དུལ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །སྔོམ་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཉིད་དེ།ལུས་དང་ངག་གི་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འགྲོགས་ན་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེས་པར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་བ་དང་།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་བདག་ཏུ་ གསུངས་པའོ།།དེ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་ས་བཅུ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་ རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་གནོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།།མཚོན་ཆ་དང་ནི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་གོམས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མིའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།དེ་ཡི་མཚོན་ཆ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིའི་དབང་པོས་བཀའ་ཁྲིམས་སྤྱི་བོས་མནོས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་རང་ཉིད་འདུ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕན་འབྱུང་བསྟན་ངག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་ལག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྣང་། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པར་མི་འཇུག་པའོ།

'所说的这些法要与苦行者相应的道理'是指以树干、根和果实等来说明三种圣种，即以粗劣饮食知足、以粗劣卧具知足、以粗劣法衣知足。'禅定、无量、律仪'是说明喜好远离的圣种。
这是阿阇黎胜者所作的《本生广释》中阿迦多本生。
'以自身的伟大而具有悲心'中，'自身的伟大'即是自己的伟大。什么是伟大呢？即种姓的智慧伟大。什么是种姓呢？名、因、种子、作用、界等是同一意思。有此因者将以三乘而得涅槃。
自身的伟大和悲心两者具足，'成就'和'获得'是同一意思。由于普遍救护众生故称为普遍救护。意乐殊胜，即在入地时以此意乐而具有普遍救护众生的增上意乐，如同显著增长一样。
布施、调伏、柔和等功德即是布施、调伏、柔和、正律仪等。调伏和律仪二者是持戒波罗蜜多，调伏是守护诸根，以'戒律眷属'而摄入持戒波罗蜜多中。律仪也是戒律，因为是身语正律仪的体性。柔和是忍辱波罗蜜多，和善相处即是柔和，具足忍辱即成柔和。'等'字是包括精进波罗蜜多和摄事等。
'与利益世间相应'是指随顺利益他人安乐。'殊胜功德'是指大乘经典《十地经》等中所说。
称为'慈力'是因为在第十地中宣说，故说'对一切众生生起慈心'。'如是'是指苦乐如是，即如何对众生造作损害与利益，他也如是造作损害与利益。
关于'精通武器和典籍'的说明，如何精通呢？为了说明这点而说'人王'偈颂。'他的武器如同装饰'是说明惩罚的实施。为什么呢？因为人王以头顶受持王法，以殊胜福分而诸小王自然归顺的意思。
为什么这样呢？'世间利益生起教言诸法，诸典籍也显现清净'，即不入于损害世间。

།བསྟན་ངག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པར་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི་བསྟན་ངག་ཚུལ་ལོ།།ཕན་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་།སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟོགས་མཁས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ བསྟན་ཏེ།དཔེར་ན་བུ་དག་ལ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཤེས་ རབ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱི་རླབས་འདི་བཞིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏེ།དེ་ལས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོགས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དུ་ན་བྱིན་གྱི་རླབས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རང་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་བསྔོ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།སྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །རླབས་ཆེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ས་དང་ས་དག་ཏུ་ཁྱད་པར་ དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།རླབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་དག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །གནོད་ པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་།ཆུ་དང་། ནད་དང་། མུ་གེ་དང་། བྱི་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་སྦྲུལ་དང་། བདག་གི་དམག་ཚོགས་དང་། གཞན་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་། རྐུན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕ་ མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།མགུ་ཞིང་དར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མགུ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་ཞིང་ཚིམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་པའོ། །དར་བ་ནི་ལུས་འཕེལ་བའོ། །དེའི་ ཡུལ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ་དེ་དག་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ན་གནས་པའོ།།མཐུ་ཁྱད་ཆེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་འཕྲོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །རིག་སྔགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ནི་རིག་སྔགས་དང་དཀའ་ཐུབ་བོ། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ནི་རིག་སྔགས་དང་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རིག་སྔགས་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་མི་མཐུན་པའི་མིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདངས་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདངས་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས པའི་ཕྱིར་རོ།

关于'教言方式'这一词，不在世间造作损害的方式即是教言方式。'为了利益'是指具有慈悲心，这表明了戒律圆满。'善巧方便'表明了智慧圆满和修行圆满。'通达善巧'表明了修行圆满和智慧圆满。'如父'表明了发心圆满和行为圆满，就像父亲对子女进行惩戒、给予利益、不违背法则一样，对众生也应当如此行持。
以真实、布施、寂静、智慧等四种加持表明了福德和智慧二种资粮。其中前三者表明福德资粮，智慧表明智慧资粮。'为利益他人而回向'的意思是，否则四种加持将成为自利的回向，成为声闻缘觉之因，回向将无差别。
'以殊胜广大次第'是指具有特殊性而成为殊胜，因为坚固。较前信解行地更为殊胜故为殊胜。广大是指特别利益他人。说'次第'是为了在各地中作殊胜，以及广大的缘故。
'积累菩提资粮'中，菩提资粮是指波罗蜜多以及十地经中所说的其他功德。'无害'是指远离火、水、疾病、饥荒、老鼠、毒蛇等恶毒生物、自方军队、他方军队、盗贼等一切损害。
'具足圆满最胜'是指具足丰收等圆满。关于'欢喜兴盛'，欢喜是指心意愉悦满足圆满，有较大欲望。兴盛是指身体增长。'彼处'即是指居住在那些地方的人。
'因具大威力'是特殊的，特殊是因为不共同，因为积累了无量福德智慧资粮。'彼之'是指即使到达夺光之处。明咒与苦行即是明咒与苦行。二者成就是指明咒与苦行成就的本性，即'明咒苦行成就之体性'的意思。
关于'名不符实'，无义之名即是不相符之名，因为所谓'夺光'之名将成无义，这是因为无法夺取光明的缘故。

།ནགས་ན་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ནགས་དང་ལྡན་པ་ན་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲིབ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ནི་གྲིབ་ཤིང་སྟེ་དེའི་རྩ་བ་དེ་ནི་གྲིབ་ཤིང་གི་དྲུང་ནའོ། །སྲད་བུ་འཁལ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སྲད་བུ་འཁལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྲད་བུ་འཁལ་བ་སྟེ་དེ་བྱེད་པའོ།།འདི་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་སྐྱེ་བོ་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུ་ནི་གྲོགས་པོ་མེད་པའོ། ། བལྟས་པས་ནི་གྱེན་ཀུན་དུ་བལྟས་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་བས་ནགས་ནའང་ཁྱིམ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དགོན་པ་དབེན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཉིན་པར་བཞིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཏུམ་ཞིང་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པུར་གྲོགས་ཀྱི ནང་འདུག་འདྲ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་གཅིག་པུ་ཇི་ལྟར་མི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱེད་ཅག་གང་ནས་ལྷགས་པའི་ཡུལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཉམས་སད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མཁས་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འཚོལ་བ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ ནི་ཉམས་སད་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ།།ཐོས་པར་མི་འདོད་པ་དེས། མི་དབང་གྲགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའམ། སྐལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡུལ་གསལ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡུལ་དེ་ལས་འདིར་ལྷགས་པའོ། །མཐའ་ འཁོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཡང་དགོན་པ་ཉིད་དེ་།ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏོ་། །གང་གི་དབུང་བྱམས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ས་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་ནི་ཆད་པ་བྱམས་ པ་གང་ཡིན་པའི་དཔུང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ།གང་དེ་ཐ་མལ་པའི་དཔུང་ནི་ཆོ་ག་ཙམ་མོ། །ཆོ་ག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་རུ་མཚོན་ཁྲ་བོའི་དཔུང་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རིགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་པའོ།།ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ་དེའི་ཚིག་གིས་སྨྲ་བའོ། །རྩུབ་པ་ནི་སྤྱོ་བའོ་། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བཀའ་ཁྲིམས་ཆོས་ཡིན་སྒྱུ་མེད་ནོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། ། ཆོས་ནི་བདེན་པའོ། །བཀའ་ཁྲིམས་ནི་གཞུང་ལུགས་སོ། །སྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་ཚིག་བསྟན་པའོ། །ནོར་ཡང་དམ་པ་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། དམ་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།

关于'在林中游走'，此处'游走'一词是与之相应的，意思是在有林之处游走。
有荫凉的树称为荫树，其根部即在荫树下。
关于'纺线'，从事纺线的人即是纺线者，即是做这件事的人。
所谓'如此荒野'，是因为那里远离人居。
'无人往来处'是因为远离行人往来之故。
'独自'是指无伴侣。
'观望'是指向四周观望，即对那些罗刹和食人鬼。
'因此林中如家中'是针对前面所说的这种荒野、寂静、无人往来处的对治。
'夜晚亦如白昼'是指当罗刹和食人鬼无法压制他人的力量之时的意思。
为了显示罗刹和食人鬼本性凶暴恶劣，而说此对治。
'独处如在友伴中'是针对前面所说的'独自何不惧'的对治。
这个偈颂'你们从何处而来的地方'的总义是由三个原因如实了知其地方：因为有经历过的事物，因为是明显的地方形态，因为通过寻求功德而了知也是智者。
'不太执着于寻求功德'这句话显示了经历过的事物。
不愿听闻者，或是舍弃了君主名声，或是有些福分，这显示了明显的地方形态。
'因此'是指从那地方来到这里。
'边地'即是荒野之地，因为没有知晓功德的人。
'其军队慈爱'的意思是以和谐等方便守护土地。
虽然如此，以慈爱等守护是指以慈爱惩戒的军队，而普通军队只是形式而已。
'仅是形式'是指国王等的行为。
这是完全掌握了五彩武器的军队，不是为了伤害他人。
'种姓'是从分类而言。
'愤怒'是指嗔恨，即用愤怒的语言说话。
'粗暴'是指轻蔑。
这两者的区别显示了无意乐和加行。
'法令即是法，无诈且财富'是从和谐而言。
'法'是真实。
'法令'是规范。
'无诈'是指为完成事业而显示真实和言语。
'财富亦供养圣者'是从布施而言，是为了供养圣者，不是为了成办自利，例如通达律典义理的人是为了成办自利而获取财富。

།དེ་ལྟར་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ངོ་མཚར་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དྲེགས་ པ་ནི་མཐོ་བར་སེམས་པའོ།།ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་པས་རབ་ཏུ་ དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་།རྟག་ཏུ་ལོ་ལེགས་པའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་བརྗོད་པས་དེ་ལའོ། །སྙིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའོ། །བདེན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་ཕན་པ་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།།གསུམ་པོ་འདིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་གང་ལ་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་དེ་གྲགས་པའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྷག་ པར་གདུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པས་ཡིད་གདུངས་པས་ལྷག་པར་གདུང་ཞིང་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ནི་མཐོང་བའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཟའ་བ་བསླངས་པ་ནི་ཟས་བླངས་པ་བྱས་པའོ། ། ཞིམ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོས་ལེགས་པ་དང་ཞིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མདུན་དུ་འོངས་པའོ། །སྟག་གཟིག་རྩཝ་སྔོན་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རི་དགས་རྣམས་ལ་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་ཡིན་ཡང་སྟག ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་རྩཝ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་དེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མི་འདོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྒྲོགས་ཤིག་པའོ། །བཙལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མི་ཤི་བའི་ ཤ་དང་ཁྲག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།གཞན་དུ་ན་ཁ་ཟས་དང་ཁྲག་བཏུང་བ་མེད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཙིགས་ཤིང་ ཁ་མཆུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁ་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ།།མི་སྡུག་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སྡུག་པ་ནི་མི་རྣམས་ལའོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སོ།།འབར་ཞིང་སེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྔོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །སྣ་ལེབ་ཅིང་མི་སྡུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཐོང་ན་བལྟ་བར་མི་སྡུག་པ་ལ་བ་ལང་ གི་སྣ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།སྣ་ལེབ་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། ། མི་སྡུག་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་སེར་བའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའོ། །མདོག་མུན་པ་ལྟར་གནག་པ་དེ་ནི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའོ། །འབའ་ཞིག་སེམས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སློང་བ་ལས་གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བར་དེ་འབའ་ཞིག་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ།

如是稀有殊胜者，即是如此殊胜之功德中最为稀有者。
傲慢即是高举之心。
安住于高尚行为者，即是安住于高尚宗规之人。或者说是安住于圣者宗规之人。
常时安乐丰收而极为欢喜圆满者，即是因常时安乐欢喜，及常时丰收而圆满。以多种功德宣说于彼。
由衷宣说者，即是具有慈悲，合理与不合理。
真实者，即是显示悦耳与利益为真实。
此三者即是依次对众生愚痴本性之事物不能忍受。
彼名声者，即是因为是他的名声故为彼名声。
彼以此更加痛苦者，即是因不能忍受而心生痛苦，更加痛苦且恼怒。
正见之时即是依据见到时近住之力。
乞求食物即是行乞食。
美味即是极善烹饪且美味之义。
若带来者，即是恭敬地来到面前。
如虎豹不喜青草般者，即是譬如虽然青草对野兽们极为美味，但虎等却明显不喜欢，因为如同适合国王的青草一样，对夜叉们来说明显不喜欢。
那么如何者，即是说出随顺。
寻求者，即是应当寻求。
为了完全获得活人之肉与血，否则无有饮食与饮血。
毁坏誓言者，即是随行誓言，为了必定正确地令施舍。
露出獠牙并移动嘴唇者，即是从口中露出獠牙。
丑陋可怖者中，丑陋是对人们而言。可怖是生起恐怖。
云何？显示其相貌，即是以露出獠牙等相为标志。
燃烧且发黄者，即是显示变化颜色且可怖。
发青者，即是形状变化。
鼻扁且丑陋者，即是见之不悦且如牛鼻者。
说鼻扁即是变化。丑陋即是可怖。
如火燃烧般发黄的头发与胡须即是彼。
如黑暗般的颜色即是如雨云般漆黑。
唯一思维者，即是因想着他们将死而乞讨，除此之外不作他想，故唯一思维此事。

།སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་ བསྔལ་གསོ་བའི་ཁ་ཟས་རྙེད་དཀའ་བ་དེས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།ཡང་ན་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཁ་ཟས་རྙེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་བསམ་པ་དག་པས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་བས་ཆེར་ཡང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་མེད་པའམ་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་དཀའོ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དེ་བཙལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ གཅིག་གི་ཚེ་རྙེད་ནས་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདོད་པའི་དོན་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི་ཁ་ཟས་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ཟས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།།སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཡིད་ནི་མ་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མ་ཞི་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། འདིས་ནི་མི་ནུས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཚེ་འདི་དང་ནི་ཕ་རོལ་རང་དོན་ སྲེག།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡང་ན་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་དང་། མི་ནུས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་ནུས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་དང་ བྲལ་བ་དང་།སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་ནུས་པ་དང་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཡིད་ནི་མ་ཞི་བ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།ཚེ་འདི་དང་ནི་ཕ་རོལ་རང་དོན་སྲེག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཞིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སམ་ཕྱི་མ་ལའོ། །གཞན་གསོད་པ་ལ་ ཞུགས་པ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའོ།།རེ་བ་བཟློག་པ་ངོ་འཛུམ་གནག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་གཞན་དུ་སྟེ། འདོད་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ གྱུར་པས་བཞིན་གྱི་མདོག་ཉམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་བ་བཟློག་པས་ངོ་འཛུམ་གནག་པར་གྱུར་པའོ།།བུ་ཡུག་གིས་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པའི་རླུང་ནི་བུ་ཡུག་རླུང་ངོ་། །བུ་ཡུག་རླུང་གིས་རྙིས་པར་བྱས་པ་ནི་བུ་ཡུག་རླུང་གིས་རྙིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་པདྨ་ནི་བུ་ཡུག་རླུང་གིས་རྙིས་ པའི་པདྨའོ།།བརྟན་ཞིང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟན་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་བརྟན་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ནད་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རང་ཤི་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པའོ།།གསོན་པའི་ཤ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མེད་པའོ།

对于'对有慈悲心的人是这样'等三个偈颂，这三者的总义是：因难得到能解除饥饿痛苦的食物而受到的痛苦，或者虽得到能遣除饥饿痛苦的食物却因积累不善业而痛苦。从一切方面来说都是痛苦的，其果报也是痛苦，基于此以清净心对他们生起更大的悲心。
然而，有慈悲心且有能力的人不存在，或者无能力的这两种情况，暂时在一切方面都难以获得。'每日寻求'的意思是，不是在某一时获得后就完成了。
'所欲之事将不复存在'是指获得能解除饥饿痛苦的食物。'如是食用食物者'是指对有慈悲心的人来说，这样的食物难以获得。
'无慈悲且心不寂静'是指因为空无慈悲而不寂静且怀有不善之心的那些人，这表明虽然无能力却经常处于追求食物的状态。'今生来世自利焚烧'是指慈悲的痛苦，即现世和来世的痛苦。
或者第三个偈颂是基于前述四种情况而言：具有慈悲心且有能力的、有慈悲心但无能力的、无能力且无慈悲心的、无慈悲心但有能力的这四种情况。
'如是食用食物者'是就有慈悲心且无能力和有能力的情况而言。'无慈悲且心不寂静'是就无慈悲心但有能力的情况而言。'今生来世自利焚烧'是就无慈悲心且无能力的情况而言。
'这些痛苦何时才能消除'是指现世或来世。'如何阻止这种杀害他人的行为'是指阻止杀害他人生命的行为。
'希望落空面容阴沉'是指希望颠倒而变得不同，即成为所欲的障碍的意思。因希望颠倒而使面色改变的，就是因希望落空而面容阴沉。
狂风夹杂着的风就是狂风。被狂风摧残的是被狂风所损，如是莲花就是被狂风摧残的莲花。
'坚固丰满'中，坚固和丰满就是坚固丰满。坚固的特征是丰满，有两种形式。因病等而丰满的不是这种情况。'自己死亡'是指非如愿的布施。
'活着的肉'等说明其他如愿布施的事物是不存在的。

།འདི་དག་བདག་གི་ཐ་དད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་སྦྱིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ ཡིན་པ་སྟེ།སྐྱོན་གསུམ་པོ་འདི་སྤངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ། །གདུངས་པའི་རྨ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ན་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ན་བ་ནི་ལུས་ནད་དང་བྲལ་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་ན་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ན་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ནད་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུངས་པའི་རྨ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱི་ཡང་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ན་ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་སྟེ། དེའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྡུག བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ནད་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྩ་འབིགས་ཤིང་གསོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་། འདིར་བཅོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གདུངས་པའི་རྨའི་རྩ་བཀྲོལ་ཏེ། འདི་དག་ལ་ནི་དགོས་པ་ ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྤྱད་པ་མེད་དེ།དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་མིག་རྩ་དང་། གདོང་གི་མདངས་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་མིག་རྩ་དང་གདོང་གི་མདངས་བཟང་པོའོ། །བདག་གི་ཤ་ ནི་ཁྲག་དང་བཅས་པ་འདི།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་འདི་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ་ཞེས་གཞན་གྱི་ངོར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ།ལེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲོན་དུ་བྱར་རུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་ཉིད་དུ་རུང་བ་ནི་མགྲོན་བྱར་རུང་བའོ། །ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མངོན་པར་མཐོ་བ་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ན་ནི་བརྟན་པ་ ཡིན་ཏེ།ཅུང་ཟད་དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ཡོད་པས་གང་གི་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བས་མི་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སློང་བ་ཉིད་དམན་པ་ཡིན་ པས་སློང་ཞིང་དམན་པའོ།།དེ་ལས་དུས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་ཁྲག་དང་ཤའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་སྦྱིན་བར་སྩོལ་བ་སྟེ། རང་གི་ཤ་ཁྲག་སྟེ་སྦྱིན་པར་སྩོལ་བའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ་མི་བཟོད་ཅིང་སེམས་འཁྲུགས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ།

对于'这些我的各别'等词，是说不布施是不相应的，因为想要说明断除这三种过失的方法。因此开始说'所以这个'等。
'如同痛苦的伤口'是指具有这样的特征，即经常疼痛的这样的身体。经常疼痛是因为身体从未离开疾病。
对于说明'经常疼痛'，如果问为何是经常疼痛，则说'病的源头'。病即是造成伤害，因为它能引起感受，所以是痛苦的伤口等病的来源。
或者'病的源头'是指病的感受，因为是它的来源，如说'凡是有所感受的即是苦'的话语。
'以殊胜需求而行'是指离开果报即是苦的止息，其特征即是前面所说的形式，以苦对苦的苦而行即是以殊胜需求而行。
'极为善妙'是因为是永远止息疾病的唯一因，极为善妙是对他人行最上利益，声闻等也开刺教导医治，此处两种治疗的区别在于解开痛苦伤口的根本，这些没有以殊胜需求而行，因此这不是极为善妙。
他极为欢喜而眼睛和面容光彩良好，即是极为欢喜而有好的眼睛和面容光彩。
'我这带血的肉'这句话显示布施物具有所求的特征。
'为利世间众生'这句话表明'为了你们而持有此物'的话语，完全布施即是前面已经完全布施，如同为他人而做，显示无有不接受的因。
'若适合作客'是指适合作客即是可作客。
将生大果即是大果报，因为利益一切世间。
生起增上即是后世果报，特殊的增上即称为佛果增上。
'不信任'是说如果信任则是坚定的，因为对此稍有不坚定，所以说'请给予'等话语而不说，因此理解为不信任。
'我的痛苦'是指饥饿之苦。乞讨是卑下的，所以乞讨而卑下。
其中'时机已到'是指应当布施、应当饮用，即自己的血和肉。努力布施即是施予，即施予自己的血肉。
'惊慌而不堪忍受且心乱'中，惊慌是因为布施自己的血肉。

།དེའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་མི་བཟོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཧ་ཅང་དགྱེས་ཆེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་དགྱེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགྱེས་པའོ།།དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རོ་ཚོར་བ་སྟེ། སྦྱིན་བ་ལ་ཁ་ཅང་དགྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པ་དང་གནོད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་གྱུར་ པ་སྟེ།རིམ་པ་དང་གང་གིས་ཕན་པ་དང་གནོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་མཁྱེན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་སྟེ། ཕན་ པ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པས་འཚོ་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྟེ། དེས་འཚོ་ཞིང་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ གཞན་ལ་གནོད་པས་འཚོ་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བའོ།།དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་དེས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕན་པའི་རིམ་བ་ལ་མི་ གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ལེན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ ལེན་པ་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས།རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་པོའོ། །དེ་བས་བདག་གི་ཤ་སྦྱིན་སྩོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བདག་གི་ཤ་སྦྱིན་པར་སྩོལ་བ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ་སྩོལ་བ་ནི་རང་གི་ ཤ་སྦྱིན་པ་ལ་སྩོལ་བའོ་།།བདག་གི་ཤ་སྦྱིན་པར་སྩོལ་བ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཤ་སྦྱིན་པར་སྩོལ་བ་སྟེ། ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་སྩོལ་བ་དང་གཏོང་བ་དང་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དགག་པ་སྟེ། རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །གཞན་གྱི་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི་དགག་པ་མ་ ཡིན་ནོ།།འདིས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་ཤ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་གི་ཤ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །སྨྲས་པ། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཡིད་དམ་བཅས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །མི བཟོད་པ་ནི་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕུང་ཞིང་ གནོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ།།དེ་ཡང་གནོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དུས་མཐའ་མེད་པར་ངན་སོང་གནོད་པའོ།

由于那个痛苦而无法忍受，施予不该施予之物，由这两者而使心烦乱。'过分欢喜布施'是指对布施所生的欢喜即是对布施的欢喜。其中'过分'是指极度感受，即是对布施过分欢喜。因此关于'利与害'，利害的次第即是成为利与害，是次第以及由何而成为利与害。这些应当如下文所述而了知。'并非不知'即是了知，对诸众生造成伤害即是对众生的伤害，即是产生无益。对此，为何对无益之事生起欢喜呢？因为以损害他人而生存并生起欢喜的缘故。损害他人即是对他人的伤害，以此而生存并生起欢喜者，即是以损害他人而生存并生起欢喜。因此，为了显示他们因此而欢喜，故说'本性如是'，这是以法性之理而显示为合理。
现在就不观察利益次第而言，是这样显示的：布施有这三个方面需要思考，即受施者、施予者和所施之物，这三者若圆满，则布施成为圆满。其中就无功德的受施者而言，说了'对众生有何等伤害'这个偈颂。就施予者和布施而言，是'此王位荣耀'这个偈颂。其中就利益众生而言，是'此王位荣耀'这个偈颂的前半部分。'因此请允许我施予自身之肉'是就所施之物而言，'请允许施予自身之肉'即是允许施予自身之肉。施予自身之肉本身即是施予自身之肉，限定即是遮止允许、放弃和施予，施予自身之肉是限定。施予他人之肉则不是遮止。
这是如此显示：如果这样是应当布施的，则应当布施敌人等，如果一定要布施肉的话，应当布施他人之肉，这就是限定。所说'于邪道中立誓愿'，意思是对非正道作决定。'于'字是表示原因。为了成立于邪道中立誓愿，而说了'勇士您'这个偈颂。不能忍受即是不能接受，为什么呢？'由您力护持'是因为由您的力量护持而不能忍受。'世间'从何而来，为了成立这点是第二个意思。善于毁坏即是善巧，是对世间的毁坏和伤害。而且那个伤害是在他世无有边际的恶趣之害。

།ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཚུལ་མིན་སྐྱེ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཕུང་བ་ནི་ གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་རྒུད་པར་འགྱུར་བའོ།།ཡང་ན་ཚུལ་མིན་སྐྱེ་དགུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱབས་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་བཟོད་ཅིང་ཁྱོད་དང་བྲལ་བར་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་འདིས་སྐྱེ་དགུ་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཕུང་བར་འདོད་པའོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཉིད་གཏང་ བར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྐབས་དང་བཅས་པས་ཤ་ནི་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འདིས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་བློན་པོ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བཟུང་བ་དོན་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་ཚེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྨོས་ སོ།།ཚིལ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིལ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོའི་གྱ་ནོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ན་ལེན་པ་པོ་བསྟན་ཏོ། །བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་བསྲེགས་ པའི་ཕྱིར་ཏེ་གུས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།མགུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལེན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གུས་པར་བྱིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་མངོན་པར་བསྲེགས་པ་གུས་པ་མེད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚིལ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེའི་གཉེན་པོ་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མགུ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། ། མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་ཐུགས་ནི་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོས་བཅོམ་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཤ་སྦྱིན་སྩོལ་བ་ཐོང་ཞེས་སྟོན་ཅེ་ན། དེའི་ལན བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདག་གི་དོན་དུ་གཅེས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐོ་ལོང་གསོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐོ་ལོང་གསོལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་ཚིག་དེས་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ སྟེ།རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ་མང་པོའོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།དེའི་གཉེན་པོའི་འབངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པས་བཟང་པོ་དང་། བར་མ་དང་། ཐ་མའི་འགྲོ་བ་དག་གོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཆོས་གང་གི་ལམ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་མོ།།བདག་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་འདི་དག་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་སོ། །བདག་གི་ཤ་སྦྱིན་པར་སྩོལ་བ་འདི་ཐོང་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ ལྟར་མི་གཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན།ངེད་ཅག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྩུབ་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

那位精通毁坏的人说道：'以方便法。'即以索取你的血肉的方式。'非法众生'是指因为众生将遭受损害。或者'非法众生'是指由于你的力量所护佑的世间不能忍受,不能忍受与你分离。如是以此方便欲使众生非法毁坏。
现在应当施舍自己的肉,以此决定并带着时机,意在以此表明应当施舍他人的肉。因此大臣等人的决定被视为无意义,故说'祭祀肉'等三个偈颂。
凡是脂肪、油脂等食物,即是脂肪、油脂等。这表明了布施物的殊胜。'三十三'这是表明了受施者。'焚烧'是指在火中焚烧,表明无恭敬心。'欢喜'这是表明摄受受施者。'虽恭敬布施'是与在火中焚烧无恭敬相对。'你'这是表明施主的圆满。'圆满'这是与前述'脂肪油脂等'相对,表明布施物的圆满。'不欲'这是表明与欢喜相违背的方面。
'然而'是表示'但是'的意思。'诸天之心非我等凡夫所能测度'是指这个应当布施,这个不应当布施。如果这样,为什么要说'请允许我施舍自己的肉'呢？为了回答这个问题,所以说'为了自己的利益珍惜'等。'提出异议'是指对'这个不应当布施'提出异议。如是以过去时的语言表明无意义,具有施舍自己肉的差别。
现在从不施舍自己的肉开始,'五个夜叉'等。'五个'表示数量少。'一切'是与之相对,表示数量多。'这些'是指前面所说特征的众生利益趣入的特征,说其对立面的'眷属',是指无差别的上、中、下等众生。'这是什么样的法道'是指前所未闻的法道。'于我等'中的'我'是第六格。
关于'肉与血',是针对'这些有肉有血'而作的偈颂。对于'请允许我施舍自己的肉'这样的教示,为什么不施舍呢？说'如我等'是指圣者们是没有的,因为没有妄语,不会聚集,没有粗语。

།གསལ་བར་བསླངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ངེད་ཅག་ལྟ་བུས་ནི་མ་བསླངས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མཚན་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གི་ལན་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །ངན་པའི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ངའི་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཡིན་བས་ངའི་སྤྱོད་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ངའི་སྤྱོད་པའི་ལམ་ གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་གོ།།ང་ཡི་འབངས་རྣམས་གནས་[(]སབས་[,]བབས་[)]ཇི་ལྟར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིར་སྦྱིན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་ བསྟན་ནས།ང་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་འབངས་ཐམས་ཅད་མགོན་མ་མཆིས་པར་བགྱིས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འབངས་ཐམས་ཅད་མགོན་མ་མཆིས་པར་བགྱིས་པ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་ བཟང་པོ་སྟེ།འགྲོ་བའི་དོན་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྣས་ཕྲོགས་པ་ཉིད་ནི་སེར་སྣས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སེར་སྣས་ཕྲོགས་པའི་སྙིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་སེར་སྣས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དགའ་བ་དང་གུས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་སྟེ། ང་ལ་དགའ་བ་དང་ གུས་པ་ནི་ང་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་བ་དང་བཅས་པའོ།།བྱམས་པ་དང་། བག་ཕབ་པ་ནི་བྱམས་པས་བག་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་དང་། བག་ཕབ་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་མི་བྱམས་བ་ ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བག་ཕབ་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏོ།།རྗེའི་ཆེད་དུ་འཚལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་མི་བྱམས་པ་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། ང་ཁྱེད་ལ་མི་འཇར་ཞིང་མི་བྱམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ།འཇར་བ་ནི་བག་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འཇར་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཇར་བའོ། །མི་འཇར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་བྱམས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མི་འཇར་ཞིང་མི་བྱམས་པའོ། །ཤ་དང་ཁྲག་བདག་ཅག་ལ་མཆིས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ལན་ནི།མ་བྱིན་དུ་དོགས་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དོགས་ཤིང་རྒལ་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོགས་ཤིང་རྒལ་དཀའ་བ་སྟེ། དཀའ་བས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱམས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་ པའི་དོགས་པའོ།།རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དོགས་པ་དང་རྒལ་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྐལ་བའི་ཚུལ་འདི་ཆུང་བ་དང་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སློང་བ་རྣམ་པར་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་སློང་བ་མཛེས་པ་སྟེ།སློང་བ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ནོར་གྱིས་རྒུད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟེ། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཡང་ན་དབུལ་བ་ཉིད་སློང་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནོར་རིམ་གྱིས་ ཉུང་ངུར་གྱུར་པ་ནི་མཛའ་བོ་ནོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སློང་བ་འཕེལ་བ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཟད་ཅིང་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་མཛའ་བོ་དག་ལ་སློང་བ་འཕེལ་བ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ།

'明确请求'是指像我们这样的人虽然没有请求也知道有这种情况时，应当从相应的标志中了解，意思是应当布施。
现在对'这五种'等偈颂的回答，为了显示法道的缘故，说'法的律令'等。
因为是走在前面的，所以是首先前行。'恶道'是指以妄语和粗语为特征。既是我的也是行为之道，所以是我的行为之道。随之而行是指随顺我的行为之道的那些人。
'我的臣民处境如何'是指将变得极其衰败的意思。
如是在此以布施显示为法道，以非布施显示为非法道。
'我是否使一切如前所说的臣民无有依怙'是就此而言，也说'这也是为了众生的利益'，使一切臣民无有依怙正是众生的善利，意思是能成办众生的利益。
被悭吝夺取即是被悭吝所夺，被悭吝夺取的心即是被悭吝所夺的心。
欢喜和恭敬是欢喜和恭敬，对我欢喜和恭敬是对我具有欢喜和恭敬。
慈爱和安心是以慈爱而安心，这二者的精要即是慈爱和安心的精要。'为何对我们不慈爱'这句话显示了安心的精要。
对于'为君主所求'等以及'为何对我们不慈爱'的回答是'我对你们并非不亲近也非不慈爱'。亲近是使安心的意思。不亲近即是无亲近。既不亲近又不慈爱，所以是不亲近且不慈爱。
对'我们有血有肉'等的回答是'虽无不予之虑'等。
完全怀疑且难以超越的即是怀疑且难度，由于困难而了悟的慈爱之道即是难以了悟的怀疑。既难以了悟又难以超越，所以是怀疑且难度又难以了悟，与'此福分微小且耗尽'相连。
凡是庄严的乞求即是美好的乞求，意思是增长的乞求。'贫穷'一词是指具财者陷入财物衰败，即陷入贫困匮乏。或者说贫穷本身就是乞求的增长。或者说财物逐渐减少时，向有财富的友人增长乞求是美好的，即当耗尽而成为贫者时，向友人增长乞求是美好的。

།འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་དང་ལྡན་པ་ནི་དབུལ་པོ་ལ་མི་མཛེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ང་ལ་ནི་ནོར་ཟད་ པ་ཡང་མེད་ལ།གང་ལྟར་བུས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། འབྱོར་པ་ཉུང་ངུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་ན། འབྱོར་པ་ཆུང་བའི་མཛའ་བོ་ལ་ནོར་དང་ལྡན་པས་བསླང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐལ་བས་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེ་བོ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི། །ལུས་ནི་ང་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ནི་ཆེན་པོ་ཤ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉུང་ངུར་གྱུར་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱེད་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་འཇར་ཞིང་མི་བྱམས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ལུས་རིང་བདག་ལ་སློང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།བརྒྱ་ལ་འབྱོར་པ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་བྱམས་ཤིང་ཡིད་གཅུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབུལ་བ་ལ་ཡང་སློང་བར་མི་རིགས་སོ། །ནམ་ཡང་ ནང་གི་དངོས་པོ་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་མེད་དེ།གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་གཞན་གྱི་གནོད་པ་འང་མི་བཟོད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་ཞིང་མ་འདྲིས་པའོ། ། ཁྱེད་ཀྱི་གནོད་པ་བདག་གིས་ག་ལ་བཟོད། ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱམས་ཤིང་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་སྟེ། །དེས་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་ཞིང་། གང་འདི་དག་ཁྱེད་ལ་སློང་ན་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་ངའི་སྦྱིན པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་།།ཇི་ལྟར་འོག་ནས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། སྔར་བཤད་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།ཆོས་ཀྱི་བགེགས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འཛེམ་པ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ པས།ངའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཅི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྩམས་སོ། །ངེད་ཅག་གི་དོན་ནི་ངའི་དོན་ཏེ་ངེད་ཅག་གི་དོན་དུའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་ངའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་བགེགས་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བདག་གི་དོན་དུ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་བདག་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ཅན དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སྔོན་གང་གིས་མ་སྦྱིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་སོ། །ལེགས་སམ་ག་ལ་ཏེ་མ་ ལེགས་ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ལེགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གེགས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་འགོག་པར་བྱེད་ པ་སྟེ།འདི་ལྟར་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ནམ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ།

这应当如何理解呢？富有者对贫穷人是不相称的，因此我既无财产耗尽的情况，那么儿子所说的怎么能与富有者相比较呢？即使对于少有财富的人也不合适，更何况富有者向贫穷的朋友索要财物呢？因此将显示差别，因为这是由极大福分所致。
对于贫穷众生所生起的身体，我自身虽然拥有，这句话表明布施的对象并无差别。'身体高大肌肉丰满'这句话表明并非微小。'对你们'这句话表明没有不亲近和不慈爱的过失，而向我索要身体是不合理的。
即使百次财富耗尽，也表明慈爱和亲近，因此即使对贫穷者索要也是不合理的。任何时候向亲近者索要都是不合理的，因为会对他人造成伤害，为了表明这一点，作了'不认识且不能忍受他人的伤害'这个偈颂。'不认识'是指以前未见过且不熟悉。
'我怎能忍受你们的伤害'是指对于如此慈爱和亲近的对象。因此对你们的伤害也应保持平等心，如果有人向你们索要，应当随喜布施，如此你们也应当随喜我的布施。
'如下所述'是指在前面。这样首先说明布施行为的合理性之后，为了说明前面所说的分类，因此说'所以对我极为慈爱'等等。
'对法的障碍毫无顾忌'这句话通过表明这些是非法的而显示了生起顾忌的特征分类。也说明了这种分类确实是非法的。现在想要说明是错误的，因此作了'为了我的缘故你们做这样的行为是不合理的'这句话。
'我们的利益'即是'我的利益'，是为了我们的利益。意思是你们任何时候都不应该为了我而作布施的障碍。
'为了自己而食用等'中的'自己'是指属于自身，为了获得增上和决定善。外在事物是指饮食等。'等'字表示有情和无情。
'如此做将会如何'是指为了一切众生的内施，以前谁未曾布施，即是菩萨们。
'怎么会好呢确实不好'是指应当说明为什么不好。这也表明是非法和不真实的布施障碍。'那个'是指阻止内在事物的布施，如此将成为不好且具有非法，你们永远不要这样做。

།ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དགག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ནི་སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་ངའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྩམས་སོ། །ངའི་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། གྲོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གོགས་ཏེ་བཀའ་ལ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།ངེད་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་ངའི་གྲོགས་མཐུན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞན་མི་མཐུན་པའི་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་ལས་བཟློག་པ་ ཡིན་པས་ལོག་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ།།དེ་གང་ཞེ་ན་ཡིད་དོ། །རིགས་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་ཡང་ཁ་ཅིག་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་ཡང་ཁ་ཅིག་ཞུགས་པའོ།།ཅི་སྟེ་རིགས་སམ་མི་རིགས་ཤེ་ན། སྐྱེས་པའི་རབས་ཐོས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་པར་བྱས་པ་དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ བ་དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ལམ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ།།བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་བཟང་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྱད་ པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ནོར་ནི་གཅིག་པུས་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སྨོས་སོ། །བྱ་བ་དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ་། སློང་བ་ཉིད་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་མ་རུང་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལས་ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་རྙེད་དཀའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནོར་ནི་གཅིག་པུས་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །གཅིག་པུས་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་འདི་དག་གཅིག་པུས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྟེ། ནོར་གཅིག་པུས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཞེས བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ནོར་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གཟུང་ངོ་། །ཉིན་རེ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ བསྟན་ཏོ།།སློང་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉུང་བས་སོ། །ལྷ་དག་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སློང་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཡང་ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཉེས་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་དང་།སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སླ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འདོད་པས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།

内在之物的舍弃若是禁止则不善，若非禁止则是善。
如同你说'应当随喜杀生'这样的说法，因此我说'应当以理观察随学于我'这句话。
关于'我的随顺道友'的教说，道友的本质是友伴，即属于佛语的意思。
我们与菩萨道友相顺即是我的随顺道友，这是以显示与他人不相顺的方式而说的。
这是什么呢？即是从邪道中遮止，因为从邪道中遮止，所以是从邪行中遮止。
这是什么呢？即是意。'应当以理观察'是说为了众生利益而舍弃自身，若有人对此不随喜，则成为具有杀生过失的随喜，这里也有一些人如是趣入。
若问是否合理？听闻本生传也将成为无福德，因为其中有菩萨舍弃内在之物。
对此随喜以及随喜也将成为非福德，如果刚才所说以理观察，因此非福德即是从邪道中遮止，对此随喜相顺的语言即是随喜相顺语。
'善哉'即是善。
如是作为何等，更何况如是作为的差别。为了显示这种差别，说了'财富非独自受用'等两个偈颂。
显示此行为有两种差别：因为乞求难得以及因为布施物了知而舍弃不善是善。
其中依据内在之物舍弃难得而说'财富非独自受用'等偈颂。
'非独自'是说此等财富独自受用即是彼，意思是说财富独自受用。
说'财富'是指无差别地包括饮食、衣服等。
'非日日'是说不是每一日，意思是说非时。
'不成'是显示难得。
'如是乞求'是说乞求内在之物受用的人少。
'虽令诸天欢喜亦不成就'这是显示极其难得。
'如是乞求'的偈颂是想要显示布施物因过失而不善的布施，以及布施容易性而作。

།ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་མི་བདེ་བའི་ གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་མི་བདེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ།རྒ་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དོ། ། འཇུངས་ཤིང་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །མུན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རབ་མཆོག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་ན། མི་སྦྱིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་བཀྲོས་ཏེ། གནོད སྦྱིན་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དང་པོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ སོ།།འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ང་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཆོས་དགའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་འཛིན་པའི་འཇིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། ། སྙིམ་པ་བཟེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྣོད་དང་འབྲིམ་པས་དུས་ལས་འདས་ཀྱིས་དོགས་པའོ། །འདིར་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཁུ་བ་འདྲ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྒྱལ་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཚམས་དུས་ཀྱི་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནི་ཁྲག་གོ། །ཁྲག་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །དགའ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ལུས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཀྱང་བརྒྱལ་བ་མེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ ལྡན་པ་སྟེ།ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཀྱང་ཟད་པར་ཡོང་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་འདིས་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲག་དེ་དགག་པ་སྟེ། གང་གཞན་སྔར་བསླངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དེ། གཙང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡང་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བས་སོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ།།སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི་གཞིའི་དོན་ཏོ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་གྲུབ་པ་ནི་སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དེའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཡང་བཟུང་བར་གྱུར་པ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་རང་གི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ ནི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པ་འདིའི་རྒྱུས་སོ། །ུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་ལྟར་མདོག་སྔོ་ཞིང་མཐིང་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཨུཏྤ་ལ་མཐིང་ག་ལྟར་མདོག་སྔོ་བའོ།།རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའི་རལ་གྲི་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ།




'所谓少许，是指具有死亡之法性，只要存在，就成为不安乐之处所，成为不安乐之基础，因为是衰老、疾病等痛苦之基础。所谓犹豫，是指应当布施或不应布施。所谓不广大，是指乞讨者。所谓吝啬畏缩，是指不愿布施。所谓最大黑暗，是指愚痴之最胜，因此，即便是犹豫也不应该，更何况不布施。挖开自身血脉，对那些夜叉，是指最初就随顺所愿故。所谓法友，是指菩萨是乞讨者的善知识之语。这是暂时来世的利益。所谓我也极为欢喜，是指现世的利益。以法喜二者之事，是远离执著之灭，故说二种利益。'
'所谓举起钵，是担心因器皿和分配而过时。为了在此显示差别，故说如同赤檀之液，红色的差别是具有该王的特征。为了显示血的特征差别。如同时节雨云是血。与血相关的是夜叉。具有最胜欢喜故身体未损，是具有坚固。心也未昏厥是具有身体功德，血流也未竭尽。所谓今以此求，是遮止彼血，显示先前所求者已经布施。'
'所谓众苦生处，以此显示是苦性。所谓忘恩负义，以此显示不净性，因为即便以清净物生起也不能完全舍弃不净性。或者是众苦生处之差别义。是苦痛救治之基础义。供养乞讨者是对乞讨者布施。其成就是对乞讨者布施之事成就，即对乞讨者布施之义成就。所谓极为随顺欢喜，虽是众苦生处但成为所取，成为安乐之因，因为成为施者自身安乐之因。所说安乐，在他处说是忘恩负义性，因为执为报恩。所谓极喜和极满足，是因刚说的极为随顺欢喜之故。'
'如青莲花瓣般蓝黑色者，是如青莲花般蓝色。以金刚宝装饰的蓝色宝剑光芒庄严者，是以金刚宝装饰的利剑光芒庄严。'

།སྐབས་ནི་མེད་པར་བྱས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲན་ཐུབ་པ་མེད་པའི་སྐབས་ མེད་པར་བྱས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་སོ། །དྲངས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདི་བསྟན་མ་ཐག་པས་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གྲགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ།།ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རམ། བདག་ཐར་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཏོ། །མདོག་གསལ་བར་བྱས་པ་ ནི་མདོག་གསལ་བར་བྱས་པའོ།།བཞིན་མདངས་མ་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་མདངས་གསལ་བ་གཟུང་སྟེ། དགའ་བ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་གོ། །མི་གཡོ་བར་དེ་བཞིན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། རབ་ཏུ་དང་བ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞིན་མདངས་མ་གྱུར་ཅིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤ་གཅོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །ངོ་མཚར་ནི་སྙིང་རྗེས གཞན་ལ་བདེ་བ་འདོད་པ་སྟེ།སེམས་ཅན་ལ་དགའ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་མི་གཡོ་བར་དེ་བཞིན་འདུག་པ་སྟེ། ཤ་ཆོད་པ་དང་བཅད་པའི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་ནམ་བརྫུན་ཞེས་དཔྱོད་ཅིང་ངོ་མཚར་ སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པས་སོ།།དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་དང་འདུད་པ་ན། ཁྲག་དང་ཤ་སྦྱིན་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གུས་པའི་དབང་ གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གསང་ཚིག་དང་།གཙོ་བོ་དང་། སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོའི་རྐང་པས་ནི་གསང་ཚིག་གི་ནུས་པ་བསྟན་ཏེ་། གུས་པ་དང་གྲགས་པས་ནི་གསང་ཚིག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་ པས་ནི་བདག་བོའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏེ།དཔལ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་མགོན་དུ་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུས་པ་ཡིན་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། སྤྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟན་པར་བྱེད་པའི་ མིང་སྨོས་པས།སྤྲོ་བའི་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོ་བ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལྟ་བུའོ་བརྒྱལ་བར་བགྱིས་ཕ་དེ་བས་ནའོ། །ཐམས་ཅད་སའི་བདག་པོ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་ པའི་དོན་ནི།གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་ལེགས་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་ པ་གཉིས་སོ།།མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚངས་པའམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པའམ་དབང་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང་མངོན་པར་མཐོ་བའི དབང་དུ་བྱས་ནས།ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་པོའམ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

'由于使无庇护'这句话是指使无法忍受的庇护变为无有。为什么呢？因为喜欢布施。'引导'这句话是指引导，就像刚刚所说的引导，因此这是以偈颂。'如是作'这句话是以名声心意的语言。'喜爱法'这句话是为了希求增上或为了自我解脱。'悲心所转'这句话是为了利益其他众生。'使肤色明亮'就是使肤色明亮。'容光焕发且极为清净'这句话是指容光明亮，因为是欢喜所以可以推知。'不动而如是安住'这句话是由身体感受等。'极为清净广大'这句话是因为容光焕发且明亮的缘故。'生大惊叹'这句话是因为不动而如是安住，是由割肉等痛苦。惊叹是悲心希望他人安乐，因为对众生有极大的欢喜。稀有是不动而如是安住，因为压制了割肉和切割的痛苦感受。'思维是真是假而生惊叹'这句话是因为生起惊叹稀有。'于彼赞叹且顶礼'这句话是对彼赞叹和顶礼，即以布施血肉而顶礼。'以恭敬力'这个偈颂的总义是显示密语、主尊和欢喜的力量。第一句显示密语的力量，因为恭敬和名声能生起密语的力量。第二句显示自性的力量，因为说到'吉祥'。'蒙您力护佑'这句显示欢喜的力量。关于'帝释成为怙主'，因为是力量所以是帝释，由说出显示欢喜功德的名字，是随显欢喜力量的意义。为了特别显示菩萨的这种欢喜，所以说'如您昏厥故'。'一切地主或'这个偈颂的总义是，既不是仅从增上行开始，也不是从决定善开始。关于说'解脱或'，此处解脱有声闻和独觉两种。增上是以离贪和未离贪的区分。依于离贪的力量，说'梵天或'。欲界增上也有两种，即依天和人。关于'富有财宝或帝释或'，天的增上也有两种，即以四大天王和三十三天的区分。其中依四大天王增上而言'富有财宝或'。依三十三天而显示'帝释或'。

།མིའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་སའི་བདག་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཞེད་པའི་དོན་ནི་མི་རིང་སྟེ། རྩོལ་ཕོད་པ་གང་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་ནུས་པའོ། །རྙེད་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མ་ རུངས་པར་བྱས་པར་སྟོན་ཏེ།དེ་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་དང་། འབྲས་བུའི་ཉེས་པས་སོ། །རྒྱུའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ཡང་རྟག་པ་མེད་པས་སོ།།འདི་ལ་གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཇིག་པར་སླ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའོ། །འཇིག་པར་སླ་བ་ཡིན་ཡང་། རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་ པར་གྱུར་ན།དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་མད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོག་པའི་བདེ་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྤྱད་མི་དགོས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་ཞི་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ ཏེ།གང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ལས་ཞི་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷ་དབང་དཔལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་སའི་བདག་པོ་དང་། ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་གཉིས་ནི་ཐ་མལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། མྱ་ངན ལས་འདས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་།དེ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དགག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཐོབ་པའོ།།སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། རབ་ཏུ་ཉེན་པ་ནི་རྟག་ཏུའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་ཤས་ཆེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དེས་བྱས་པའི་ངལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་ངལ་བ་སྟེ། དེའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ ཐམས་ཅད་དོན་དུ་མི་གཉེར་ན་གཞན་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཞེ་ན།བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་བྱ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་གྱི་ དགྲ་བཏུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ།།བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཏུལ་ནས། ཞེས་པ་འདིས་ནི་འབྲས་ བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།རྒ་བ་དང་ན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྒ་ནད་འཆི་བའི་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་འཇུག་པའོ།།འདི་ལྟ་བུའི་བརྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བརྩལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་སྦྱིན་པའི་ལས་སོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་ ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ།

就人的殊胜超越而言，'一切地之主'这一说法，是指转轮王之王位的意思。所愿之义不远，即任何有能力者都能获得。
关于'难以获得'这一偈颂的总义，是指不住于世间受用，显示由三过患所损害。其中三过患是因、体性和果的过患。就因的过患而言说'难以获得'，即使以圆满精进获得，也是无常的。
对此，为何是无常呢？就自性过患而言，说'易于毁坏'，即自然毁灭。虽易毁坏，若能完成自身作用，如此也是可欲，为显示其非如此故，说'无有满足乐'，因为受用它时，之后也不会不需要再受用。
为何如此？说'无有寂静'，即对那些追求圆满者，因贪著而不能寂静。为何如此？说'世间受用乐'，由此应知是欲界之欲。如何了知此？说'天王威德'。'其余'这一说法显示一切地之主和具财富二者是平凡的。
'仅为灭尽自身苦'这一偈颂，是就不追求涅槃而言，因为不希求彼故，也否定了梵天。'仅为灭尽自身苦'是指获得声闻和独觉的涅槃。
关于'不堪忍苦病所逼'，'极度逼迫'是指恒常。'不堪忍'是指程度大。由不堪忍苦造成的疲惫称为不堪忍苦的疲惫，即为彼病所逼。
若一切皆不追求，则追求何者？故说'以此福德一切'偈颂。'获得一切遍知位'显示断除所知障。'降伏过患敌'显示断除一切烦恼障。
'以此福德'显示资粮圆满。'获得一切遍知位并降伏过患敌'显示果位圆满。
下半偈颂'衰老与疾病'显示一切义利的圆满作用，与衰老、疾病、死亡的大浪相应，因为是广大故，又是相续不断地运行。
'如是精进'是指追求佛果的精进，即菩提心的意思。'此业'是指布施自身血肉的事业。'如你'是指诸菩萨。

།འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལགས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནོར་བུར་ཁྱོད་གྱུར་པས་བདག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་པར་བྱའོ།།བདག་ཅག་རང་ལ་ཕན་འཚལ་བ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡང་འབྱོར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིའི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བདག་གི་དོན་ཡང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།མ་འོངས་པའི་མཐའི་དུས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱང་ངོ་། །རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྗེས་ སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། མི་ཤེས་པས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས། ཐོག་མར་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་ པ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་སོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ།།དེ་ཡང་དག་པར་འགྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བགོ་བར་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ང་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། །གཞན་ནོར་ཆུང་མ་དག་ལ་ ཆགས་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཆུང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆུང་མ་ནི་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་ བྱ་བས་ནི་སྨད་པའི་ངག་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དག་འཛིན་དུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །རྫིས་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འགུལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འགུལ་བའོ། ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་ས་འགུལ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཡང་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ལྷག་པའི་ཤུགས་དང སྒྲས།།ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་དང་སྐད་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཆུ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ལས་ལྷག་པའི་ཤུགས་དང་སྒྲའོ། །སྲ་ཡམ་ཀྲ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་རེ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རང་གི་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ནི་གནས་པའོ། །ཡང་ན་འདུག་པ་ཡིན་པས་གནས་པ སྟེ།རང་གི་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་སའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །རང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ གནས་པ་མེད་དོ།།འདིས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།

虽然是为了利益世间，是为了救护一切众生，因为您成为一切众生的如意宝，我也属于众生之列，因此无论如何都应当追求。说'我等自求利益'，又追求圆满，即是获得佛果。'不求'是指趣入此究竟义。'我之利益'是指未来世恶趣苦因的业。'成为摄受因'是指成为摄受之道，随顺无明而摄受，因此称为摄受因。意思是说被无明所摄受。关于'首先应当分享解脱法甘露'，解脱即是解脱，断除烦恼。解脱即是法，故称解脱法。此说声闻乘涅槃的解脱。解脱法即是甘露，故称解脱法甘露。其正确分配即是分享解脱法甘露。依据遍知布施，说'我于此欢喜'等偈颂。关于'贪著他人财物与妻室'，说'他人财物'是远离不与取，'妻室'是指他人所占有的妻室，远离邪淫。'妄语'是远离恶语，如是令受持五戒。'彼等'是指花。'动摇'之声此处应与树木、花结合。'震动'是指地震。'大海极汹涌'偈颂也是随顺地震而说。或者'大海极汹涌'应视为已成办义利。关于'超越自性之力与声'，即是超越其自性的力量和声音的水即是超越自性的力与声。此'斯瓦扬格拉玛'偈颂是依据因圆满、果圆满和利益众生圆满而说。依据因圆满而说，'善人法甚善'，善人即是菩萨，因为不执著自己的生命。法即是安住。或者因为是住处故为安住，不顾惜自己的生命即是安住于菩萨行。或者法即是发心。其殊胜即是地方等，即是住于增上意乐地的诸菩萨。自己的布施即是未住于胜解行地。此说示因圆满。

།ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་གོམས་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གནས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གོམས་པ་ཉིད་དེའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་གོམས་པར་བྱ་བའོ་། །དེ་ལ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བྱས་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་དེའི་དབང་གིས་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་། ཅི་རིགས་པར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ དང་མལ་སྟན་སྦྱིན་པ་སྟེ།།ཕོངས་པའི་ལུས་དང་མཐུན་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པས་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བ་ ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདིར་དགོངས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློ་རེ་དེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མཐུན་པ་དང་གུས་པ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་པའོ། །ཡང་ན་ དམན་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ།།ཡང་ན་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་དོ། །གུས་པ་ནི་དུལ་པའོ། །མཐུན་པ་དང་གུས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་མཐུན་ཞིང་གུས་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་མཉེན་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐུན་པ་དང་གུས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེན་པར་གྱུར་པའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ ལས་བརྩམས་ནས་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ།།སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།དབང་པོ་ཐུལ་བ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྦས་པ་ལ་། དབང་པོ་ཐུལ་བ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར དབང་པོ་ཐུལ་བ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་འདིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འགལ་བར་དང་པོར་བརྗོད་ཅེ་ན།ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་གཞོན་ནུའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང་། རིགས་པ་དང་། རྒན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་རྒན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་བསྟན་ཏོ། །དཔའ་བ་དང་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་གསང་ཚིག གི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ།།རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཙོ་བོའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ནི་དཔལ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ དཔལ་ཐོབ་པའོ།།ཡང་ན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚུལ་དང་དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སོ། །རྒན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ངེས་པར་བྱས་པས། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པས་རྒན་པ་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྒན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་པར་བྱེད་པ་ངེས་པའོ། །རིག་བྱེད་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་། གསུམ་པ་ནི་ངེས་བརྗོད་དང་། སྙན་ཚིག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དོ། ། ཡང་ན་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དང་། ཡང་ན་དེ ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་རིག་བྱེད་དོ།།བསྟན་པ་ནི་གྲངས་ཅན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་བརྟག་པའོ།

所谓'修习功德'，是指熟习功德，故而功德得以安住。功德的熟习本身就是它的作用，因此应当熟习其功德。
关于这一点，此处说明了布施波罗蜜多的功德，因为由于过去对外在事物的布施已经熟习，以此力量而能布施内在事物。
比如在过去时期布施衣服、饮食、饮品和卧具等，随顺贫困者的身体状况，菩萨由于熟习功德而行布施。
这表明获得了殊胜加行，由加行等而获得圆满果报，以殊胜加行而成就佛果，此处即是如此意趣。
'以利他之心'这句话说明了圆满成就利益众生的事业。
关于'以随顺、恭敬和资具'，'随顺'是指温和，或者是谦卑的态度，或者是知恩图报。'恭敬'是指调柔。随顺和恭敬的资具即是随顺且恭敬的资具。变得柔软是指以随顺和恭敬的资具而变得柔软。
从赞叹开始而增长。对于悲心的痛苦也应当说明，即由于悲心的缘故，连自己的血肉也能布施。
这是阿阇黎胜者所作的《本生广释》中慈力本生。
所谓'已熟习调伏诸根'，是指由于并非通过观察抉择而对诸根隐藏，即是熟习调伏诸根。
为何在此违背世间论典的次第而首先宣说调伏诸根的熟习呢？那些世间论典是宣说少年的次第、正理和依止长者的次第，而在此是说明国王和王子们的主要功德即是调伏诸根，依止正理和长者等的果报即是调伏诸根，因此这里如此宣说。
勇猛和圆满的威仪显示了精进和密语的力量。
'获得胜利之力'这句话显示了主要的力量。胜利即是吉祥，故称胜利吉祥。已获得胜利吉祥者即是获得胜利吉祥者。
或者说明了降伏他人。由威仪和调伏圆满所显示的是王子。
'确实承事长者'是指依止年长者的正理。确实承事长者即是确实承事长者。
'三吠陀'，三是指声明、诗歌和祭祀吠陀。或者是指政治吠陀，或者是指类似的吠陀。
'论'是指数论派、瑜伽派和顺世外道的观点。

།དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ།།རང་གི་ཆོས་དང་ལས་ལ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་། ལས་དང་། རིགས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཚོ་བའོ། །ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱ་པའོ། །ཡིད་མ་བྱུང་ཞིང་བདེ་བར་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་ཡིད་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ།།ཡང་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་འཚོ་བ་ནི་ལོ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྙིང་ཉེ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །བཀའ་ཁྲིམས་ནི་ དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོ།།འཚོ་ཚིས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པར་འབྱོར་པ་ནི་ཞིང་ལས་དང་། བསྲུང་བ་དང་། ཚོང་ལ་སོགས་པ་འཚོ་ཚིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་ པར་བསྟན་ཏོ།།རང་གི་ཆོས་དང་ལས་དང་འབད་པ་དང་ཡིད་མ་བྱུང་ཞིང་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང་། འཚོ་ཚིས་བྱས་པ་ལེགས་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་དང་། ཡོངས་ སུ་བསྲུང་བ་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དེ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་གསང་ཚིག་གི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ཡུལ་འཁོར་ལ་ནི་ རི་ཕུག་སེང་གེས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་མ་འདིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ།འདིས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །མིའི་བདག་པོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་ནུས་པ་སྟེ། མིའི་བདག་པོ་ནི་དཔལ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་འདི་ལྟར་སྨོས་ཤེ་ན་། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་དང་། བསྲུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་དང་ཡོངས སུ་བསྲུང་བ་བཤད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དཀའ་ཐུབ་རྣམས་དང་རིགས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ ཁྱད་པར་ཅན་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོངས་ན་རིམ་གྲོ་ལྷག་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་རིམ་གྲོ་ལྷག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ་། །བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ པས་སོ།།གཙོ་བོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་པས་ཕན་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ ཏོ།།རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བྱེད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་རྟག་ཏུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所谓'通达实相之义'是指完全了悟其宗义。这是说明不做祭祀等行为。'精进于自己的法和事业'是指住处、事业和种姓。或者是一切事业的生计。法是指到达后世的行为。'心无厌倦而安乐生活'是指无有痛苦故无有厌烦。或者无有厌倦是因为无有损害。安乐生活是因为具有丰收等功德。亲近是因为具足王者功德。法令是义理论典。
生计事业圆满成就是指农业、守护和商业等称为生计。'获得勇士圆满胜利之荣耀'，这是说明获得未得之事。'精进于自己的法和事业、心无厌倦而安乐生活、生计事业圆满成就'等，这些是说明增长。'具有功德'是指增长所得并掌控守护。
'具有功德'的后半句是说明具有功德者自然无有衰退，因此还会守护，这说明了密语的力量。'自己的领地如同狮子守护山洞'这下文说明以力量降伏诸小王，这说明了勇猛的力量。'人主之荣'是主要的力量，人主以荣字来表述。
若问为何如此次第宣说守护，因为这个次第是增长和守护，所以是合理的方式。若依其他世间论典则无有增长和守护的说明。'苦行、种姓和技艺'这个偈颂，若就外道修行而言，说明这三种苦行等是为了摄持殊胜的身语意业。
'来时恭敬极大'是指苦行等三者增大而恭敬殊胜，即随其所应而作。'恭敬供养'是指以布施等。'显为主要'是指以供养而成殊胜利益，是苦行等殊胜利益的显现。'恭敬和供养'这两者分别说明获得和恭敬。
'刚获得王位'是指王权，立即获得王位，因为堪与国王平等而适合执掌王权。'众多功德常时闻名'是指功德名声遍及一切之义。

།གཞོན་ཡང་རྒན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་བའི་དོན་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ་།།གཞོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་རྒན་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་རྒན་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞེ་བས་རྒན་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་རྒན་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་མངོན་པར དགའ་བ་སྟེ།འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གཡོག་འཁོར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་གནས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་སྟེ། གང་གི་མཐུ་ཆེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་ཅིང་བདེ་བའི་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོ་གསལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ བསྟན་ཏོ།།ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཉམས་པར་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བག་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་མཁས་པར་ གྱུར་ཀྱང་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་པས་ངོམས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། ། དྲེགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དྲེགས་པ་ནི་དཔལ་གྱི་དྲེགས་པས་དྲེགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་དྲགས་པ་དེས་འཇུག་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲེགས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་མཐོང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།གཞོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་ལྡན་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་གཉི་གའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེས་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་ གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ།།མཐོང་བར་འགྱུར་པ་ནི་རིགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་རྒྱ་ཆེན་མཐོང་གྱུར་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པར་གྲགས་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སའི་སྟེང་དང་། ནམ་ མཁའ་དང་།མཐོ་རིས་ཏེ། སྟེང་དུ་གྲགས་པ་འཇུག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་མངོན་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ ཡོན་ཏན་ནི་ཅུང་ཟད་ཉིད་དེ།སྦྱིན་པའི་མདའ་རྣམས་ཆར་བཞིན་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་མདའ་ཉིད་དེ། དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ།

'虽年轻却如长者'这一偈颂的简要含义是：虽安住于福德智慧二资粮的果位，但对福德智慧二资粮仍保持谨慎。
'虽年轻'这一句表明安住于持戒福德资粮的果位。'年轻'一词以自身圆满的语词显示持戒的果报，因为自身圆满即是持戒。
长者们的寂静称为长者寂静。或者像长者那样寂静，故称长者寂静。对此欢喜即是对长者寂静的欢喜，这表明对持戒所生的福德资粮积累保持谨慎。
'虽威严'这句表明安住于忍辱波罗蜜多福德资粮的果位，因为忍辱波罗蜜多是众多眷属的果报，安住于此即是威严，即具有大威力的威严。
'忍耐安乐'这句表明对忍辱福德资粮保持谨慎。
'虽有智'这句表明安住于智慧资粮的果位。'无智慢'这句表明对智慧资粮的积累保持谨慎。
因为如果因智生起傲慢，就会赞叹自己贬低他人。世尊在大乘中说，由于赞叹自己贬低他人会损坏智慧，故显示对智慧资粮保持谨慎。
或者'虽成智者无智慢'表明对智识无有满足，即对智慧资粮反复修习。
'具德富有'这句表明安住于布施福德资粮的果位。
关于'无骄'，骄即是以富贵而骄，若生此骄慢，则不会趣入布施福德资粮的积累。无骄时也会趣入，这要与'广大所见'相连。
在这首'虽年轻'偈颂中，显示了六波罗蜜多以及三界中圆满具足因果二位的功德，以殊胜名声遍及。
'所见'是合理的。'广大'是见到广阔方位，即广大所见。遍及即表明以无边名声遍及。
三界即地上、虚空和天界，表明名声上达。
'其名声遍三界'这句说'稍有名声'，是为了表明极其微小，其他功德也只是少许。
'如雨降布施箭'表示布施箭，即摧毁贫穷痛苦的生起。

།སྙིང་རྗེའི་གཞུ་དྲག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་ངོ་།།བསླང་ས་པ་བས་ལྷག་པ་ནི་འདོད་པས་ལྷག་པ་སྟེ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་མང་དུ་གཏོང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མ་མོངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ ཏེ།བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་དང་། གུས་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འདིས་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དུས་མཚམས་ཀྱི་ཉི་མ་དག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །གངས་རི་འདྲ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མདོག་ དང་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ།།དྲེགས་པའི་རྡུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དྲེགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དུལ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལེགས་པར་བསླབ་པ་གཟུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་སྨོས་ཤེ་ན། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཀྱང་གྲུབ་ པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་གནས་སོ། །དེས་ཉུལ་དུ་སོང་སྟེ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་སྔོན་བཅས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་དགའ་ བར་གྱུར་པའོ།།དེ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་པའོ། །བསླུ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད་ནུས་པའོ། །བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫངས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་ལ་དཔའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སླབ་པའི་ འདོད་པ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ།བསླངས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བས་མ་ཚང་བ་ནི་སློང་བའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རླབས་ཆེ་བའི་སློང་བ་དེས་ཕོད་པ་ནི་རླབས་ཆེར་སློང་ཕོད་པའོ། །ཡང་ན་རླབས་ཆེ་ བ་ཡང་ཡིན་པས་རླབས་ཆེར་སློང་བ་དེ་དེས་ཕོད་པའོ།།བརྐམ་པ་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྐྱོན་གྱིས་ཡིད་དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྐམ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བཟོད་ཅིང་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ ས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་དགྲ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོད་ཆེན་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པའི་སྦྱོར་བས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྐམ་པ་དང་། ཕྲག་ དོག་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་ཡིད་དཀྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་གྲགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པས་འགའ་ཞིག་འདོད་ཆེན་གྱིས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཞེ་ན། ནོར་གྲུབ་ནོར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་བརྩམས་ཏེ།རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ལག་དག་ལ་མཁས་གྱུར་དང་། །ཆོས་ལ་དགའ་བས་དེ་ནས་གླང་ཆེན་བྱིན། ། ཚུལ་དང་འགལ་བས་དེ་ནི་གཡོས་མ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནོར་གྲུབ་ནོར་ནི་ཆོས་ ལམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་།གླང་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཡོས་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

由于大悲之弓，是为了射出布施，与此同时，是为了众生贫穷之苦的生起。
超过所乞求的是超过所欲求的，此说明布施之物多多施舍。以'无烦恼'说明意乐圆满，因为自己是轮回圆满的自性回向涅槃。
以'言语柔和、恭敬及悦意'说明加行圆满，因为以身语业令乞者欢喜。此说明过去积累布施波罗蜜多。
现在从'时节之日'开始，说明具足持戒波罗蜜多。
说'如雪山'是说明色相与量的功德。'骄慢之尘'说明骄慢的状态。说'调伏'是指善于学习。
若问为何不说果报？因为说量与相即使不说也已成就。
'布施之处'是指布施的场所。'游历后特别欢喜'是指虽未见布施的殊胜，但因往昔串习而有欢喜，见到后更加欢喜。
'如是'是指富有。'能欺骗'是指能给予。'给予'是指赠送。
'汝于布施勇敢'等偈颂的总义有二种求乞愿望得以成就：所求之物与施主圆满，此二者任缺其一，求乞之义不得成就。
大规模的乞求所能承受是指能承受大规模乞求。或者说既是大规模又是乞求，能承受此乞求。
关于'贪婪与嫉妒过失扰乱心'，贪婪是对大象的贪求。嫉妒是不能忍受菩萨的圆满而生嗔恨，因为本性成为他方而成为敌人。
'以大欲结合'是指以恶劣加行成非名声，以大欲加行而成，以善行则成名声。非法即是以贪婪、嫉妒、嗔恨扰乱心而成就，因此成为名声之因，有人认为与菩萨相应者是以大欲结合。
若问为何是最初的？则作偈颂'如意宝财'等：'于王典籍善通达，因乐正法后施象，不违正理故不动。'
若问为何？因为如意宝财不顺法道，布施大象是法道，此即说明'乐法'。'不动'是指于布施之义。

།དེ་གཉི་ག་སྦྱིན་པ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བས་བསྙད་ པ་ཡིན་ཏེ།ངེས་པར་བཟུང་བ་ཐ་མལ་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཡོས་མ་གྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོ་བ་དང་རྟབ་རྟབ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་རྟབ་རྟབ་པོའོ། ། ཁྲོ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ལ་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པར་འདོད་པས་སོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་པ་དང་། མི་བཟོད་པ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཅིང་མི་བཟོད་པ་དང་རྔམ པའོ།།རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་གཡོ་བའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྔམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས་རྔམ་པས་དེ་བས་ནའོ། །ཞེ་སའི་ཚུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་ བཏང་ནས་རྐོ་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བཏང་ནས་རྐོ་ལོང་དུ་སྨྲས་པའོ།།ཟ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ནི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པའི་ལན་ ནི་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ལམ་མོ།།ཇི་ལྟར་འགོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་དེ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་ནི་མདུན་ནས་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ལྷ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དགོས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། གཏོང་བར་དཀའ་བ་དེས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ གནས་པས།སྦྱིན་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞུགས་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་པའོ། །གང་གི་འགྲམ་པ་བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱི་ལན་ནི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བ་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ ནི།རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་ཇི་ལྟར་འགོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། འདིས་ཀྱང་རང་གི་གླང་པོ་ཆེ་བྱིན་ཟིན་པས་[(]སྒྱུགས་[,]སྐྱུགས་[)་པ་འདྲ་བ་ལྟ་སུ་ཞིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་ཡལ་བར་བོར་ན་ཁྱོད་ལ་གནོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་སུ་ཞིག་སླར་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་རང་གི་གླང་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་ནི་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་དེ་ལ་གཞན་སུ་ཞིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཤིང་བཟུང་ནས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་འདི་ནི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་གཏམས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆིས་སུ་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ སླར་ཕྲོགས་ན་དེ་རིགས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པའོ། །ཡང་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ས་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་བྱས་པའོ། །བདག་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་སྟེ། གསད་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། རྡེག་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བདག་གི་བུ་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这两者都被确定称为布施而说明，为了成办确定所执著的平常义利，说'未动摇'。否则，说'你'这个词。凡是普遍混乱、愤怒和急躁的，那就是普遍混乱、愤怒的急躁。愤怒是对现在所生的损害，以分别心从内心生起混乱。成为急躁是救护，因为对作损害者欲求不悦。成为急躁和不忍是成为急躁且不忍和威猛。成为急躁是身体变化的动摇相。不忍是对作损害者不能忍受，其威猛性即是成为急躁的威猛，所以如此。以'恭敬的方式'等的次第。舍弃后成为愤恨的，即是舍弃后说愤恨。'等等'是说其他如是相也是其自性。关于'违背规则之道'，规则是诗论，超越于彼之答复即是违背规则之道。'将如何前行'是说不会长久住于彼处的意思。'你的敌人在前方欢喜'是说此人不久将反击的意思。'以所需之力'是随顺所需而欢喜。'入于贪著布施'是入于欢喜布施性，入于执著性，因难以舍弃而以心压制而住，如是了知入于贪著布施。对'其颊如蜂'等三颂之答复即是此'不观规则次第'。对'此入违背规则之道'的答复是说令掌管王位也如是不应理。对'王之威严将如何前行'的答复是，此人已施自己的大象，如同呕吐，谁还会夺取呢。对'此若舍弃则于你有害'的答复是'谁复夺取'，即是于此施自己的大象如同呕吐般无所顾忌地舍弃，其他谁还会夺取的意思。'然而'等是观察执持无所造作性而为显示其他所作而着手。大王普度此非仅以如是义利付托而应当存在，以此显示若夺回大象则承认是合理的。非过失执为过失的过失即是诽谤功德。或者是你们执为过失而作。'我的儿子'是说对其他人也是如此行为，既然不作杀、缚、打，怎么对我的儿子作呢，此是其义。

།བཅིང་ངམ་རྡེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པ་མ་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་འཁྲུག་པ་བསྐུལ་བ་དེའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་པའི་ཚིག་ཉིད་དོ། ། གཟི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་གསུམ་བསྟན་ལ་མཁས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གསང་ཚིག་གི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་། དོན་དང་། འདོད་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བ བསྟན་པར་འཁོར་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ་།།ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསང་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དོན་དང་འདོད་པ་ལྷག་པར་ བསྟན་པས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་གིས་དེའི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ།།ཚུལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེས། །འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ནག་ས་ན་གནས་པར་འོས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཙོ་བོའི་ནུས་པ་མེད་པར་ བསྟན་ཏེ།ཚུལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱུགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ས་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཉེས་སྐྱོན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཉེས་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ ངན་པའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཉེས་སྐྱོན་ནོ།།དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །བཅོས་སུ་རུང་བ་མཆིས་པ་ནི་བཅོས་སུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་གང་དག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚུལ་ ཉེས་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་གོ།།དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ལྟ་བ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ནས་བདག་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ཉམས་ན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉམས་ནའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་མོད་ཀྱི།འོན་ཀྱང་བཅོས་སུ་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉམས་ན་ནི་དེའི་ཚུལ་ཉེས་པ་དེའི་སྐྱོན་བཅོས་པར་མི་ནུས་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཉམས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་ཚུལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ རྒྱལ་པོ་ལ་བྱུང་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་པར་མི་ནུས་པར་སྣང་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྩ་བར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ནི་གསོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་ན་ནི་གང་གིས་གསོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་ཉམས་ མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་ཉམས་པ་འམ་འཇིག་པར་མི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བཟོད་པའོ།།ཡང་ན་མི་བཟོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་ཉམས་མི་བཟོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དཀའ་ཐུབ་ འཕེལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་དཀའ་ཐུབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་གྲུབ་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་ཤིང་སྤོབས་པ་དང་ཡིད་གཅུགས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་བྱམས་པའི་བདག་ གིར་བྱེད་བའོ།།ཡིད་གཅུགས་པ་ནི་ཉེས་པར་དོགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལམ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉམས་པར་ དོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ།ཕན་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ལའོ།

'绑缚或打击'是指用未明说打击的言语来挑起争端的那些话语。'你的儿子'是争端的话语本身。
'威严'是指具有圆满的欢喜之意。'善于宣说三轮'这句话是表明密语的力量，即法、义、欲相互矛盾，善于宣说三轮。
'极其喜爱佛法'是表明没有欢喜的力量。'不观察规律'是表明密语的力量已经衰退。因为法、义、欲过分宣说，自然会遮止他人，这与论典的文字相违背。
'由于不顾及规律，此人应当住于苦行黑地'这句话表明主要的力量已失，因为不顾及规律。
关于为何显示放逐的原因，这是针对'诸地主的不当行为过失'而言。'然而'是指虽然如此的意思。
关于'不当行为过失'，即不良行为的过失就是不当行为过失。
'依止于此者'是指自然而然。'可以改正'是指可以容忍的意思。容忍的是什么呢？即'彼等依止于此者'，也就是不当行为的过失。
依止于此的观察是什么呢？就是我等。为什么呢？因为主要者衰败则衰败。因为作为根本的国王衰败的缘故。
这是在说明：虽然国王不当行为的过失会出现在依止他的人们身上，但是看起来是可以改正的。因为如果主要者衰败，那么他的不当行为过失就无法改正，这表明主要者衰败则依止者也会衰败。
因此，如果这种不当行为的过失出现在国王身上，依止者们就无法改正，为什么呢？因为作为根本的主要者已经衰败。所以他们可以治疗，但是如果他衰败了，谁来治疗呢？
'不忍政权衰败'是指不能忍受你的政权衰败或毁灭，这就是不能忍受。或者说，具有不能忍受的就是不能忍受，即不能忍受你的政权衰败。
为什么要放逐呢？说道'苦行增长'。为什么在那里苦行会增长呢？因为已经通过成就而显示。
关于'由于慈爱、勇敢和信任的缘故'，慈爱是指无关喜爱和主人而作为慈爱的所属。信任是指没有怀疑过失。
'以不当方式'是指因为诗论典籍是邪道，所以是不当方式。由此因缘而产生的非利益，即所说的'恐怕衰败'，是对那个追求最高利益者而言。

།ལྷ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འདི་ལྟར་ཚབ་བཙལ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱམས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ཅི་མི་མཁྱེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤོབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་འདི་ནི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡིད་གཅུགས་པའི་དབང་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཐོབ་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འོས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འདིར་མཐོང་བའི འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའོ།།ས་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཉེས་སྐྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་མང་དུ་གསོལ་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉམས་པར་དོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བཟློག་ཕོད་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྩལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་ པོ་དེ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རང་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ངས་ཤིང་ངོ་ཚ་བཞིན་དུ་མགོ་སྨད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁོང་ངས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྤྱུགས་པ་ལ་ཁོང་ངས་པ་སྟེ། དེ་སྐྱོན་གྱིས་སྤྱུགས་ པར་གྱུར་ཀྱང་བུ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་གྱུར་པའོ།།ཁྱེད་དེ་ལྟར་གལ་གྱིས་འཆུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བུ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་ངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ ནི་བུ་ལ་བྱམས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ།དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ནི་བབ་ཅོལ་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེའོ། །མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་སྨྲེ་བའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱ་ངན་ནོ།།སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་མི་འདོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐྱོ་བས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། ། མི་དཀའ་བ་དང་ཚིག་མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་མི་གསལ་བ་སྟེ། མི་དགའ་བ་དང་ཚིག་མི་གསལ་བ་ནི་མི་དགའ་བས་ཚིག་མི་གསལ་བའོ། །མཆི་མས་བརྣངས་ཤིང་སྐད་འཛེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྟེ། མཆི་མས་བརྣངས་ཤིང་སྐད་འཛེར་བའོ་ཞེས བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དབུགས་ཀྱིས་བརྣངས་པ་ནི་གནས་ལས་ཉམས་པའོ། །མི་གསལ་བ་ནི་ཚིག་ནི་འཁྲུགས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་མི་གསལ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་མི་གསལ་བའོ། །འཇམ་པོར་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ བསྟན་ཏོ།།ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་ནས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་མང་དུ་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདུལ་དང་འགལ་བའི་ལམ་མི་འགྲོ། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །བག་མེད་པ་ལའང་ང་མི་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཉེས་པར་བྱས་པ་མ མཐོང་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་ཆགས་པ་མེད་ལ་དགའ་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ།

以'如此寻求天王位的荣耀'等词，是从慈悲的角度来说的。以'天啊，难道您不知道吗'等词，是从辩才的角度来说的。'违背正道'这句话，以及'大王普度一切'这句话中的'对于这样的意义'，是从亲近的角度来说的。'获得名声堪坐狮子座'这个偈颂，是表明此处产生现见的果报。
'诸地主的不当行为过失'这句话，是表明非正当的行为。'对此虽多次请求又何用'这句话，是表明担心衰败。不敢违逆，是因为国王不愿对他们所有人都不予赐予。
关于'本性羞愧低头'这句话，本性羞愧是因为显现出有原因，因此对他的流放感到羞愧；即使因过失而被流放，也因与儿子分离而内心极度悲痛。'您如此痛苦'这句话，是表明即使因与儿子分离的痛苦也成为羞愧的痛苦。
'在此且仅一日'这句话，是带着对儿子的慈爱；对此推理的原因是因为不能轻率地表示。'如此做'是指与那样做相应。
关于'因忧愁痛苦的力量'，忧愁是因离别而叹息的分别念；痛苦是与所爱分离，应知是身体所不愿的。其力量即是忧愁痛苦的力量。因此极度厌倦而不悦。
不清晰的言语就是言语不清晰；不悦和言语不清晰是因不悦而言语不清晰。所谓泪哽咽声嘶哑，就是表示泪水哽咽声音嘶哑。气息哽咽是失去安稳。不清晰是混乱的言语，即言词不清晰的话语就是言语不清晰。
'温和地赐予'是以'如此做'等词来表示。以'若未见作恶'等词，是表示'王命'等。以'驱逐出境'等这些'对此多次请求'等词来表示。
'不行违背教规之道'这句话，是表示远离不善。'我也不喜放逸'这句话，是表示趋入善法，如'什么是不放逸？是修习诸善法'的话语。'若未见作恶'是指对此混乱的意思。'你喜欢无贪著'是指与无贪心同生。

།ཆགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སོ་།།རང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཏེ། མི་འདའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་གཉིས་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ དང་།སྐྱེ་བོ་སློང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་། རང་གི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ནི། འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་ངའི་ལུས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ མིག་དང་མགོ་ཡང་ངས་སྦྱིན་ན།།ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་སྒྲུབ་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་ངའི་ལུས་འཛིན་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་མགོ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེད་དམ། ཡང་ན་གདོང་ནི་ཐམས་ཅད་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ།དེ་ཡང་སྣ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་མགོ་སྨོས་པས་ནི་རང་གི་སྲོག་གཏོང་བ་བསྟན་ཏོ། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ནོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ ཅི་ཞིག་དགོས།།ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ནོར་སྦྱིན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་མིག་དང་མགོ་ཡང་ངས་སྦྱིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྐྲག་པར་ བྱས་ན་མི་སྦྱིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སྔར་བསྟན་པའི་རང་གི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཤི་བི་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངེས་པ་ནི་བསྐྲད་ པར་འདོད་པ་ངེས་པར་བྱས་པའོ།།ཅི་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ང་ལས་ཐོབ་པའི་ནོར་ཅི་ཡོད་པའོ། །ཕའི་ནོར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་བཟུང་སྟེ། གྱོས་པོའི་ནོར་བཟུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། རྟག་པར་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བཀུར་སྟིས་བརྒྱན་པ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དབྲོག་ཏུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་ལས་ཁྱད་པར་དུ གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ།།རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བོར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །གྱོས་སྒྱུག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོས་པོ་དང་སྒྱུག་མོ་ནི་གྱོས་སྒྱུག་གཉིས་སོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ནི་བུས་པ་གཉིས་སོ། །གྱོས་སྒྱུག་ གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ་། དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲུབ་པའོ།།འདི་ནི་འབྲལ་བ་དང་འདུ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ང་མེད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །སྙིང་རབ་ཏུ་གདུངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་གདུངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། ། ཆོས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བོར་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་གཤེགས་པའོ།

所谓'贪爱欢喜'是指与极度贪著之心同时生起。
'自法'是指自己的宗规，'不违背和完全不舍弃'这两者以第二句的一半表明不违背自己的宗规。
菩萨以大悲心等为主，对乞讨者慈爱，为显示自己教法圆满，以及'尸毗国人'等词，是以'为世间利益执持我身'等两个偈颂来表明。
'我施舍自己的眼睛和头颅'这句的成立，是以'为世间利益执持我身'这个偈颂来表明。
提到眼睛和头颅是因为它们是主要的。这两者是地区的作用，或者说面部是一切，这也是以'鼻子是最殊胜的，比这更殊胜的是眼睛'的话来说明。
或者说提到头是表示舍弃自己的生命，'眼睛'是指身体的布施。
'何况外在财物'这句的成立，是以'何况布施外在财物'来表明。
'自己的身体'是指刚才所说的解释。
'我施舍自己的眼睛和头颅'这句是说'若使人恐惧则不布施'，意思是指外在的事物。
关于前面所说的'为显示自己教法圆满'，是以'所有尸毗国人'来说明。
'决定'是指决定要驱逐的意愿。
'所得'是指为了确定这件事而从我这里所得到的一切财物。
'父亲的财物'是指两者都包括，'具戒律的姻亲的财物'是指受施者的圆满。
'常常布施'是指经常行布施。
'以恭敬装饰而施'是指恭敬地布施。
'布施'是指行布施的人，即布施的事物。
'不可夺'是指与前面共同的财物相比的特殊性质。
'随行'是指他人的形态是离开而去，所以表明其相反的方面。
'姻亲二人'是指姻亲男女两人。'儿女'是指子女二人。
'姻亲二人'这个偈颂的总义是表明财物的成就和法的成就，前半偈说明财物的成就，这就是今世的成就。
'于法一心谨慎行'是指法的成就，这就是来世的成就。
这是关于离别和聚合而说的'我不在时莫悲伤'。
'听到这些'是指表明将要分离。
'虽然内心极其悲痛'是指听后心中极其悲伤。
'无有法'是指舍弃妻子前往苦行林。

།དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་གཤེགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་སོ། །ངེས་པར་ནགས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གཅིག པུ་ནགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བདག་སྤངས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པའོ།།མི་སྲུན་མི་བྱེད་ཤིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་བདེ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གང་གིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ ནགས་ལྷག་པ་ཡིན་ཞེ་ན།སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་མི་སྲུན་པའི་སྐྱེ་བོའི་གནོད་པ་ཡོད་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་ནི་དེ་མེད་དེ་ཤིང་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་མི་གཙང་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པས་ན་གཙང་བའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྒྲ་དང་ལྡན་ལ། དཀའ་ ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་ནི་བྱ་རྣམས་སྐད་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་ནི་རི་དགས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བས་བརྫིས་པའི་ནེའུ་གསིང་ནི་རེག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། དཀའ་ཐུབ་ ཀྱི་ནགས་ན་ནི་ས་གཞི་བཻཌཱུཪྻ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ན་གནས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་ བཅད་དྲུག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།ནགས་ཚལ་ལྕུག་མའི་ཁྲོད་དག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་རྒྱལ་སྲིད་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་ སྲིད་ནི་གཡོག་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ།གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞོན་ནུ་མ་དང་གཞོན་ནུ་ནི་གཞོན་ནུ་གཉིས་སོ། །ནགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ སྨོས་སོ།།གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་འཚལ་བའི་བྱ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་གནས་མལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ གནས་མལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།ནགས་ཚལ་དག་ན་མཚན་མོའི་ཟླ་འོད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེག་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སུ་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་ དུ་བསྟན་ཏོ།།མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་དང་གདུངས་པ་གཉིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ ཕྱིས་ཡང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ།།སྨྱོ་བླ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཐོབ་པའོ། །གྲིབ་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཕོངས་པའི་ཚ་བས་མངོན་པར་གདུངས་ཤིང་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ཡུན་རིང་པོར་ ཡོངས་སུ་དུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང་ཚིག་གི་ལན་ལ་སོགས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལྟ་ བུ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་།དེའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའོ། །སྟ་རིས་གཟས་པ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་པའོ།

所谓'因此'是指没有独自前往的法。确知独自住在森林中是痛苦的，这不是正法。了知独自前往森林，舍弃自我而前往之处。
'不与粗暴者和树木为伍'这句话的总义是：比起游园更适合苦行林中安乐。若问以何功德游园不如苦行林殊胜？游园中有粗暴之人的危害，而苦行林中则无此危害，因为只与树木和水打交道。游园是不清净的，而苦行林无此不净故为清净。游园充满人声喧哗，而苦行林中则有众鸟发出各种鸣声。游园中有人等的危害，而苦行林中则有众多野兽。
游园中被人践踏的草地触之令人不适，而苦行林中的地面则如琉璃般自然，青草宜人，且无人往来。
这里说明了自身无有痛苦后，现在以六偈颂显示菩萨住林中无有痛苦而生起欢喜。
'在林中枝叶之间'这句是从眷属圆满开始，说明虽然舍弃王位也无痛苦且不会想念王位，因为王位是以眷属的形式存在，那圆满眷属不会令人想念。少女与少年是指两种青年。
基于林中无有痛苦的缘故，说了'随时间'这一偈颂。
就歌舞音乐而言，虽舍弃三者却有三种殊胜，为显示此义，故说'寻欢的鸟儿'等。为显示虽舍弃卧具却有殊胜卧具，故说'林中夜晚月光'等。这两个偈颂分别显示了触感和芳香圆满之处。
'忧愁煎熬的悲叹'中，忧愁和煎熬二者应随上文义理理解。'如同昏厥'是指似乎昏厥，即从无意识状态中恢复意识。'变得疯狂'是指心神错乱。
如同树荫的是菩萨，为了消除被贫困之热所逼迫、在轮回旷野中长期疲惫的众生的痛苦，以无嗔怒皱纹的面容和言语回应等方式。'有美味果实'是指恭敬者随所欲求而予以满足。如树是利他，其果实则是趣入。'为斧所伤者的守护'是指思维守护的果实。

།ཆུ་གཙང་ཞིམ་པོ་བསིལ་བའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོ་ལ་སོགས་པ་གང་འཐུངས་ན་བསིལ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཆུ་ ཞིམ་པའི་ཆུས་གང་བ་ཡིན་པ་དང་།བསིལ་བ་ནི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ པ་འདོད་ཅིང་དབུལ་བ་བཟློག་པའོ།།མིང་ལ་ནི་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་དགའི་མིང་ངོ་། །ཡང་ན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་གུད་དུ་སོང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོང་ཞིང་ཉེ་བ་དག་ན་མི་གནས་པའོ། ། ཡང་ན་གྲགས་པ་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲིབ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ་དག་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གཙང་ཞིང་ཞིམ་པའི་ཆུས་གང་བའི་རྫིང་བུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ངལ་བསོ་བའི་གནས་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བའི ཐུན་མོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ།གྲིབ་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆུ་གཙང་ཞིམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྐྲད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་བསྟན་ཏོ།།གང་ན་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་བསྟན་ཏོ། ། བདག་ཅག་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ནོར་དང་འབྲུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་དོགས་པའི དངོས་པོ་བཟུང་བའོ།།ཉེ་འཁོར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ལས་སོ། །འདས་པ་འདི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གྲོང་དང་ གྲོང་ཁྱེར་ལས་འདས་པའོ།།གྲིབ་ཤིང་བར་མཚམས་མེད་པའི་དགོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲིབ་ཤིང་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཕྱོགས་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཕྱོགས་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཔག་ཚད་དུ་མའི་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་རྟ་བྱིན་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་དག་འདིར་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། ། འདི་དག་ལས་གཞན་མེད་པས་དེ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་དུ་དེ་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་དེ་བྱིན་པའི་སློང་བས་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དཔག་ཚད་དུ་མ་ནི་དུས་མང་པོའི་དབང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་ནི་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དེ་ན་བྱེད་པ་མེད པའོ་།།བུ་སྨད་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཉེར་བའི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྐྱོ་བ་བཟོད་པའོ། །ཕྱི་རྗེས་མི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དག་གསལ་བའོ། །རྟ་བཞིན་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་པ་མེད་པར་བྱིན་པའོ། ། ཚིག་རྐང་དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སོ།

所谓清净甘美凉爽的池塘，是指湖泊等处的水，饮用时清凉，无污浊，水质甘美充盈。清凉是为了消除贫困之苦。无污浊是因为无烦恼。寂静是因为以恭敬等殊胜行为而令人悦意。
'破坏'是指想要毁坏并消除贫困。'名无义'是指这些不具有意义，是随意的名称。或者即便具有意义，但说'已远离'，是指去往他方而不住于近处。或者说'名声尽'，意思是'无'。
说到'有美味果实的树荫和无污浊、清净甘美水充盈的池塘'，是指休息之处，以及作为救治饥渴之苦的共同因。同样，菩萨也是一切众生的共同需求，因为如同树荫和池塘。
如是，首先这两个偈颂'有美味果实'和'清净甘美水'，是从菩萨被驱逐的角度，以自身痛苦为基础而发出的悲叹。'何处普度一切王'这句是从菩萨被放逐的角度表达悲叹。'我等贫困'这个偈颂是从自身痛苦出发。
'珍宝'等是就世俗事物而言。'众多财物粮食'等是就所需物品而言。
所谓'美好悦意的近郊园林'即是美好悦意的近郊园林。'渐次'是指从城市边缘。'经过'意思是'逐渐'，即经过村庄和城市。
所谓'树荫连绵的旷野'即是树荫连绵不断之处。所谓'游行照亮方向'即是因游行而显现照亮方向。'驾车之马非他'意思是指那匹马。
'多由旬路程'这个偈颂的含义是布施马匹，为什么呢？因为喜好布施，所以这里说'多由旬'等偈颂来表达一切修行的殊胜。除此之外别无他法，故不能成就。'路上彼身'是指通过乞求而布施那匹马。'多由旬'是就多时而言。
'虽无伴侣'是指彼处无他人作为。'有妻儿'是指为了追求他人利益，也是忍受自身疲惫。'不顾后果'是指明显获得解除痛苦的因。'如马'是指一切毫无保留地布施。这些句子表明是喜好布施的因。'林'是指苦行林。

།གོམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གུས་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་སོ། །དམ་པ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ།ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱེད་པ་ལ་གོམས་པ་སྟེ། གང་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་གྱི་བྱེད་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་འགྲུབ་པར་སྣང་བས་སོ།།དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ཡང་། ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་བདེ་བར་འཇུག་པ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །ཀུ་མུ་ ཏའི་ཁ་འབྱེད་པའི་ཟླ་བ་ཡང་གལ་ཏེ་ཟླ་བ་ཁ་འབྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི།ཅིའི་ཕྱིར་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ལྟོས་ཤིང་ཁ་འབྱེད་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །རང་གི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚོའི་ནང་ ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ།།སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེས་མཛེས་པའི་སྐར་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལྷག་པར་མཛེས་པ་སྟེ། ཀུ་མུ་ཏ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་མཚོའི་ནང་ནས་སྐར་མའི་ གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལའོ།།ཀུ་མུ་ཏ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ལྷག་པར་སྐར་མའི་གཟུགས་བརྙན་མཛེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་འབྱེད་པ་དག་ཙམ་འདིར་ནི་བརྗོད་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚོའི་ནང་ན་སྐར་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀུ་མུ་ཏ་རྒྱས་པ་མཐོང་ན་ལྷག་པར་ལྟད་མོ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཟླ་བས་ཁ་འབྱེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་འཆར་བའི་དུས་སུ་དེ་ཁ་འབྱེད་པར་ སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།གལ་ཏེ་ཁ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡིན་སྙམ་ན་། རི་དྭགས་ཀྱི་མཆོག་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ དང་བཅས་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིའོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་རིགས་པ་ནི་མད་དྲིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ འདིས་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ།གཅིག་ལ་གཅིག་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །བུ་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མད་དྲི་དང་གཞོན་ནུ་གཉིས་སོ། །ཕབ་ནས་ནི་བབས་སུ་བཅུག་པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མངོན་དུ་ལྟ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་སྟེ་དེ་ལྷགས་པས་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སེར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟེ་བ་ལྷགས་པས་སེར་པོར་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཉི་མའི འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ་། །ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་མི་འཆག་པའི་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བའོ།

所谓'修习'是指长期极为熟练修习，即长期恒常地实行，以及具有恭敬精进。'殊胜'是指诸菩萨，修习功德即是修习利益他人和给予安乐，某人做某事，那即是他的福德力，而非作者的功德。为什么呢？因为看起来无法成就利益一切众生并让其获得安乐。
例如，菩萨虽然致力于让他人获得利益和安乐，但对于投生为饿鬼和地狱等处的众生，无法成就让他们获得安乐。如果月亮能开启睡莲，为何不开启莲花呢，因为无差别地观待并成为开启的因。
为了显示并非自身能力的特殊性而说'湖中'这一偈颂。星辰的影像即是诸星的倒影。因此，美丽的星辰倒影更加美丽，即在如同盛开睡莲的湖中那些星辰倒影。
由于睡莲的清净，星辰倒影更加美丽，而在其他情况则不然。这里只是说明睡莲的开放，是为了显示其他的装饰之义。'如观赏月光'这句话说明在湖中看到星辰倒影和盛开的睡莲时更加赏心悦目。
'成为因'是指仅仅成为标志，月亮令其开放是因为在月出时看到它开放的缘故。如果具有开放的能力，为何不令莲花等开放呢？同样，如果我认为这是大王您的威力，由于鹿王们处处平等安住，所以这是您的威力。
'互相说悦耳之语'中，首先理应是摩德利对菩萨说悦耳之语，而菩萨对他则不说悦耳之语。'对突然到来者的慈爱'这句话显示对突然到来者的作意，互相说悦耳之语。'子女'是指摩德利和童子二人。'放下'是指让其下来。'背上'这句话显示保护其行走。
为什么呢？这是就食物而言。'面对观看'是指追求的意思。花蕊的花粉被风吹拂弥漫而显现的黄色，即是被风吹动的花蕊显现黄色。
基于无惧于阳光照射的痛苦，说出'以及云彩'这一偈颂，其半偈是基于无有道路疲惫的痛苦。以'疲劳痛苦'这半偈说明无有不行走的损坏而安乐。

།འཆག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་པས་འཆག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན་པས་འཆག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བདེ་བའོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དེའི་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྟེ་དེས་སོ།།མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའོ། །སྣུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་སྣུམ་སྣུམ་ལྟར་འདུག་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣུམ་སྣུམ་ལྟར་འདུག་པ་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །གང་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣུམ་སྣུམ་ལྟར་འདུག་པ་དུ་མས་གང་བ་སྟེ་སེམས་མེད་པའི་དགའ་པའོ། ། འདོད་པས་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བྱ་ཡང་ཡིན་པས་འདོད་པས་དགའ་བའི་བྱའོ། །དུ་མའི་སྒྲ་ནི་མང་པོའི་སྒྲའོ། །དེ་དག་གི་སྒྲོགས་པ་ནི་མང་པོའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་རོ། །འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱ་མང་པོ་འདོད པས་མྱོས་ཤིང་དགའ་བས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ལོ།།གང་དུ་རི་དགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྒྱུ་བའོ། །གར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གར་བྱེད་པ་ཉིད་རྨ་བྱ་ཡིན་པས་རྨ་བྱ་མང་པོ་གར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་མཛེས་པའོ། ། མེ་ཏོག་གི་དྲིས་བསྒོས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་བསྒོས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་གང་དུ་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་བསྒོས་པའི་སེར་བུ་ལྡང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་རྡུལ་གྱིས་རྐང་པ་དང་བྱིན་པ་རྩུབ་རྩུབ་ལྟར་འདུག་པའོ། །ངལ་བས་ཉམས་པའི་མདོག་དང་མིག་རྩ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངལ་བས་བཞིན་མདོག་དང་མིག་རྩ ཉམས་པའོ།།དབྱིག་པ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པའི་སྤྱི་བླུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱི་བླུགས་དབྱིག་པ་ལ་བཏགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་བྱས་སོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མི་བཟད་པ་སྟེ།མི་བཟད་པའི་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣའི་མོས་པ་ཡིན་པས་སེར་སྣས་བསྒྲིབས་པའི་འགྲོ་བའོ། །འདི་གཉིས་ནི་སེམས་མི་བཟད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ།།སློང་བ་ཉིད་ནི་སློང་བའོ། །སློང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པས་སློང་བའི་ཚིག་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པ་དང་། མི་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མི་མཉམ་པའི་ལམ་ལས་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ནི་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའོ་། །དེ་བས་ན་བསྟན་པའི་སྐྱོན་གཉིས་མེད་དེ། མཐོང་བཞིན་དུ་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་པ་མི་སློང་བའི་ཚིག་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་སྐྱོན་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མེད་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་སློང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོལ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སློང་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལ་གཡོག་ཏུ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ།

由于行走本身是毁坏的，所以是行走的毁坏。因为那个本身是快乐的，所以是行走毁坏的快乐。因为在路上疲惫，所以那个痛苦的感受是行走路上的痛苦感受。
以花朵、果实和树叶装饰的大树就是树木。因为既是润泽又是各种形态的，所以是润泽的各种形态的树木，即以花朵、果实和树叶装饰的润泽的各种形态的树木。充满是指被许多以花朵、果实和树叶装饰的润泽的树木所充满，是无情的欢喜。
既是贪欲享受的欢喜又是鸟，所以是贪欲欢喜的鸟。'多'的声音是众多的声音。它们的鸣叫是发出众多的声音。具有许多因贪欲而陶醉且极其欢喜发出声音的苦行林，就是众多鸟因贪欲陶醉而欢喜发声的苦行林。
其中有各种野兽游荡的地方就是各种野兽种类游荡之处。凡是跳舞的就是跳舞本身。因为跳舞本身是孔雀，所以是许多孔雀在跳舞，因此而美丽。
被花香熏染的就是被花香熏染。苦行林中有被花香熏染的微风吹拂，那里的路上尘土使脚和小腿变得粗糙。因疲惫而容颜和眼睛衰败的就是因疲惫而面色和眼睛衰败。
系在杖上挂在肩上的水瓶就是系在杖上挂在肩上的水瓶。对突然到来的人表示恭敬的行为就是对突然到来的人做出恭敬的行为。
'这些众生'是指难忍的，因为有难忍的心。因为是吝啬的执著，所以是被吝啬遮蔽的众生。这两者因为心难忍，所以显示世间无光明。'其他'的意思是除了你之外的意思。
乞求本身就是乞求。因为是乞求的言语，所以是乞求的言语，意思是追求的言语。'未到'是指不能的意思，即无光明和不平等的世间。为什么呢？因为从不平等的道路显现世间众生的缘故，其他是不行的，这是从意义上理解的。
因此没有两种教示的过失，因为看见从平等的道路显现行走，所以到达了你自身，其他人不是乞求言语所能到达的，这样理解。如果没有离开这两种过失的原因，那么怎样依据乞求而说'对布施勇敢'的偈颂呢？
'因此'是指因为听闻名声。'给予'是因为承认乞求者的身份。对于为什么向你乞求这样的思考，用'作为仆人'来说明。

།ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་གོམས་པར་ བྱས་པའི་རབ་ཏུ་སྡུག་པའི་བུ་བས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ།ཆེས་གཅེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ལ་དགའ་བ་ནི་རེས་འགའ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་བུ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་གོམས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དེས་ལྷག་པར་དགའ་བ་མེད་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་པས་སྦྱིན་པ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལས་དགའ་བས་བུ་གཉིས་ཀྱང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ མ་བྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།བུ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲས་ཤེ་ན། སླར་བཟློག་པ་ནི་མ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་།སྦྱིན་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །ད་འདི་ན་མཆིས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་མིག་རིག་རིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཐོས་ ནས་སྐྲག་པའི་མིག་རིག་རིག་པོར་གྱུར་པ་དེའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་གདུངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་གདུངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། ཁྱོད་འདི་གཉིས་ངས་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཆིས་ཏེ་ཅི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ནི། འདི་གཉིས་མ་ནི་སོང་ ཞེས་བྱ་བའོ།།གང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སོང་ཞེས་བྱ་བ་འབྲི་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་རྟོགས་པ་ལ་ནགས་ཚལ་དུ་རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཚོལ་དུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རིང་འདིར་འོང་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འོང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་འོངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་དེ་དང་ཕྲད་ནས་འོ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།འདིས་ནི་མེད་དྲི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་གཉིས་སོ། །འདིར་ནི་ཞག་གཅིག་ངལ་སོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལམ་གྱིས་རྔུབ་པ་སེལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་མི་དྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་ནི་བུ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱས་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཞག་གཅིག འདུག་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ།།ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་བསྟན་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་གང་རྙེད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ། སྦྱིན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་དུ་མ་དོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གེགས་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ངའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་སྔར་བསྟན་པའི་མིང་ནི་གཡོན་ཅན་ཞེས་སུ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་ངའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'无犹豫布施'是因为无需考虑。因此说道：比起对布施有喜好习惯的深爱之子，更喜好布施。因为极其珍爱，对布施有喜好习惯的这种喜好并非如此，因为对儿子的喜爱是偶尔生起，而对布施的喜好是经常习惯的缘故。
而且，对于无常的儿子，经过观察思维后也不会特别喜爱，而布施则显现具足一切功德。或者说，布施比一切都更为重大。因为喜爱布施胜过儿子，所以'两个儿子也无犹豫布施'这句话表明了未施予的事物本身。
若问为何说'两个儿子也'这样的词，说'因为未受教导而返回'，是因为非布施之行为也成为最殊胜的非行为。'返回'这个词表明是难行布施，布施具有两种功德。
'现在在此该做什么'的意思是'如果布施'的意思。听到布施的消息后生起不悦，眼睛瞪得大大的，就是听到布施的消息后惊恐而眼睛瞪大的那个。他们二人心中焦虑的，就是心中焦虑的那个。
'这个'是对他所说的回答是'如果我把这两个布施'。对'现在在此该做什么'的回答是'这两个的母亲去了'。
对于'去哪里做什么'这个词的理解语境是'去森林寻找根果'。'今天会来到这里'这句话表明不久就会到来。
对于'来了之后做什么'的理解是'见面后亲吻'，这表明对贫穷者的帮助。'以装饰庄严并戴花环'指的是两个童子。
'在此休息一天'这句话表明对那婆罗门的帮助，因为显现能消除旅途疲劳。'因为女人不正直'这句话表明预知母亲会后悔布施儿子，因此会障碍你的布施而有违法性，指出了停留一天的过失。
'会障碍你的布施'这句话也指出了菩萨的过失。即使自己未说明也已成立，因为显示未布施的过患，是获得障碍的特征。
'不要担心会成为布施的障碍'是说自己的布施无有障碍。为什么呢？说'她是我修法的伴侣'，这是对前面所说的'名为邪恶者'的回答。
'现在是我修法的伴侣'是说如同我喜好布施那样她也喜好，因为是修法的伴侣的缘故。

།འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཁྱོད་ཅི་དགར་ཟད་མོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཁྱེར་བར་འདོད་ན་དེ་རིང་ཁྱོད་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི དོན་ཏོ།།རབ་ཏུ་གཞོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ནི་བྲན་གྱི་ལས་སུ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཅི་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པས་བདག་པོ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཅིང་ལས་བྱེད་པར་ནུས་པ་དང་མཁས་པའོ། ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་མེད་ན་ནི་ཇོ་བོ་ལས་བྱེད་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དང་། བཏང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བི་པའི་རྒྱལ་པོ་ངའི ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ།།འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བྲན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ་། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བི་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནོར་ཆེན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུའི་གླུད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བའོ།།ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་འདྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུར་བསྙེན་པར་དཀའ་བས་སོ། །མི་ དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་མི་དགའ་བའི་སྐྱེས་སོ།།དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མོའི་གཡོག་ཏུ་བདག་ནི་ཁྲིད་དེ་མཆི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །གཡོག་ལེགས་པར་བྱོས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བག་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེའི་བསྒྲིམས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབད་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ན་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །བྲལ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ཉིད་ཁུར་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་རོ།།དེས་གདུངས་པའི་སྙིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའོ། །ཡབ་གཅིག་ཡུམ་ཡང་སླད་རོལ་འབྱུང་། །ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་གཏོང་བར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ གི་ཚེ་མ་སླད་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་མྱོང་བ་དེའོ་། །དེ་བས་ན་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་པའོ། ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་བརྩེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྩེ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྲམ་ཟེར་བསྒྱུར་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བྱད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པ་བཞིན་ཞེ་ན་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་བདག་ལ་བརྡེག་པ་འདི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

然而对于这件事你随意而已。意思是如果你想带走，今天就带走吧。
这首偈颂'极为年轻'的含义是，如果具备三种功德，就适合做仆人：通过完成所需工作使主人生欢喜，能忍受痛苦并能做工，以及精通。
如果这三者中任何一个都不缺少，就能使主人因工作而欢喜，而这首偈颂显示不具备这些功德。为了显示过失和放弃的功德，有关于尸毗王'我父'等两个偈颂。
这样的情况就是成为奴仆的实质。'必定'就是一定会。'其境'就是尸毗王的国土。'这样做的话就能得到大财'是指为了换取儿子而获得的。
'也将具足诸法'是说因为以这大财能修法，也因为没有孩童的烦恼。'如同毒蛇般难以亲近'是说如同毒蛇一样难以亲近。因为是不喜悦而生，所以是不悦之生。
为了显示前往具有如是特征的国王面前的过患，说了'国王对我这两个'等偈颂。'我将被带去做婆罗门女的仆人'的意思是不去国王那里。
'事情尚未完成'是说现在你随意而为，如是事情尚未完成。'好好做仆人'是说要谨慎地全面实行等等。
'其精进力'是说以努力随行，因此意思是努力。'简要说'是说愿获胜利。因为离别之苦本身是大负担，所以是离别痛苦之担。被其折磨的心就是被离别之苦所折磨。
'父亲啊母亲也将随后而来，您也欲舍弃我等'是说当母亲随后到来时欲布施的意思。
痛苦的感受就是苦受。正是最初感受痛苦的就是最初苦受。因此'发出声音'就是有声音。
关于说'婆罗门'，如果是婆罗门的话，为什么他是无悲悯的，因此他不是婆罗门，因为婆罗门的特征是具有法性而他没有。那么他是什么呢？说是夜叉。为什么呢？因为无悲悯。
'变成婆罗门'是指装扮。夜叉为什么要带走呢？是为了吃。'婆罗门打我这个'等偈颂是基于自己与其分离的痛苦而说的。

། དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་སྟོང་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གླང་ཆེན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་རྟ་དང་། རྟ་པ་དང་། རྐང་ཐང་ཡང་ངོ་། །ཕྱེད་ཙམ་ཡུམ་ལ་ཕུལ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱེད་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྦྱིན་ཞེ་ན། མྱ་ངན་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཞལ་ནི་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད དེ།ཐུགས་ངན་མཛད་ལས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ད་ཡང་ཞལ་མཐོང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞལ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པ་ལ་མྱ་ངན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ངན་པ་ངོ་མི་ཚ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བྲམ་ཟེ་ཁོ་ན་ཞེས་མི་བརྗོད་ ཅིང་ཚིག་དེ་ཡང་སྩལ་བ་མེད་པས་སོ།།ལྷམ་ཡང་མེད་པར་རྐང་གིས་འདོང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལམ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱིས་དུབ་པ་སོ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ།།ལྷམ་ཡང་མེད་པར་རྐང་གིས་འདོང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ངལ་སོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཞོན་པས་ངལ་མི་བཟོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བྲན་གཡོག་བྱེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ངལ་སོར་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལམ་གྱིས་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་ངལ་སོ་བ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་སོ། ། ཕྱེད་གཉིས་པས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་འདོད་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཡོད་ཀྱང་ངོ་། །བུ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། ། རེ་ཞིག་བདག་འདི་ལྟ་བུར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འདི་སྨོས་སོ། །བསྟན་པར་བྱེད་འདོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་འོག་མའོ། །མི་དགའ་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགའ་བ་དག་འབྱུང་བའོ། །དེ་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགའ་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་དང་ཡང་བོས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི མ་ཐོས་པ་སྟེ་བོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པའོ།།དེ་གཉིས་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་རྩེ་ངལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མ་མཐོང་བས་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩེ་རྩེ་བ་ལས་བྱུང་ བའི་ངལ་བ་ནི་རྩེ་རྩེ་ངལ་བའོ།།དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩེ་རྩེ་ངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་གཉིད་དོ། །བདག་འོངས་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ ཤི་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བསད་མཐོང་ན་འདི་ལྟར་སྒྲ་མི་འབྱིན་པའོ། །བྱའི་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་འཆི་བ་སྲིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བརྩམས་ནས། འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མའོ།

关于'在空旷的苦行林中'等两个偈颂，是表达因与母亲分离的痛苦而受到影响。因为像大象一样，所以称为大象，意思是说变成了大象。同样也指车乘、骑马者和步行者。
'若将一半献给母亲'这句话的意思是'一半是给您自己'。为什么要给予这个呢？是为了消除忧愁。
'以书信向母亲顶礼'是什么意思呢？因为面容极难得见，请劝阻您的忧伤。因为现在也难以见到面容，既然不可能见到面容，忧愁也就没有意义了。
'无耻的婆罗门'这句话是对未说明的进一步说明，否则就不会只说'婆罗门'，而且这个词也未被赐予。
'赤足无鞋而行'这句话是从路途艰辛的角度来说的。这种路途的痛苦是由三个原因产生的：路途疲惫无休息、特殊的处所，以及受制于他人。
'赤足无鞋而行'这句话表明在路途上没有休息。'年幼力弱难耐劳'这句话表明了处所的特殊性。'做他的奴仆'这句话表明没有自主性。
如此从没有休息的角度来说，就说出了'因路途疲惫困乏'这个偈颂。上半偈是从路途疲惫无休息开始说起。下半偈则表明与生俱来的饥渴之苦无法缓解。
'我虽想要坚强'这个偈颂的含义是虽有分别的力量。儿子是婴儿，没有分别心。
首先说明'我如此痛苦'，为了说明他的痛苦，就说出了'啊！'这半个偈颂。对于'虽想要表明'的说明，是'如何想要表明'，从这个开始，就有了'圣者们的法'这个下半偈颂。
不悦的产生就是不悦事的发生。那个坚定的性质就是不悦发生的方式。'一再呼唤两人都无回应'的意思是没有听到，就是呼唤时两人都没有一个听到。'两人'就是'他们'的意思。
'玩耍疲倦'这个偈颂是从即使在生存期间也因未见而分离的痛苦的角度来说的。因玩耍而产生的疲倦就是玩耍疲倦。由此产生的睡眠就是玩耍疲倦后产生的睡眠。
'我来到这里'这个偈颂是从对死亡状况的分别心的角度来说的。因为那两人并非死亡，如果看到他们被杀就不会这样发声。
即使没有鸟叫声也可能会死亡，从这种分别心开始，就有了'激流'这个下半偈颂。

།འདི་ལ་ལྟས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟས་ ངན་པའོ།།ལྟས་ངན་པས་བཟློག་པའི་དགའ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་འདི་ཡང་ལྟས་ངན་པས་དགའ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །གས་པ་ནི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བར་བྱ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་ཐོས་པར་རིགས་པའོ། །ཆེད་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པར་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་བསད་ཀྱིས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་དོན་ཏོ། ། ཟད་པའམ་ཤི་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཕྱིར་བསད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བརྟན་པ་མེད་དུ་དོགས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟན་པ་མེད་དུ་དོགས་པས་འཆི་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པའི་དོན་ཏོ།།རྒས་པ་དང་དབུལ་བ་ནི་རྒས་ཤིང་དབུལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒས་ཤིང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཡང་ན་རྒས་ཤིང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་། སློང་བས་འཚོ་བ་དེ་བས་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ང་གན་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ དེ།གང་གཞན་དུ་མི་རྙེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་འདི་ན་འོངས་ཤིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་སློང་བ་དེ་བས་ན་དེ་རྟེན་མེད་པས་དེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བུ་ལ་མ་བལྟས་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མྱ་ངན་གདུང་བར་མ་བྱེད་ལ། །ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་སོ།།དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བུ་ཡི་མྱ་ངན་གདུང་སྙིང་ལ། །མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མཚོན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གི་སྐབས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བསླངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བུ་ཤིར་དོགས་དེ་སྙིང་བཙོས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཤིར་དོགས་པའི་སྙིང་གི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་སྐབས་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་སྐབས་མ་རྙེད་པའོ། ། དེ་གང་ཞེ་ན་འཇུངས་པའོ། །བྲག་ཅའི་སྒྲའི་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པའི་རྔ་སྒྲ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཁྱབ་པའི་བྲག་ཅ་དང་སྒྲ་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བའི་ཚིག་དང་འབྲུ་གང་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་ཚིག་འབྲུ་གས་ལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །གཡོ་བ་གང་ལ ཡོད་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཅན་ཏེ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཅན་ནོ།།རིའི་ནུ་མ་གཡོ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིའི་ནུ་མ་གཡོ་བ་ཅན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །གློག་གིས་གསལ་བ་དང་བཅས་པའི་གློག་འགྱུ་བ་ནི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བའོ། །དེས་གསལ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ནི་གློག་ འགྱུ་བའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་མཐོང་བའོ།།ཡང་ན་བརྩམས་པའོ། །ཡང་ན་འོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །སྩལ་བའི་ཐུགས་ནི་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མཇུག་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དད་པའི་ཕན་ ཡོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བཏུང་ཆུ་བཞིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཏུང་ཆུ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སླན་ཆད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་བདག་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བཏུང་ཆུ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྦྱིན་པ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སོ།

在此没有好兆头的就是坏兆头。被坏兆头所阻止的欢喜之心，就是这颗心也被坏兆头所阻止的欢喜。
裂开就是漏失的意思。应当欢喜就是应当听闻欢喜。直接就是为了伤害。
'唉呀我要死了'这句话是死亡的意思。因为灭尽或死亡自己也必定会死，所以说'要死'。'怀疑没有稳固'这句话的意思是如果怀疑没有稳固就会死去的意思。
衰老和贫穷就是又老又穷。其痛苦就是又老又穷的痛苦，意思是被其折磨。这是表达悲悯之意。'婆罗门'这个词是表示功德田。
或者说被衰老和贫穷的痛苦所逼迫就是痛苦本身。'婆罗门'这个词是表示乞讨，因为靠乞讨生活所以称为婆罗门。
'我来到何处'是指无依靠，来到并行于此处找不到其他地方，因为向我乞讨，所以应当了知他无依靠。
如果不看顾儿子怎么看顾你呢？说道：'不要悲伤忧恼'。那么应该做什么呢？'对儿子的悲伤刺痛心'，因为如同利刃。
如此被悲伤折磨为何要给予儿子呢？了知语境后说出'如果乞讨'这个偈颂。'担心儿子死去使心煎熬'的意思是担心儿子死去的心中忧恼。
'如此'是指因为，凡是找不到机会的就是找不到机会。那是什么呢？就是吝啬。
遍满回声的声音就是大鼓声，那就是遍满的回声和回响的意思。清晰的语词和音节所在的虚空就是语词音节清晰的虚空中。
有动摇的就是动摇者，即极为动摇者。山峰动摇的就是山峰动摇者。虚空就是天界。闪电照亮的闪电运动就是光明照亮。
被其照亮就是被闪电运动的光明照亮而可见。或者说是开始。或者说具有光明，被其照亮。
'请欢喜赐予之心'这是如此完成最后的事业。如此信心的功德是什么呢？说道：'如同世间饮水'。
怎样如同饮水呢？说道：'今后也请作施主'，意思是务必如同施舍饮水一样。布施本身就是法，所以是布施之法。

།ཟད་པ་སྐམས་པའོ་། །འདོད་ལྷའི་སེམས་ནི་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་ཚིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་སྙིང རྗེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།འོ་ན་མ་དྲི་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་བྱིན་པས་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློང་བ་ལ་མི་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ མིག་ཚུགས་ལྟ་ཞིང་བྲིས་བཞིན་འདུག།།ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲིས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། མིག་འབྱེད་པ་དང་འཛུམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་རབས་མ་རབས་ཆོས་གཉིས་ནི། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡ་རབས་དང་མ་རབས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡ་རབས་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་སོ། །མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། རང་གི་ཆུང་མ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དམ པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡ་རབས་མ་རབས་ཏེ།།ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་རེ་ཆེ་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི། །སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ ནས།ཡ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ལས་བརྩམས་པ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པར་མ་གྱུར་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་ མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས།།ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་ པ་མེད་པའང་བསྟན་ཏོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ་། །བུ་སྨད་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་དང་། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མ་ཆགས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འདོད་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་སམ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡ རབས་དང་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ནི་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་དོ། །གཞན་གྱི་འོད་ནི་ཟླ་བ་སོགས་པའི་འོད་དོ། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་ཆགས་པའི་གཏམ་དག་གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་གཏམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་པའི་གཏམ་ཉིད་དུ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མས་བསྟན་ཏོ།

枯竭干涸。欲天之心被忧愁之火所烧。这是为圆满布施波罗蜜多，因此为了获得佛果，在一切中布施不如慈悲殊胜，如是言说。
那么，母亲将儿子布施给他人时不是感到痛苦吗？不是的，因为失去丈夫的忧愁重担所压，且本性是不拒绝乞求者。
对此，'目不转睛地呆坐'是为什么呢？因为被前所未有的痛苦重担所压。'呆坐'是指没有动作，既不睁眼也不眨眼。
'高尚与低劣两种法'中，高尚与不高尚即是雅俗。这两者的法即是高尚与低劣之法。低劣之法是追求他人妻子。这是高尚之法，即将自己的妻子布施给他人。高尚与不高尚即是雅俗。
若问有何大差别，'未经调伏的人们，任谁也不能相信'，如此说道，因为是高尚者所以是确定的。如此说明了低劣之法的本质后，
开始讲述高尚之法，说了'因未离贪欲'这个偈颂。烦恼由三种因缘而生：'未断随眠，境界现前，非理作意，烦恼因具足'，如是言说。
圣者们心量广大，即使境界现前也能遮止烦恼而不起烦恼，因此由于因不具足而不起烦恼，如是显示。
未离贪欲是以世间道遮止烦恼。另一种是断除贪欲随眠，现在对儿子和妻子也无喜爱，因此显示无需遮止烦恼。
说'未离贪欲'是显示生起贪欲的因。'极爱儿妻'是显示广大境界的亲近性。
'如是无贪而布施'中，这里贪著是指渴爱的贪著或执著。离贪即是无贪。'如是'是指如此现前修习显示，这表明无有非理作意。如此显示了高尚与低劣之法的巨大差别。
'日光'中，日光是指太阳的威光。他光是指月亮等的光。'日光'与'宣说'相连。
'你的功德爱语'中，什么是爱语呢？为显示这点而作'你的行为'这个偈颂。如何是爱语呢？以下半偈显示爱语性。

། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མས་བསྟན་ཏོ། །གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རི་དག་གི་བར་ན་གནས་པའོ། །ལྟོས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སའི་འོག་ན་གནས་པ པ་དང་།རྒྱ་མཚོན་གནས་པ་གཟུང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རི་རབ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་སྔར་བསྟན་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་དང་བྲལ་བར་མ་སེམས་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།ཕ་ནི་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པའི་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་མགོན་བྱས་དགོས་བཅས་རྒྱལ་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རྒོལ་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་ལ། དམན་ པས་དུ་ཞིང་སྡུག་པའི་བུ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་གཏོང་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་རྒོལ་ལོ།།དེས་མཆོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་བཏང་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ བསྟན་པ་སྟེ།ཉམ་ང་བ་དག་ཡིད་དང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་སྦྱིན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་དུ་མ་དོགས་ཤིག། །འདི་ནི་ང་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་གོམས་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་འདིས་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྙས་པ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་ གྱིས་གནོན་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ།མོས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལའོ་། །གནོད་པ་མི་བྱ་བ་ནི་སར་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཐོས་པས་དེ་ལ་མི་མོས་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ སྒྲོལ་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འཁོར་ལ སོགས་པའི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གསང་ཚིག་གི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ།།གདུགས་ཟླ་མེད་པ་བགོ་སྐལ་གྱི་རིམ་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཙོ་བོའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུབ་ པ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཆོས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་ སྨད་པ་སྤྱད་པ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果问什么是'你的行为不超越人类'这句话，下半偈颂已经说明。'夜叉乾闼婆'等所说的是居住在耕犁山等山间。说'观望而行'是指住在地下和海中的众生。'三十三天帝释'是指住在须弥山上的，如此'在南方'等是说明前面所说的。
'不要想着与儿子分离'，为什么这样说呢？因为父亲与儿子相伴。'不要为王位衰败而忧伤'，这是为什么呢？因为'你要做护主并具足王位'。
这里有人质疑：'菩萨对婆罗门生起慈悲，为什么要舍弃卑微可怜的两个儿子？'这是由于不了解究竟义理而提出的质疑。供养是因为自己在过去菩萨时期，菩萨要在一时积累资粮，如此思维：如果不舍弃自己，怎能圆满资粮？如此菩萨是从这些大资粮中生起的。
那么为什么要悲伤呢？法有二种：胜义谛所说和世俗谛所说。这是世俗谛所说，为了使怯弱者生起信心。在这个本生故事中，论师也说：'不要怀疑布施有障碍。这是我的修法伴侣'，以及'习惯于喜爱布施'这个偈颂表明不应不布施，因此无可争议。
'趣向那种行为'是指对菩萨的那种行为等众生，意思是发愿。'不应轻视'是指不应压制，对于住于信解行地的人。'不应伤害'是指听闻到已入地的众生具有殊胜功德时，不应对此不信受。
这是阿阇黎商主所造《本生广释》中的普度本生。
'获得自己福德力'是说具足福分。'一切小王顶礼'是说具足欢喜。'由于自他眷属等的损害完全平息而无害'是说密语的力量。'获得无与伦比的伞盖次第份'是说主要的力量。
专一修习法义，如何呢？说'如同牟尼'。如何专一修习法义呢？说'以一切事物利益众生'，即以一切事物为了利益。为什么会如此呢？因为调伏诸根，以及对下劣果报的享受无有贪著。

།ཡང་ན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་སྨད་པ་སྤྱད་པ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ནོར་གྱི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ མེད་པར་བསྟན་ཏེ།འབྲས་བུ་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ བརྩམས་ནས།སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཙོ་བོའི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ནི་གཙོ་བོའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཙོ་བོའི་རྗེས་སྤྱོད་རང་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། ། སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་དེ་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནོར་ཡང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག བསྟན་ཏོ།།སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་ བའི་དོན་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།།འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་མཐོང་ན་ཞི་བར་སྣང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕན་པས་ན་འགྲོ་ལ་ཕན་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོ་ལ་ ཕན་པའི་སེམས་སོ།།དེ་མཐོང་ན་ཞི་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་མཐོང་ན་ཞི་བར་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མཁས་ པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ།དེ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །དོན་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །བག་མེད་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐན་པ་འབྱུང་བས་འཁྲུག་ཅིང་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆར་འབབ་མི་མཁས་པས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐན་པ་འབྱུང་བ་དེས་ འཁྲུགས་པའོ།།གང་དག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་པར་སྤྱད་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ནི་གོམས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། དེ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་ཐབས་སོ། །རྣམ་པ་དུ་མའི་སྲོག་ཆགས་དག་ནི་སྲོག་ཆགས་དུ་མའོ། །དེ་དག་གསོད་ཅིང་འཇིགས་འཇིགས་སྐད་ཟེར་བའི་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་གསོད་པར་རྩོམ་པ་དེ་གང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཡིད་ལ་འབབ་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའོ།།ངོ་ཟློགས་ཕོད་པ་ཉིད་ཚིག་རྩུབ་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཟློགས་ཕོད་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ། །ཡང་ན་དོ་ཟློགས་ཕོད་པའམ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་ངོ་ཟློགས་ཕོད་པའི་ཚིག་རྩུབ་པའོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།

或者一切事物都将成为利益，为什么呢？因为诸根调伏，以及专一修法而不贪著下劣果报的缘故。此处显示不贪著财富欲望，因为说'果报'的缘故。如何呢？如同调伏者。'专一修法'这句话也说明了其因，是从自利开始。现在也从他因而说，从他相开始，说了'众生等'这个偈颂。
殊胜者的行为是殊胜行为。其随行是随行殊胜行为，具有修行的自性即是随行殊胜自性。殊胜是特殊的。为显示前述专一修法和一切事物利益众生这两者，说了'也布施财物'这个偈颂。此偈颂从自利他利开始显示六波罗蜜多。
布施、持戒、忍辱是自利圆满，因为布施等三波罗蜜多是受用自性轮回眷属圆满的因。'也行利生事'这句显示精进波罗蜜多。'见利生心则现寂静'，是说因利益众生故称为利生。具有利益众生的增上意乐是利生心。见到此则显现寂静，即是见利生心则现寂静，此显示禅定和智慧波罗蜜多。
说'心'字是显示善巧方便的种类，善巧种类即是智慧，为显示这也是由专注心所成就，故说二者。'也行利益'这句显示圆满加行精进波罗蜜多。'利生心'这句显示圆满意乐，即是由禅定和智慧这两种波罗蜜多。
由放逸力故，有些地方发生干旱而扰乱损害，是说降雨不善巧故有些地方发生干旱而扰乱。是谁呢？是诸有情。关于'不善修法'，恶行即是不善修，因此变得不调顺即是习惯性的。其痛苦是众生的痛苦。从此解脱的方法是救拔众生脱离痛苦的方法。
种种生命即是多种生命。杀害并恐惧叫喊的多种生命开始杀害之处即是夜叉。'悦意'是意乐。能够反驳即是粗语故称为能反驳的粗语。或者能够反驳或粗语即是能反驳的粗语。遣除即是断除。

།ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ མོ།།ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྐབས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་སྐབས་ཏེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་སྐབས་རྙེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་མངོན་པར་སེམས་པའོ། །གང་དུ་དུས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ཡོངས་ སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་བས་སོ།།དེ་དག་ས་གཞི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བགྱི་བ་སྟེ། བགྱི་བ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །རིམ་པ་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་ནི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཆོས་དང་བདེ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་ ཀྱང་མི་འདའ་བ་སྟེ།དེ་དག་གི་ཆོས་དང་བདེ་བ་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་བསྟན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གནམ་རུ་བསྣམས་པ་དེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི།ལྟ་བ་ངན་པས་ཉམས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་།ཅིའི་ཕྱིར་ཡལ་བར་དོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཐོ་རིས་འདོད་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། མཐོ་རིས་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བག་མེད་པ་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས་བག་མེད་པའི་དབང་ངོ་། །མཐོ་རིས་ ཀྱི་ཐེམ་སྐས་དེ་ལ་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ།།བག་མེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་དུས་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྩམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ ཡང་འགྱུར་ཏེ།མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་ལྷག་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་མེད་པ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགལ་བ་དེ་མེད་པ་སྟེ་། མཆོད་སྦྱིན་དང་འགལ་བར་བརྩམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་སྐབས་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཕྲན་དག་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དང་ལས་གང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་རྙེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྟེགས་མང་པོ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ གྱིས་ལྷག་མ་དེའི་སྐབས་འདི་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ལེགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྟེགས་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གྲགས་འབར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ།།དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོས་དུས་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ལས་ལ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་ དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དེ།སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །ལྷ་ཡི་བུ་ལོན་བྲལ་བར་མཛད་པའི་རིགས་། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བགྱིས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དེ་བས འབངས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བྱས་པས་ལྷ་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ།

法语即是法语。法语的时机就是说法语的时机，在那个时机获得机会的，就是获得说法语的机会。
思维即是明显的思考。不失时机是指当守护所缘时以悲心而行。
他们善加护持土地的事业即是所作，不违背所作。以何次第而作即是不失时机。
如法和安乐是说不失时机，即如不违背他们的法和安乐。
'善巧宣说三轮'，如刚才偈颂中所说。
同样，'为利臣民执持天弓'，应与'为何舍弃被邪见所染的众生'相连。
以欲求天界而如是宣说。天界阶梯即是天界之道。由于放逸本身是道路，故为放逸所主。
于彼天界阶梯，以放逸力长时共处于放逸支配之下。以放逸力即表示超过了祭祀的时间。
作此'您的教诫'偈颂，是如此：为显示未得欲得，及无余说为无的缘故。
或者由具力者完全无违背，即显示不会与祭祀相违背。
或者显示获得遍护增长的体性，因为诸小王依教而行，获得彼等事业等。也显示从遍护而生。
现在显示仅以多台阶修行余分的此机会。
善即福德，因为是增上之因而称台阶修行为善，此即是后世大果。
'名声炽盛'即是现世果报。
'时至'即是前述'成放逸力'的对治，不失彼时而执持事业。
'行布施'此偈颂如是：恒常灌顶并持续灌顶，因具足布施与持戒。
'然而'是为显示其他事业。'虽灌顶'即是不论如何灌顶。
'天子离债之种姓'此句显示成就自利圆满而作的差别。
现在依众生圆满成就而作'以善作祭祀'偈颂。
'是故为利臣民'是因善作祭祀而令天神欢喜，故能成就降雨。'为利自身'是从敌人中解脱。

།གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ སྦྱིན་གྱི་ཆོ་གའོ།།གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་རུང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལུས་པའོ། །བློ་ཆུང་བའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་བློ་ཆུང་བའི་འགྲོ་ བའོ།།སྤྱོད་མི་ནུས་པ་ནི་རིག་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཙམ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པའོ། །ཆོས་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཚད་མར་བྱས་ ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ།ལོང་བས་བསྟན་པའི་ལོང་བའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ནོ། །ངན་སོང་མི་བདེ་དོགས་པའི་ནང་ན་འཁོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་པ་ནི་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ངན་སོང་མི་བདེ་བ་དོགས་པའི་ནང་ན་འཁོད་པར་བསྟན་ཏོ། ། ད་ནི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་སོ། །འདིའི་བསྡུས པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་མའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་གསོད་པའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་པ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མཉེས་ པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ།ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཕྱུགས་རྣམས་བསད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རིགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱུགས་ རྣམས་བསད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་སོ།།སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཕྱུགས་བསད་པ་ཉི་ཚེས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བསད་ན་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་ ཀྱི་མཐུས་བསད་ན་དེ་ཡང་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་།གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་ཕན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་དེ་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ བསད་པའི་ཕྱུགས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན།གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་སྨིན་ཅིང་སྟེར་བ་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསད་པ་དང་དེ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསད་པ་དང་དེ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པ་ལ། བསད་པ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལོག་ པར་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།གཞན་གྱིས་བསད་པའི་ཕྱུགས་མཐོ་རིས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་སྤྱོད་པས་ཡིད་ནི་མ་བཟློག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡིག་པ་ལས་ ལྡོག་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་བསམ་པས་སོ།

所谓'将成为闻名'是指在两者中都将成为闻名的供养仪轨。'依赖他人'是指依靠他人。或者说可被他人引导即是依赖他人，也就是依赖于信心的生起。
凡是智慧浅薄的众生，即是依赖他人且智慧浅薄的众生。不能行持是因为没有专注于智慧的心。所谓'仅喜欢法'是指希求福德。此处的'法'应理解为法的果报。
'在世间'这一偈颂说明如果以此为准则，对许多众生是无益且不相应的，如同盲人引导盲人一般。'住于恶趣痛苦的忧虑中'是说明那些将善行归于法的行为者本身也住于恶趣痛苦的忧虑之中。
现在为了证明这一点，说出了'以杀害牲畜'等五个偈颂。其中'以杀害牲畜'这一偈颂是立宗偈，是为了证明而阐述的。
这是就集聚的因果相之理而言，法的因是杀害牲畜。这是承认不合理的，由此立宗说明'转生天界'这一果报也是不合理的。
'为了取悦诸天'这一点也立宗为不合理。'以杀害牲畜'这一偈颂说明那些祭祀者如何将杀害牲畜视为合理的法，基于这种不合理而说出了'以杀害牲畜'这一偈颂。
'以咒语力'是说那些祭祀者不仅仅以杀生来显示为法，而且认为如果以具有咒语力而杀则能往生天界。为什么呢？因为以咒语力杀害时，由于因缘和增上的行为者，以及被杀者本身是往生天界的因，所以无有他人的过失，是趣入安乐与利益的法，这个法是往生天界的因。
若问以咒语力杀害的牲畜怎么会往生天界？他人所造的业不合理地成熟并给予他人果报，因为他人相续心所造只会对作者本身成为善或不善，而不会对他人，为什么呢？因为与被杀无有直接关联。
即使杀生与法相应，杀生具有果报，但由于没有自身往生天界，所以那也是不存在的。为了证明这一义理而说出了'以邪行'的偈颂。
他人所杀的牲畜不会往生天界，因为从动机和行为两方面都没有善与不善的标志。'以邪行而心未转'这句话说明没有从罪业中转变，这是从动机方面而言。

།དགེ་བའི་ལས་ལ་ངེས་པར་མ་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ངེས་པར་སེམས་པ་དང་ཚོལ་ བའོ།།ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ངེས་པར་སེམས་པས་བསྐྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན། འདིས་ནི་དེ་དག་མེད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་ཕྱུགས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་མི་འགྲོ་ སྟེ།རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྡོག་པ་དང་། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་དགེ་བ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ ཀྱིས་སོ།།ཡིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་བསམ་པས་ལོག་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་བ་ལས་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱུགས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མཆོད་སྦྱིན་ལ་བསད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཕྱུགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་དག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་བདག་ ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་པའོ།།མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གསོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཚིག་ནི་སུ་ཞིག་ཉན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མི་བྱེད་ན་ནི་ཚིག་བཙུན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པར་ བསྟན་ནས།བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚུངས་མེད་མཐུ་བསུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བསུང་ཉིད་མཐུ་ཡིན་པས་མཐུ་བསུང་ངོ་། །མཐུ་བསུང་དང་། རོ་དང་། གཟི་ནི་མཚུངས་ མེད་མཐུ་བསུང་ལྡན་པའོ།།མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཐུ་བསུང་དང་། རོ་དང་། གཟི་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཐུ་བསུང་དང་། རོ་དང་། གཟི་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའོ། །ཟས་མཆོག་ནི་གཙང་བའོ། །ལྷ་མོས་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་མཆོག་ གིས་ཕུལ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།། དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མཚུངས་མེད་མཐུ་བསུང་རོ་དང་གཟི་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཕྱུགས་བསད་ཤ་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤས་རུང་ བ་མ་ཡིན་ནོ།།སྩོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གང་དེར་སྦྱིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཟས་འདིའི་གཉེན་པོས་ཕྱུགས་བསད་ཤ་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་བགྱིས་པས་ལྷ་ མཉེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཏོ།།ཕན་འདོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་གིས་ང་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། ། བག་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་སྟེ། བག་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་དེས་སོ། །རྟོག་ཆེན་ཉིད་མིག་ཡིན་པས་རྟོག་ཆེན་མིག་གོ།

'对于善业未作确定'这句话表明没有以思维和加行二者趋入善业。思维有三种：即系缚、决定思维和寻求。由系缚和决定思维所驱动的心确定造业时，此处表明由于没有这些而无有加行，这是显示无有善业相续的方式。
或者说，畜生不能往生天界，因为没有自己所造的善业。善业也有两种：即遮止和趋入的特征。从不善业中遮止是以思维和加行二者。趋入善业也是以思维和加行二者。
'意不确定'这句话表明没有以思维远离不善业，也没有趋入善业的思维。由于没有这些，表明没有远离不善业的加行，也没有趋入善业的加行。以思维为先导而趋入和远离善业与不善业。
为了证明畜生往生天界不合理，说出了'祭祀中杀生'这个偈颂。'如畜生'是说如同在祭祀中杀害畜生一样，你们自己也在杀害自己。祭祀的方式就是这样，是自杀的方式。'因此谁会听信他们的话'是说如果不按所说的那样去做，言语就不会可信，这是其含义。
这样显示往生天界不合理之后，以刚说的两个偈颂显示取悦诸天也不合理，为此说出了'无与伦比之力香'这个偈颂。力即是香，所以说力香。力香、味道和光泽是无与伦比的力香具足。
凡是具有无与伦比的力香、味道和光泽的甘露，就是具有无与伦比的力香、味道和光泽的甘露。最胜食即是清净。'天女供养'是表明由最胜天女供养而令人悦意。
如是以三种违品显示三种。'无与伦比之力香味光具足'是说无差别。对于'杀畜肉血'的教示，在祭祀中畜肉是不适宜的。
说'等'字是为了包含其他在那里的供品。以如是种类食物的对治而说'杀畜肉血'，以'诸天欢喜'表明前面所说的善作祭祀令天欢喜是不合理的。
'具有利益'是因为你们对我有摄受，因此由于是摄受而具有利益。凡是放逸睡眠所迷惑的即是未被放逸睡眠所迷惑，是由那个未被放逸睡眠所迷惑且无垢的。大观察即是眼睛，所以说大观察眼。

།རང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་མཐུན པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚུལ་ལོ།།ག་ལ་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚུལ་འདིའི་དོན་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མའི་མཆོག་ནི་ལེགས་པའི་ཚད་མའི་ནང་ན་ཚད་མའི་མཆོག་གོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་པར་གྱུར་པའོ།།སྡིག་པ་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་པོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་ཞིང་གཙང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱུན་དུ་བསྲུང་བའི་ ཕྱིར་རོ།།གཙང་མ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནོར་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ནི་མི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་བརྙེས་པ་ནི་ཚུལ་མིན་ རྗེས་སྤྱོད་བརྙེས་པའོ།།དེ་བས་ན་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་མི་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ནི་འབད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སྟེ།འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའོ།།དེ་ལ་འབད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པར་དགའ་བ་ནི་བཏང་ཞེས་ བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་ལུས་དང་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །དགྲར་འཛིན་པ་ལས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེ་འགྲས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་དགའ་བ་དང་གུས་པར་ ནི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་བསྟན་ཏོ།།འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལམ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །བླ་མའི་ངག་ཉན་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི་བྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་སྤོང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།བླ་མས་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ལ་ནི། བག་ཚ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕ་མ་ལ་སོགས་ བའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ནི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་ལ་མཉེས་གཤིན་པའོ། །དུལ་བ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་འབད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །གུས་པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའོ། །ཚུལ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཐ་མ་དང་།བར་མ་དང་། དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཤི་བས་འཇིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཐ་མ་ནི་ཕྱུགས་ལྟར་བསད་པས་འཇིགས་པ་སྟེ། གང་ཐ་མ་ནི་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་ བྱེད་དོ།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་སྲེད་པས་སོ། །རིགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རིགས་མཐོ་བས་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་ལོ།

仅仅依靠适合自己地区的法而获得的比量方式。'怎么做'是指我不知道这个比量方式的含义。
圣者们的最高量是在善量中最殊胜的量。
'为众多众生所见'是指向众生显示。
'为了制止作恶的人们'是指为了制止作恶的众生。
'具有坚固清净的戒律财富'中，坚固的戒律是因为持续守护。清净是因为恭敬。这就是财富，因为能成办所欲之事。具有如此品质的人被称为最胜者。
'以千计'是指多千。
'获得非理行为'即是获得非理随行。
因此'为了制止作恶之人'是指以制止为最胜。
'应当精进于正受持戒律与律仪'中，戒律即是律仪，所以是戒律律仪。
因为具有戒律故称具戒，因为没有后悔等心的痛苦。
唯有戒律是律仪，因为具有断除不善业的特征。
正受持戒律律仪即是正受持戒律与律仪。
精进并以此为最胜的那些人即是精进于正受持戒律律仪，因为如是精进于戒律律仪。
'已舍弃喜好非理行为'的开示，这是显示身语七善业道的对治。
'远离敌对'是指远离意的嗔恨心。
'互相欢喜恭敬而行'，这是显示嗔恚的对治品功德的真实依止。
'斗争与争论'，这是显示远离不善道所摄。
'听从上师言教并随顺而行'，这是显示受持戒律律仪并从断除中生起的所依，上师开示远离不善及趣入善法。
'于分配无有畏惧'是指对内部的父母等。
'欢迎突然到来者'是指对客人和善。
'精进于调伏与恭敬'中，调伏是烦恼寂静，恭敬是身语的正行。
这个偈颂'方式'的总义显示下品、中品和上品戒律趣入的因由：'因畏死'等，下品者如畜生般畏惧被杀，下品者由此守护戒律。
'思维后世'是因为畏惧恶趣及贪求善趣。
'种姓傲慢'是指因自己种姓高贵而骄慢的方式。

།གྲགས་པ་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པས་སྐྱོད་ པ་སྟེ།གསུམ་ལས་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །བསམ་པ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དགེ་བ་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པ་དེས་སོ། །ངོ་མཚར་ཤེས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ ནི་དམ་པ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཆོས་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་འབད་པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་ པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ།།གཡོས་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གྲོགས་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །ཕོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་མགུ་བ་ཡང་ ཡིན་པས་ཕོངས་པ་རབ་ཏུ་མགུ་བའོ།།དེའི་བསྟོད་པ་དེས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཚིག་ནི་ཕོངས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བསྟོད་པའི་ཚིག་གོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ནོ། །གོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་དང་། རྒྱན་རྣམ་ པ་སྣ་ཚོགས་བ་སྟེ།གོས་དང་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་མང་གོས་དང་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ངེས་པར་ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དགའ་ བ་མང་པོས་གང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།མངོན་པར་མཐོ་བ་ཉམས་དགའ་བར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བའོ། །གསོད་ཅིང་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཕྱུགས་དུ་མ་གསོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དམན་པ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དེས་འཚེ་བ་ལ་ཞེན་པའོ། །དམན་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གྲགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མེད་ པས་གྲགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའོ།།སྐྱེ་དགུ་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོབ་པ་ནི་སྲུང་བའོ། །དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བདག་ལ་དད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ།།དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། མཁས་པ་མ་ལགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པ་ཡོངས་ མ་མཆིས་པའོ།།གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་ན་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ།སྙིང་སྟོབས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པའོ། །གྲགས་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་བ་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ དུ་ཡང་བདེ་བ་འཐོབ་པའོ།། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།། །།བདག་གིས་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་བར་ཟད་དེ། ལྷག་མ་ནི་གཞན་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

'守护名声'是指以惭愧心行持，这是说明三种中等戒律的入门因缘。
'心意清净'是指往昔善业已在相续中显现。
'知晓稀有'是就自身而言，对过失生起畏惧之见。
这两者说明圣者随顺持守戒律。
为说明此戒律随顺心意的因缘，故有'如是如是众生精进于法'这一偈颂。
精进于法是由刚才所说的因缘。
'不为动摇'表示于戒律稳固。
具有友伴且资具圆满者，即是具友伴且资具圆满。
既贫穷又欢喜，即是贫穷且欢喜。
其赞叹之语广大增长，即是贫者以欢喜心所说的赞叹之语。
种种即是多种。
衣服装饰即是衣服与装饰。
众多种种衣服和种种装饰，即是以种种衣服装饰庄严。
'众生定行法'是指以止作二门精进持戒。
'众多欢喜众生充满'表示有情数量圆满。
'显现增上悦意'表示众多有情受用圆满。
帝释即是行百供养者。
'杀害'是因为杀害众多牲畜，这表示下劣求果者执著杀生。
与此下劣相违的是戒律，下劣相违分以名声庄严，是因无求果之欲而令名声增上。
如子护众生即是守护。
'随其所欲'是指于现世得自在，以及后世受用得自在。
'世间趋向安乐'是指趣向世间安乐，即是如何令信仰我的世间具足戒律。
'此二'即是布施与持戒，非智者即是于布施与持戒毫无趣入。
利益他人且趣入安乐，由遍知功德故为利他而趣入此二，若具智慧遍知且具勇力，则无我执而趣入布施与持戒二者，因为勇力圆满无缺故。
'善得'是指现世增长，来世得生善趣。
'获得名声与安乐'是指现世得安乐，来世亦得安乐。
阿阇黎胜者所造《本生传广释》中第十供养本生传。
我所理解仅此而已，其余当于他处观察。

།སྡོམ་ལ། སྟག་མོ་ཤི་པི་ཀོ་སལ་བདག་།ཚོང་དཔོན་གཉིས་དང་རི་བོང་དང་། ། གསྟ་དང་ཤ་བྱིན་དང་། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ནི་རིམ་པ་གང་གིས་བཀོད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི གོ་རིམས་ལྟར་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་གི།།འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་གོ་རིམས་ཀྱི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བདག་གིས་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་རིགས་པར་མཐོང་སྟེ། སྟག་མོ་རི་བོང་ཤི་པི་དང་། །ཤ་སྦྱིན་ ཚོང་དཔོན་ཀོ་ས་ལ་བདག་།ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་ཟིལ་མི་ནོན། ། གསྟ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་ཚན་དང་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ ཕྱིན་པས་བརྗོད་དེ།ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་རབས་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་ པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།།ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཕྱིའི་སྦྱིན་པའོ། །ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དང་པོ་བཞིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འོག་མ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ དང་སྲོག་གོ།།སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་སྟག་མོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱེས་པའི་རབས་དེ་ཐོག་མར་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་སྦྱིན་པ་ ཡང་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་གཏོགས་པར་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པ་དེས་སྟག་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་རིག་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་བས་ན་སྐྱེས་པའི་ རབས་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ།དེ་བས་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི། གཡང་སར་ལྟུང་ལ་ཐུག་པའི་སྲོག་ཡོད་པས། །ཕྲུ་གུ་གསད་ལས་གཅན་མོ་བསྲུང་བ་དང་། །གཅན་མོ་ལས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཕྲུ་གུ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།གཡང་སར་ལྷུང་ལ་ཐུག་པའི་སྲོག་ཡོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲུ་གུ་གསད་ལས་གཅན་མོ་བསྲུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅན་མོ་ལས་ཀྱང་དེ་ཡི་ ཕྲུ་གུ་བསྲུང་།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཡོད་པས་སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་དང་པོར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རི་བོང་གི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱིས་ནི་ནང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ པ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གང་། བདག་གི་ལུས་ནི་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་འདི། །སྣོམ་ལ་དེ་རིང་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ལ་ལུས་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ སྲོག་གི་སྦྱིན་པའོ།

总之，老虎、尸毗、憍萨罗王、两位商主、兔子、月光、施肉、普度、祭祀。关于本生传次第安立的原因，对于这十个本生传的次第，我并未见到其次第，这是圣者怙主所安立的次第。为什么呢？因为是他的次第所作的安排。我见到的合理次第是这样的：老虎、兔子、尸毗、施肉、商主、憍萨罗王、普度、不可胜、月光和祭祀。
就布施波罗蜜而言，这是第一个十数，布施有三种，菩萨们以布施波罗蜜宣说：财物布施、法布施、无畏布施。其中关于财物布施而言有八个本生传。其余两个则显示法布施和无畏布施。财物布施又有两种：内施和外施。关于内施有前四个。关于外施有后四个。其中内施的事物也有两种：身体和生命。
布施也是为了两种目的：受用和救护。第一个老虎本生具有这四种，因此首先宣说这个本生。生命布施也是除了自己死亡之外，无法布施其受用和身体。由于有身体布施，以自身布施使老虎受用，这是完全可知的。也有救护，因此在那个本生中说：'以身护持者，是为救临崖之命，护母虎免杀子，亦护其子免于母虎。'其中'以身护持者'表示身体布施。'临崖之命'表示生命布施。'护母虎免杀子'表示受用布施。'亦护其子免于母虎'表示救护布施。由于具有这四种内在形式，所以首先提到这个本生。
第二个兔子本生是关于内在的身体和生命二者的布施受用，而非救护。如'我以此身投入火中，今日住于苦行林中'这句话表示内在的身体布施。'我除了身体之外别无财物'这句话表示生命布施。

།བདག་ཅག་ལྟ་བུས་གཞན་དག་གི་། སྲོག་ཀྱང་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱམས་བརྟན་པ། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་མེའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཞུགས་སོ། །དེས་ན་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་གི་ལུས་ནི་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་འདི། །སྣོམས་ལ་དེ་རིང་དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་བཞུགས་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་དེར་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ནི་མེད་དེ། བདག་ཉིད་འཆི་བ་དེ་ལས་གཞན་མ་རྙེད་པས་སོ། ། སྲམ་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་། སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟས་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་དང་པོར་ཟས་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་ཤི་པི་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་པ་དང་། དབང་པོའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ བྱས་ནས་ཤི་བི་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་མིག་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་མིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དེས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། པདྨའི་སྤྱན་མངའ་སྤྱན་ནི་གཅིག་པུས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་བགྱི་བ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཅི་ནས་ཀྱང་མིག་དེ་དེའི་མིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་མིག་ཡ་གཅིག་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དབང་པོས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད པ་མ་ཡིན་གྱི།དབང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེས་ན་ཡུལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ནང་གི་སྦྱིན་པ་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ཤ་ དང་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ།སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་སྟེ་། ལྷ་དང་མིའི་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨ་སར་པ་སོས་པར་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་སྔོན་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར།ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འོ་བརྒྱལ་བར་མཛད་པ་བཏང་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཀྱང་ཚིམ་པར་བགྱིས་ལགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སྐྱོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ནང་གི་ སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེའི་ནང་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རིགས་དེས་སྐྱེས་པའི་རབས་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་གོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ མཐའ་དག་གི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་རབས་ཅིག་ཤོས་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལེན་ པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།

像我们这样的人尚且不伤害他人性命，更何况像你这样坚定慈爱之人呢？听到这些话后，他便投身于火中。因此，以此舍命布施即是受用布施。'我将身体投入火中焚烧，今日且住于苦行林中'这句话表明在那里并没有得到救护，因为除了自我牺牲别无他法。
狐狸、豺狼和猴子们得到了食物，因此是它们最先获得了食物布施。现在，尸毗王和慈力增长的两个本生故事展示的是身体布施而非生命布施，是受用布施而非救护布施。
身体布施有两种：根据感官分别的布施和不分别感官的布施。其中，关于根据感官分别的布施，在尸毗王本生中是布施眼睛。
如何成为受用呢？他的眼睛受用是缘于对境，以此缘境而受用，如此说道：'具莲花眼者即使以一目，世间主亦能成就世间事。'以及'愿此眼安住为他之眼'和'然后睁开一只眼'等词句。
感官本身并非受用和享用，而是依靠感官而受用，否则就无法受用，因此是以缘境本身而受用。在慈力增长中，内施是感官分别的布施，是血肉布施而非生命布施，如其中所说：'天人与人间殊胜药物能治愈新伤者，使其身体如前无苦。'
为说明是受用布施故，经中说：'请原谅使天身疲惫，我等已得满足。'非救护布施，因为除此之外别无所救。如是首先内施分为四种，因此列举了四种本生故事。
在这四种之中也包含其他性质，以此类推也能成就其他本生故事。这是为欲了解者显示一切方便。
现在关于外在事物布施，显示其他四个本生故事。如何是外在布施呢？分为三种：施者圆满、受者圆满和布施物圆满。

།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ལེན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་དེའི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་སོ་ཞེས་པས་སོ།།སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་དེའི་ལྟར་མཉན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་སྐལ་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་མེད་པར་ཡང་ཤེས་ཏེ། བུ་སྨད་དང་གཡོག་འཁོར་འགྲོར་མི་སྟེར་བར་འཐེན་པ་ རྣམས་བོར་ནས་བློ་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དམྱལ་བའི་ནང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།ད་ནི་ཀོ་ས་ལའི་བདག་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལེན་པ་པོ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཀོ་ས་ལའི་བདག་པོ་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་དོ།།དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་དང་ལྡན་ཡང་ནོར་ཙམ་གྱིས་ནི་མཐོ་བ་ལ། །ལས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ནས་སྨན་ཚིས་འཚོ་བའི་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།གཞན་ཡང་དང་ཞིང་འཇམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ལེན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དགེ་སྦྱོང་བཞི་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཕྱིར་ནི་ལྷགས་པ་མཐོང་། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དཔལ་ གྱི་རྗེས་འབྲང་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་སྨྲོས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་དགེ་འདུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལེན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ། ཟན་དྲོན་ཁེངས་པ་རྩུབ་པོ་ ལེན་ཚ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ལ་ལྟོས་།།ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ལེན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉི་ཚེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་ཟག་པ་ཟད་ལ་གུས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ གིས་སོ།།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མེད་དེ། ཟས་ལས་བགོ་སྐལ་བགོས་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། བྲན་མོ་བགྱིད་པའི་ཚེ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གུས་པར་ཕུལ་བ་ནི་དུས་ཚོད་དེ་ཙམ་ན་གུས་པ་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ ཆུང་བ་སྟེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པའོ།།ད་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་ ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ།ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་ཆས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བུ་སྨད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཤིང་རྟ་སྦྱིན་པའོ།།བུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆུང་མ་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ།

如果从这三种圆满的角度来看，在商主的本生中，殊胜圆满的受施者是在彼处已经焚尽一切烦恼薪柴的独觉，他为了增长福德资粮而来到其家中化缘。
圆满的布施物也在彼处显示：'他如是听闻后说道我也如是做'，并带着美味的食物和点心。
圆满的施主也在彼处显示：依靠菩萨们的福德力，知道布施无过患，抛开不愿给予的妻子儿女和仆从，生起无疑虑而欲行布施的心，从地狱中离去。
现在关于憍萨罗国王的本生中有两种圆满：圆满的施主和圆满的受施者，而憍萨罗国王则没有圆满的布施物。
其中圆满的施主也在彼处显示：'具足正法且仅以财富为尊者，以业令其欢喜而以药物养活'，以及'又以清净柔和之心向其顶礼'等词句。
圆满的受施者也在彼处说明：'见到四位沙门为化缘而来，诸根调伏随顺沙门之德'。说'四位'是为了显示僧团是布施处，因此显示为圆满的受施者。
没有圆满的布施物，这也在彼处显示：'请看这粗劣的热饭，无味的果实竟能获得如此大的福报'。
在该本生中仅显示一种圆满，即仅显示圆满的受施者：'恭敬供养漏尽之圣者'等词句。
没有圆满的布施物，只是分食物的份额。也没有圆满的施主，因为有'作为婢女时'的词句。恭敬供养是指当时具有恭敬心。因此果报微小，转生为女人。
现在关于普度的本生中有圆满的布施物和圆满的施主。圆满的布施物是一切外在的有情数和非有情数的事物，这是外在的布施物。属于有情数的外在布施是包括珍贵的大象、配有马具的马等一切布施。
非有情数是虽有妻子儿女但不顾及他们而布施马车。布施儿子和布施妻子是自身特殊的外在布施物。

།སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་དོན་དུ་ང་ཡི་ལུས་འཛིན་ན།།ཕྱི་རོལ་ནོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཤི་བི་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ང་ནི་བསད་དམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་། །མི་སྦྱིན་པར་ནི་ང་མི་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཚལ་དུ་འགྲོར་ཟད་མོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་ཡང་། སྦྱིན་ ལ་དགའ་བ་གོམས་བྱས་ཤིང་།།སླར་བཟློག་པ་ནི་མ་བསླབས་པས། །རབ་ཏུ་སྡུག་པའི་བུ་གཉིས་ཀྱང་། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ད་ནི་ཚོང་དཔོན་ཟིལ་གྱིས་མནོན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འབྱོར་པ་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་ བྱིན་གྱིས་ནོར་རྣམས་མི་སྡང་བར་བྱས་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པས་སོ།།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གསུམ་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་། ལེན་པ་པོའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ལེན་པ་པོའི་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་ པ་པོའི་མ་ཡིན་ནོ།།སྦྱིན་པའི་དངོས་པོས་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་ཡིན་གྱི། ལེན་པ་པོའི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པར་གཟུང་བ་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་ པ་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨ་ག་སྟེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལས་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ།ལེགས་པར་སྨྲས་པ་རིན་ཆེན་ལ། །རིན་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་མིའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བརྟན་ཞིང་གཙང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ལྡན་མི་མཆོག་ལ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་དེར་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བས་སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་སུ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་འདིའི་རིམ་པས་ནི་གསུམ་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ནི་སྐྱེས པའི་རབས་གོ་རིམས་ཚུལ་བཞིན་མ་བཀོད་པར་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་བཞག་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེན་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །འདི་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་ གི་སྦྱིན་པས་ནི་གཟུགས་དང་ལུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ནི་མིང་དང་ལུས་ཀྱི་གོ་རིམས་སོ། །ཡང་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་པོར་གཟུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་པོར་སྨོས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་ན་འདི་ལྟར་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་འཇིགས་པ་བསལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ་ དང་།ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཅུ་ཚན་དང་པོའོ།

为显示施主圆满的殊胜，即在彼处说道：'为世间利益我持此身，何况外在财物更何须言？所有尸毗人，或杀我或放逐我，我都不会不布施，只是去往苦行林罢了。'以此等言词。
复次：'习惯于喜爱布施，未曾学习返回，即便是极为珍爱的两个儿子，也毫不犹豫地说要布施。'如是说。
复次，关于外在事物施主圆满的内容，所说的一切也都应当运用。现在以商主胜生的本生来显示施主圆满。彼圆满亦于彼处显示：即使财富耗尽也不退转布施，因为即便帝释使财物不可见，也无所顾虑。
如是暂且由三者成就圆满：施主、施物与受施者。施主与受施者二者的圆满是属于受施者的，而非施主的。施物并不使施主特殊。布施是属于施主的，而非受施者的。由于一切都包含在这种形式中，因此也成就了对他人外在财物的布施执取。
为显示施主布施波罗蜜圆满，故如是显示。现在就法布施而言，在阿伽斯德本生中，帝释赐予殊胜后，善说返回的开示：即于彼处所说'善说珍宝，无有任何价值可比'等等所有宣说。
无畏布施是人中最胜，如'坚固清净具戒财富人中胜'等两个偈颂中所示，这是无畏布施。
因此这些本生应当如此次第，以此次第显示三种布施。阿阇黎勇者未按次第编排本生而记录，是随世间所知的次第，即依世间所说。
这是财物布施等的次第，以财物布施摄受色身。法布施与无畏布施二者是名与身的次第。或者首先取财物布施，其后是法布施与无畏布施两种。首先提及法布施是因为比无畏布施更为殊胜。
或者次第如是：首先是无畏布施，其后是法布施，先除去恐惧后，随后以安乐心及法布施显示成就所欲义利。
第一个十集。

། །། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐོ་བར་གྱུར་པ་དེས་གཞན་དག་ལ་ སྙིང་བརྩེ་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའོ།།ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསོད་ནམས་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ བསོད་ནམས་ཏེ།ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པའོ། །འདིས་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་འདྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། སྡོམ་ པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།འདིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ངེས་ པར་སྤྱོད་པའོ།།འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟེན་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའོ། །ཡང་ཏོག་རྡོ་ཐལ་གསར་དུ་བསྐུས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་དཔལ་ལོ། །དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་རྐྱང་དང་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ བསྟན་པའོ།།ད་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་ ཆེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།།དེས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་པ་སྟེ། སྐལ་བ་ཆེ་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལས་དེའི་སྙིང་དྲེགས་པའི་དྲི་མ་ཅན་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ སྙིང་བརྩེ་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཤམས་པ་ཉིད་ཆས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤམས་པ་ཆས་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཆས་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། གླང་བོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། རྟ་དང་། རྐང་ཐང་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དཔུང་ གི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། རྟ་དང་། རྐང་ཐང་གི་དམག་བཤམས་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་ ཉིད་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གཞན་སྔོ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ངེས་པའོ། །རོལ་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རོལ་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རོལ་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིད་བྱུང་བའོ། །རོལ་ པའི་བགེགས་གྱུར་ཡིད་འབྱུང་འགྲོ་བ་འཇིགས་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ནི་ལུགས་ཏེ། ལུགས་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་ རིགས་པའོ།།འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་འདུམ་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཆད་པས་སྒྲུབ་པའོ།

所谓'圆满自在'是指具足威力和能力，虽处高位但对他人的慈悲心不会松懈，这就是大士。
'长久以来熟习福德行'是指长久以来熟习福德，凡是具有利益自他特征的事业即是福德，长久以来熟习修习福德行。这是显示过去时的福德资粮。
所谓'熟习布施、调伏、律仪和悲心'，这是显示现在时利益自他的特征。
所谓'决定行持殊胜利他'，这是显示以恒常恭敬和加行二者成办利他。
'依止'是比喻，即真实依止殊胜的自利利他修行。
'如新涂抹的顶髻白粉'是指前述的菩萨。
'如月光'是指天主的威德。
与这二者相似，即是所依能依。
以上长行和偈颂显示菩萨自身的因。
现在为了成立上述'虽具圆满自在而悲心不松懈'之义，而作'由于非天等'偈颂。
'大福报'是指殊胜的福德资粮。
'以此获得安乐'是指不费力而得，即以大福报获得安乐。
由于从何处使其心生起骄慢垢染，因此虽具圆满自在而悲心不松懈。
'列阵'即是整备，由于是极其整备故现得可畏，凡是象、车、马、步兵等军队，即是象、车、马、步兵军队列阵现得极其可畏。
'虽具法性'等义是：凡是思维法性者即是法性。虽是如此，'他人蓝色'是对他人不确定。
'成为游戏障碍'是指损害游戏，即厌离成为游戏障碍。
'游戏障碍生厌众生惊惧'中，'众生'是指依靠自己的人们。
'应如理作'中，'理'是规则，规则即是道理，获得所欲目的是这个如理应作的道理。获得所欲目的的次第是和解、分裂、惩罚而成办。

།ལྷ་མ་ཡིན་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ལས་ཆད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་མ་མཐོང་བར་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དམག་དྲང་བ་ལ་གཡེངས་པ་ནི་དམག་དྲང་གཡེངས་པའོ། །ཡང་ན་དམག་དྲང་བ་ཉིད་གཡེངས་པ་ཡིན་པས་དམག་དྲང་གཡེངས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་དམག་དང་གཡེངས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ པར་གྱུར་པའོ།།དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དམག་དྲང་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། དམག་དྲང་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཚུལ་མ་ ཡིན་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།བདག་གིས་ཀྱང་དེ་གཉི་གའི་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པར་བདག་ཉིད་ལ་ཤེས་པའོ། །ནུས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ནུས་པ་དང་། སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་དང་ ལྡན་པའོ།།འོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒྲེང་བ་ཡང་ཡིན་པས་འོས་པ་བསྒྲེང་བའོ། །ཡང་ན་ཟླ་མེད་པའི་གོས་བཟང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོས་བཟང་པོ་འོས་པའོ། །བསྒྲེང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་གོས་བཟང་པོ་ཕྱར་བ་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲེང་བའི་གོས་བཟང་པོ་འོས་པར་ ཕྱར་བའོ།།བ་དན་ཡང་ཡིན་ལ་མཛེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་བ་དན་མཛེས་པའོ། །གོས་བཟང་པོ་འོས་པས་བ་དན་མཛེས་པར་ཕྱར་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་བཟང་པོ་འོས་པས་བ་དན་མཛེས་པར་ཕྱར་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ།།ཡང་ན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་དོ། །དེས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་གསལ་བར་ སྣང་བའོ།།རྒྱན་གདགས་པའི་གོ་རིམས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱན་གདགས་པའི་གོ་རིམས་སོ། །རྒྱན་གདགས་པའི་གོ་རིམས་དང་། ངེས་པར་བྱས་པ་དང་། ངོས་གཉིས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབར་བས་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ ནོ།།ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་ཤིང་རྟ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཐུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་གནས་ཏེ། དེས་ན་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་ལྟར་འོང་བ་དེ་ཤེས་པ་སྟེ། རོལ་པའི་བགེགས་གྱུར་འགྲོ་བ་ འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།ལྷའི་འགྲོ་བའོ། །དེས་ན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་ཐུག་པར་སྔོན་སུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚོན་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །ང་ནི་འདི་ན་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །མཐོང་བཞིན་ཞེས་བྱས་ནས་ཀྱང་གཞན་ དག་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ།།ད་ནི་ཐར་པར་གལ་འགྱུར་ཞེས་བྱས་ཤིང་ཡང་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྣུན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚོན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། ད་ནི་ མེད་ཟིན་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་མཚོན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ།།མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པ་ནི་གཡུལ་དུའོ། །གློག་བཞིན་དུ་འགྱུ་བའི་བ་དན་ཅན་གང་དག་ནི་ཤིང་རྟ་སྟེ། དེ་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ་བའི་བ་དན་ཅན་ནོ། །གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གོ་ཆ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། ཅོད་པན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ནི་འགྱེལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཕོག་པར་གྱུར་པ་ནི་ལམ་དུ་སྟེ་ཕོག་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུའོ།

那些非天由于被惩罚而应当被降伏，见到用其他方法无法降伏他们，这是其含义。
出征作战而散乱是出征散乱。或者出征本身就是散乱的，所以是出征散乱。对此趋向是对军队和散乱的趋向，即对此趋向而去。
其含义是这样的：为什么菩萨趋向于非法的出征呢？为说明如此的原因，趋向出征的原因有三：为了平息他人的不当行为，为了平息依靠自己的人们的不当行为，以及自己也知道能够平息这两者。
这种能力也有两种：主要的能力和精进的能力。
既是适合又是高举的是适合高举。或者无与伦比的美好衣服，那就是适合的美好衣服。既是高举又是美好衣服展开的，所以是高举的美好衣服适合展开。
既是幢幡又是庄严的是庄严幢幡。因为以适合的美好衣服庄严地展开幢幡而高举胜幡，这就是以适合的美好衣服庄严地展开幢幡的胜幡高举。
各种珍宝即是各种类型的珍宝。或者如同宝珠般的珍宝是宝珠珍宝。各种珍宝是各种珍宝，它们的光芒是各种宝珠珍宝的光芒。被其照亮即是明亮显现。
装饰物排列的次序即是装饰物的次序。装饰物的次序，以及确定的，两边锋利武器各种闪耀庄严的，那就是天人白衣。
环绕即是白衣战车，所谓直至海边，是因为他们住在海边，所以在岸边。
知道非天如前来临，成为游戏的障碍，众生将恐惧，即天人众。因此在海边预先阻挡。
坐着时即打击武器。说'我在这里'后也猛烈打击。看见后也打击其他人。
说'现在将获得解脱'后也猛烈刺击其他人。如此说后对其他人说'得到吧'而返回，其他人也投掷武器，说'现在完蛋了'而投掷武器。
武器混乱即是在战场上。如闪电般移动的幢幡之车辆，那就是如闪电般移动的幢幡车。
伞盖、胜幡、铠甲、武器、宝冠等，它们倒下即是跌倒。击中即是在路上，在被击中之上。

།དེར་བབ་པ་ནི་ཕོག་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་བབ་པའོ། །ཁ་ལོ་པ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའོ། །ཕྲུ་གུ་མ་ཚར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤོག་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། ། མ་ཚར་བ་ཉིད་བྱ་ཡིན་པས་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྟེ། བྱ་ཕྲུག་མ་ཚར་བ་དེའི་ཚང་བཅས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་འདི་དག་[(]ང་ཅུང་[,]བཅུང་[)]སླར་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་རྟ་མོ་བཟློག་པར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚང་ལས་བཟུར་བར་མི་ནུས་པའི ཕྱིར་རོ།།ཤིང་རྟ་བཟློག་པ་དེ་ལས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་འདི་ནི་སླད་དུ་བཟློག་ན་གདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚང་འདི་ལས་ཟུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལས་ནི། ཤིང་རྟ་འདི་ནི་སླད་དུ་བཟློག་ན་གདོད་ ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་འོག་མའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་མ་ཏ་ལིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ སྐབས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ནི་མཚོན་གྱིས་ཕོག་སྟེ་ཤི་བ་བླས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །ཤི་ཡང་བླས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྨྲས་པ་སྟེ་། དེ་ལྟར་ སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་འདིའི་ཆེད་དུའོ།།འཇིགས་པས་བརྟབས་ཤིང་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྲག་ནས་བརྟབས་ཤིང་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་བཞིན།། །། བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཕམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་ངོ་ཚ་བ་ནི་དགའ་ཞིང་ངོ་ཚ་བའོ། །དགའ་བ་དང་ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དགའ་ཞིང་ངོ་ཚ་བཞིན་དུའོ། །ཕོངས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངན་པ་དང་བློ་འབྲིང་པོ་གཉི་ག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ངན པ་དང་བློ་འབྲིང་པོ་ནི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་མི་མཉམ་པ་སྟེ།སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།བདག་ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་སྟེ་གང་བྱ་བའོ།།རང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པ་དང་། འདོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ལེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ཆོས་སོ། །རང་གི་ཆོས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲགས་པའོ་།།འདུལ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །བཙས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་མཆོག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། ། ལྡོག་པ་དང་། འཛིན་པ་ནི་ལྡོག་པ་དང་འཛིན་པ་དག་སྟེ། ཐོབ་པ་ལྡོབ་ཅིང་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ལ་གང་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལྡོབ་ཅིང་འཛིན་པ་གསལ་བའོ། །འདི་དག་ནི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཉིད་གུས་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གུས ཏེ།གུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

落下就是落在被击中的上面。驭者就是驾驭者。所谓未成熟的幼鸟就是翅膀未生的。因为未成熟的本身是鸟，所以是鸟的幼崽，即未成熟的雏鸟的巢。这些阿修罗（稍微）不会再返回，'什么'的意思是'有什么过失'的意思。因为无法使战车避开金翅鸟的巢而返回。
对于'战车返回没有过失'这句话，依此而作'此车若往后返回'这个偈颂，'避开这金翅鸟巢'这个业，就是'此车若往后返回'这半偈颂。那么对'什么'的回答就是'对于诸天'，是下半偈颂。'因此'是指上文摩呾利所说'战车返回有过失'的话。
'诸天从住处得到庇护'这句话的回答是'宁可被武器击中而死'，为显示自己殊胜的增上意乐而说。'宁可死'等是由悲心所说，是为了这些被恐惧所困的众生。因恐惧而慌乱且极为迅速，就是因惊恐而慌乱且行动迅速。如何呢？'如同黑云被风吹散'这是偈颂。
欢喜与惭愧就是欢喜且惭愧。具有欢喜与惭愧就是带着欢喜与惭愧。'贫穷'这个词要同时用于恶人和中等智者。恶人和中等智者在造作恶业时是不同的，因为具有悲心。圣者的特点就是这个，即完全不造恶业，因为已成就具有悲心，所以也不再说了。
这是阿阇黎商主所造《本生广释》中的帝释本生。所谓'以我惭愧'的意思是惭愧即有惭。依据自己和法而说'过失'这个词。'行为时'是指规范和行为，即所作。'自法'是指诵读、令诵读、作祭祀、令作祭祀、布施、接受，这些是自法。
随顺那些自法的名声就是随顺自法的名声。调伏是远离非法行为等，是如理的修行。说'以出生仪轨等'也包括十二余胜。舍弃和执持就是舍弃和执持二者，对于所得的舍弃和执持这二者中显明的就是所得的舍弃和执持显明。这些是了知所作和学处支分。心相续本身恭敬所以心相续恭敬，意思是恭敬的心相续。

།དུལ་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞི་ཞིང་ཆོས་བཟང་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞི་ཞིང་ཆོས་བཟང་པོའོ་། །འདིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ བསྟན་ཏོ།།བྱམས་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དད་པ་འམ་དང་བའོ། །བྱམས་ཤིང་དགའ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞི་བས་སོ། །ཆོས་བཟང་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ གྱིས་སོ།།ཡོན་ཏན་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ཡོན་ཏན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དག་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སྔགས་གཞན་ལྟར་མི་རྟག་ ཅིང་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཡོན་ཏན་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་ལས་གཞན་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྔགས་འདིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཐ་མལ་པས་ནི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསང་དུས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའི་དུས་རྟག་ཏུའོ། །དབུལ་བ་འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕན་པ་དང་། འཛིན་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕན་པ་མེད་པ་སྟེ།བདག་གིས་མི་ལའང་སྨྲར་མེད་ཅིང་། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་སྟོན་ཚེ་ན་[(]འད་[,]འདི་[)]དགའ་མི་མྱོང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་གི་དོན་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཀྱི་ཧུད་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཡང་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་གྱི་ཕན་པ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ།གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབུལ་བ་འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རེ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་ པ་སྟེ།འདི་དང་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་བསམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨ་འབབ་གནས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། བདག་ ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་།བདེ་བ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་མི་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉམས་ཉེས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱུས་སོ། །བཀྲེས་སྐོམ་ ཟན་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཀྲེས་པ་ལ་ནི་ཟན་ནོ། །སྐོམ་པ་ལ་ནི་ཆུའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གསོ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྨན་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་ནད་ སོས་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་གནས་ནོར་གྱིས་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུའི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གསོ་བར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དབུལ་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་རང་གི་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ ཏེ།ད་གསོ་བ་ནི་ནོར་རོ། །བླང་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླང་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་ཆུང་བའོ།

调伏是指在诸事上随顺上师，这表明具足学处支分。具有寂静与善法者即是寂静善法者。这也表明戒律支分。
慈爱是贪著。欢喜是信心或净信。成为慈爱与欢喜二者是由这两者所致，成为慈爱是由寂静，成为善法是由上师欢喜所致。调伏是以咒语的意义。
关于'恒常功德调伏咒'，此咒语是以功德特征调伏，不同于其他调伏功德的咒语，特别显示为：功德是恒常存在的，不像其他咒语无常而衰败。
除此功德调伏咒外的其他调伏咒，因嗔恨而混乱，无有调伏之力。此咒则能如是调伏。普通咒语只能调伏自心，不能调伏他人。
'秘密时中'是指不欲之时恒常。
关于'贫穷无果可期待'偈颂的含义是：对自他无益，今生来世皆无利益。
'我亦无言对他人'表示不能利益他人。
'喜庆之时不得乐'表示不能成办自利。
'呜呼布施言亦异'表示不能成办来世利益，因为若有布施则能获得来世增上。
'贫穷无果可期待'表示不能成办今世利益。期待即是希求，即无有此事彼事之果，无有资具则意愿不能得果。
关于'语言处所转'偈颂的含义是：无有自他成办之因，自身痛苦之因，不得安乐之因，以及他人不得正确成办之因等四者，应当依次配合。
'衰败中常作忧伤'是由这四种因所致。
关于'饥渴饮食'，此身有三种，表示治疗三种痛苦：对饥者是食物，对渴者是水。这两者表示治疗俱生痛苦。
'以药咒愈疾病'表示治疗暂时性痛苦。
'恒常财除贫困'表示治疗由往昔因缘所致的贫困痛苦，因为贫困是前世自己吝啬的因所致，现在以财富治疗。
极少获取方便者即是获取方便极少者。

།བྲམ་ཟེ་རྒུད་ཚེ་རྐུ་བ་ཆོས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒུད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒུད་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བར་བླང་ཞེ་ན།དེའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངོ་མཐོན་དུ་ནི་ནོར་འཕྲོག་ནུས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ མ་མཐོང་བར་བླང་ཞེ་ན།རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ངོ་མཐོན་དུ་ནི་ནོར་འཕྲོག་ནུས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི་རྐུ་བའོ། །དགའ་བར་མ་ གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་སྒྲུབ་པ་དང་།བདག་གིར་མི་བྱེད་པའོ། །སླར་བཟློག་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་སླར་མི་སྨྲ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་པའོ། །རྩོལ་མི་ཕོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་ བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།སྙིང་སྟོབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ང་རྒུད་མི་བཟོད་པས་སོ། །མི་རྣམས་དཔའ་བོའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་འདྲོན་པོའོ་། །སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་སྟེ་དེས་བླུན་པའོ། །ཡང་ ན་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ།།སྤྲོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བླུན་པའོ། །རབ་བསྒྲགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལའོ། །མ་བཅབས་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མི་མངོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཚིག་དང་ཟུར་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ། རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་དེས་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བསྒྲིམས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྒྲིམ་པའོ། །མི་སྒྲིམ་པ་གང་ཡིན་པ་བརྟན་པ་ ཡང་ཡིན་པས་མི་སྒྲིམ་བརྟན་གྱུར་པའོ།།མི་སྒྲིམ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྒྲིམ་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་མལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པའི་དུས་དེ་བཞིན་དུ་གདུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱམས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མི་བྱམས་པའོ། ། མི་བྱམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྲ་བ་ཡང་ཡིན་པས་མི་བྱམས་ཤིང་སྲ་བའོ། །མི་བྱམས་ཤིང་སྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བྱམས་ཤིང་སྲ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་མི་སྒྲིམ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་དང་ཐ་མལ་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ བ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཏོ།།མཁན་པོས་བསྟན་པའི་རིམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཞན་ནོར་མ་མཐོང་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རིམ་པའོ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བདག་གིས་མི་རིག་པ་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏོ།།བདག་ཉིད་སྦྱངས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་མིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་བྱས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། །གང་ཡང་བདག་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གས་མཐོང་བ་ལས་སོ། ། ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་གང་དེ་བདག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以'婆罗门贫困时偷盗为法'这一偈颂，说明婆罗门陷入贫困时，对于婆罗门的贫困本身是无过失的。如果是婆罗门自己的财物，为何要暗中取走呢？为了回答这个问题，作了'虽能当面夺取财物'这一偈颂。或者这里的简要含义是，既然可以明显地取走，为什么要暗中取走呢？偷盗是有过失的，因此作了'虽能当面夺取财物'等偈颂。
也不随喜，因为是本性善。所说的仪轨是偷盗。'不欢喜'是指不实行和不据为己有。'不反悔'是指不再说。'认为有某种功德'是指认为存在某种功德。'不敢努力'是指缺乏自身的努力，意思是没有勇气。
'我贫困'对此不能忍受，即是因不能忍受贫困。'人们勇士之道'是指勇士的引导。'缺乏欢喜'是指没有欢喜而懈怠，因此愚钝。或者是对此没有欢喜。凡是没有欢喜的即是愚钝，所以说'无欢喜而愚钝'。
'广为宣说'是指向众多人。'不隐瞒广泛'是指这不是不显现的且广泛。'宣说'的意思是对一切。言词和语气等，由这三种原因宣说痛苦，显示极其困难，因此是极大的痛苦。
凡是缺乏专注的即是不专注。凡是不专注又坚固的即是不专注而坚固。凡是不专注坚固的心即是不专注而坚固。'如是平常般'是指如同听闻痛苦时那样痛苦的意思。'缺乏慈爱'是指如此不慈爱。既不慈爱又坚硬即是不慈爱而坚硬。凡是不慈爱而坚硬的即是不慈爱而坚硬性，因为有那个的缘故。
如是上述所说的'不专注坚固的心和如平常般安住'等，即是这样的意思。'依上师所说次第'是指'取他人不见之财'，这是其次第。
以'造作诸恶业'这一偈颂显示自己不知天眼境界。以'自身清净天眼'这一句显示神通本性的天眼本性。'他人见到过失及自己所见'是指二者都见到。'善见'是指如此观察时，凡是自己所见到的即是善见，因为是自己所见的缘故。

།ལེགས་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་གི་དགོས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ངེས་པར་བསྟན་པས་སོ།།ཆགས་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཆགས་པས་ཞེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཆགས་པས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཆགས་པས་རྩེ་ གཅིག་པའི་ཡིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་པ་སྟེ།བདག་གི་དགོས་པ་ལ་ཆགས་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ།།ནོར་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ལ་བཙོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཆོས་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉམས་པའོ། །གོས་ངན་པ་གྱོན་པ་ནི་ གོས་ངན་པ་འཆང་བའོ།།དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་ན་འབྱོར་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གན་དུ་བསླང་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དགུས་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་གི་ཆོས་ཉིད་ གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལང་ཚོའི་ཚེ་ཡང་ཞི་ཞིང་ཆོས་བཟང་བས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི། ཐོས་པ་ལྡོབ་ཅིང་འཛིན་གསལ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས་རང་གི་ཆོས་ལམ་སྟེ། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ གཉིས་གཟུང་ངོ་།།ཐོས་པ་དང་ཤེས་པ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གཟུང་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར་བ་ མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།ཡང་ན་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་མི་བརྗོད་དེ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་ནི་མཛེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐོས་ པ་དོན་དང་ལྡན་པའོ།།ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཐོས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཐོས་པ་དེ་ཡང་ང་ཡི་འབད་པས་ལེགས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། དོན་ཡོད་པ་ ལས་ཏེ།དེས་ན་འདི་ལས་འབྱུང་བའོ། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབད་པའི་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་པས་ངལ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་འཛེམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཁྲེལ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ལ་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཉིད་སྨས་པ། བདག་གིས་གང་ ན་སྟོང་པ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

为了成就所善见之义，故说'由我所需'等偈颂。善见之义即是以见决定而说。
贪著执着即是贪著执着。专一所缘即是专一。既是贪著执着又是专一，故为贪著专一。
具有贪著专一之心者即是贪著专一心，意为我因所需而成为贪著专一之心。
如是'为财而入'即是入于盗窃。功过即是功德与非功德之差别。
'为财功德'即是为了售卖之意。'为天主故'即是为了转生为天王之意。
'违背正法'即是毁坏正法。'着劣衣'即是持劣衣。
'见敌家富'即是为乞讨而往之意。
'善哉善哉大婆罗门善哉'即是如前所说九种因缘调伏及自性名闻，此与彼相顺故。
'以寂静庄严'即是如前所说'年少时亦寂静而法善'，此与彼相顺之语。
'汝之智慧'即是如前所说'闻而诵持明了'，此与彼相顺之语。
自性之法即是道故为自性法道，以自性法获得善趣即是法。
说'苦行'即摄取惭愧二者。说闻与知即摄取心所生俱生智慧，此等即说示自利方便。
'诸善'即说示利他成办虽贫亦不变。
或者说'具惭愧'是就惭与愧而言，故不再说惭愧，因已成就故。
名闻即是妙行及善修，即闻具义。
为行善行故摄取闻，于此为善行故闻具义，此有果。
彼闻亦由我勤而善生，何以故？由有义故，故从此生。安乐生即是善生。
是故勤有义，以有果故劳有义。
'以自惭'即是谓何故畏惧之义，即此就世间而言亦即是惭愧，说示惭愧即如'于诸作恶业'等二偈所说。
说自惭知即如'我于何空处'等三偈亦说示彼。

།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས་གདུངས་པས་། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུངས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། ། ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ངན་པའི་ལམ་སྟེ། དེར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བདེན་པ་དང་། གཏོང་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་བཞི་གཟུང་ངོ་། དེ་དག་སྨོས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གཟུང་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན པ་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་སྟེ།བདེན་པ་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །བདེན་པ་མེད་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་པ་སྨོས་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ་། །ཉེས་པར་ཞི་བ་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ་། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གཟུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏོ།།མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།ཉེས་པར་སྤྱོད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་འདུལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ།གཅིག་ན་ཡང་ཕ་དང་འདྲ་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུའོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནང་གི་མི་དང་འདྲ་བར་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ནང་ གི་མི་དང་ཕྱིའི་མི་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཀའ་ཁྲིམས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེམ་སྐས་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་མཐོ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ ནོ།།ཚིག་སྔ་མ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ལས་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པའི་རྒྱུས་ཕ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པའི་རྒྱུས་མངོན་སུམ་ཆོས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།མངོན་སུམ་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཆོས་ལྡན་དེ་མཐོང་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་བས་ན་ལྡན་པའོ། །ཆོས་དང་ ལྡན་པའི་ཕན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ།

从《圣者阿输罗所造之本生广释》中之婆罗门本生
关于'因不能忍受痛苦而苦恼'之句，此处所说的痛苦是指变异苦，变异苦也是由贪欲而生，这是以'因欲贪而心生变异'之语所说。
因为是恶人之道故为恶道，不应趋入其中。
所说的真实、布施、寂静、智慧是指四种加持。通过说这些，应当理解六波罗蜜。怎样理解呢？说真实是指持戒波罗蜜，因为真实是主要的。虽持戒，若失念，则因其过失而堕落，因无真实而不能如法忏悔，将缺乏戒律。因此真实是主要的。
说布施是指布施波罗蜜。说寂静是指忍辱和禅定波罗蜜。说智慧是指智慧波罗蜜。精进波罗蜜虽未提及，因为它遍随一切，也应理解。
'等'字是指摄事等大乘所说的其他内容也应全部理解。'殊胜功德'也显示了菩萨的殊胜功德。
'现前'一词是与法和律二者相连。
对众生如父般利益，这是如何对众生如父般利益呢？为显示这一点，而作'遮止诸恶行'等偈颂。遮止即是调伏。
'世间中'是指此世间和他世间功过趋入与退却的因，即使是一个也如父般，如同现前之法。
基于'对众生如父般利益'之义，有'如同亲人平等'之偈，因为对内人和外人如法相应。
教法能断除非法之道，是现前如法。
'如同阶梯次第'是指获得真实增上。
前句是显示以现法功过趋入与退却之因而如父。此句是显示以后世法与非法趋入与退却之因而如现前法。
基于显示如同现前律典而利益众生之义，有'见世间利益具法'之偈颂。具足是指与彼相应故为具足。凡是与法相应的利益即是世间的。

།ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་ཅེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དོ། ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་འདུལ་བ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་དེ་ལ་ གནོད་པ་བྱས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ན་ཆོས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའོ།།ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉི་ག་ལ་ཕན་པར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ བཞིན་དུ་རིམ་པས་དགོད་དོ།།དཔལ་མོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གཟི་མདངས་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སོ། །དགའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་ན་རབ་ཏུ་སྡུག་པས་སོ། །ལྷ་མོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་པས་སོ།།རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བཟང་བར་བལྟའོ། །མཐོང་ན་ཡིད་ནི་འཕྲོག་པ་མིའི་རིགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེར་བཀུར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བཤད་དོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་དུས་ དང་ཡུལ་གཟུང་སྟེ།ཁྱད་པར་སེམས་དང་འབྲེལ་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ལུས་དུས་དང་ཡུལ་གང་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་དང་། དེ་སྲིད་ཀྱི་ཡུལ་ལྟ་བ་ཟློག་པར་ནུས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟློག་པར་མི་ནུས་ པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ།།མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན་མྱོས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ་མིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །འདས་པ་ནི་རིགས་པར་གསོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མིག་དང་ཡིད་ལ་དབང་ཡང་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གདོང་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་བས་མིག་ལ་དབང་མེད་པའོ། །ཡིད་ལ་དབང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བག་ཆགས་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ ཏེ།མི་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིག་ལ་དབང་བྱེད་པས་ལུས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་དང་ཡུལ་ཡིད་ལ་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདོད་པས་མྱོས་ནས་འདུ་ཤེས་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ།འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་དང་སྲིད་ནི་ཆོས་དང་སྲིད་དོ། །སྲིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་སྲིད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་དང་སྲིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ དོན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྲིད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ནོར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྲུངས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟེགས་ལམ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། ། རྒྱལ་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དེའི་དུས་ལས་ཡོལ་བ་ནི་འདས་པའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་། དེ་ནི་ལམ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་པས ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ།།རྒྱལ་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལས་ཡོལ་བ་དེ་ནི་འབངས་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལམ་ཆད་དེ་ཕུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ།

具有法者即是专一行持，意为唯一行持法性。法道即是法道本身。法道调伏，即是由此所生而获得的法道。对此法造成损害即是对律造成损害故称对法造成损害。
如前所说次第而确定宣说，以此三者是为了趋入利益此世他世二者而作，如前所说般依次安立。
所谓'如具相吉祥女'，是因具有殊胜容貌光彩。所谓'如现前欢喜'，是因见之极为悦意。所谓'如天女'，是因成为珍贵女人。
由此三因而观其相貌美好。见之夺人心魄超越人类种姓，说如同尊为珍贵女人。
'直至'二字表示把握时间和处所，即是显示与心的特殊联系，于其身体所见之时间处所，于彼时间彼处所无法遮止观看。
所谓'因此'，是因成为见者无法遮止观看之因。
因令人陶醉故称为'令醉者'，这是显示名字的功德。'超越'是恭敬之意。若问如何恭敬，为显示此义故有'天女汝之境'等。'者'字是因为是珍贵女人之故。
'于眼意亦无自在'，是说因注视其面容眼睛不眨故于眼无自在。意亦无自在是夺去随顺法的习气，因成为不稳固之故。
若问如何，以眼自在而见身体，于彼时间处所意成为自在，因欲望陶醉而失坏想蕴。
所谓'不现眼前'与前所说相顺，即是'未离贪欲者'偈颂。
法与事即是法与事。事的意义也是，成办也是，故为成办事义。
关于'成办法与事二者之义'，成办事义即是获得财富之义，获得财富是获得未得者、守护已得者、增长所守护者。成办法义即是修持道阶。
所谓'诸王事成办者'即是由王所成办之事，彼四者即是王之事业成办。超越彼成办之时即是逾越。
利益与安乐即是利益与安乐。生起即是产生，此是道即是生起之道，故为利益安乐生起之道。
逾越王事成办者，即是思维臣民利益安乐之道断绝而将毁坏。

།འདི་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སྟེ། འདིས་ནི་ དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་བསྟན་ཏོ།།དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐུབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཚང་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དུས་རེས་འགའ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཡུལ་རྒྱ་ཆེར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་འདི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པས། ། ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མིག་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་ཏོ། ། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མིག་ཅེས་པས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་མ་སྤངས་པ ཉིད་དོ།།རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མི་ལྡོག་པའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཚང་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་ པ་རྣམས་ནི་སེམས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ།སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་བཞིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་དང་། དེ་ནི་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་ པ་དང་།ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་། རྒས་པས་ནི་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནུས་པ་མ་ཚང་བས་སོ། །ནང་ཡང་གཟུང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་དབང་ཡང་རང་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མིག་གིས་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྐབས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྐབས་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྲགས་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་དགེ་བ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འབྱོར་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་ ངན་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པས་སོ།།སྨད་པ་ནི་མཚན་དང་བྲལ་བའོ། །མཛེས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་སྤྲིན་རུམ་དུ་ནུབ་པས་གནམ་སའི་བྱེ་བྲག་མི་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གནམ་དང་ས་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ངའི་རིགས་ དང་མཐུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་ངན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རེ་ཞིག་རིགས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བློན་བོ་དེ་ལ་ཕྱིན་མ་ཐག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ ན་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ།དེའི་ཆེ་ནི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་མེད་དེ། བག་མ་སར་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཀུ་མུ་ཏའི་དགའ་སྟོན་ལྟ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུ་མུ་ཏའི་ དགའ་སྟོན་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་ན་བརྐམ་ཆགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་སྨོས་སོ། །བལྟས་རུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཀུ་མུ་ཏའི་དགའ་སྟོན་བསྟན་ཏོ།

'仅仅以见到'这句话是指对境明显现前，这表明了防护诸根门。
'诸仙人'是指调伏烦恼者。
由于具足未断烦恼习气、非如理作意等三种因，有时会生起诸烦恼。即对境广大明显现前、非如理作意、未断习气。因此说道：'未断随眠及境界现前，以及非理作意，烦恼因具足。'
以'贪欲者之眼观看'这半偈颂显示与上述相反的情况。'贪欲者之眼'表示诸根门未防护及习气未真实断除。
'国王'一词表示非如理作意，因为自在而不能遮止非如理作意。'安乐而住'表示对境近住，如是烦恼因具足。
诸烦恼也从心得自在而生，显示前述一切从此而生。
或者另一种解释，诸烦恼由四因而生：诸根门未防护、对境明显现前、以作意而观察、以及衰老而无力。其中衰老是因为力量不足。
内也应把握，即是其自性。他力也因为于自无力的缘故。
由'以贪欲者之眼观看'这一处显示相反的情况也不会生起。
'某时'是就时位而言。
造作无名声、以自善行邪行之过而令无圆满，因为丈夫之恶相成为圆满之障碍。
'卑劣'是离相。'令不庄严'是如月没入云中令天地差别不庄严，即令天地无差别。
'非我种姓与力'是因为其恶相。
'渐次'意为后时，即非刚到那大臣处，故如是显示。
其大亦无国王所见道之时位，因为成为新嫁娘的缘故。
'我自之最胜城市'，即观看该国王的睡莲庆典无过，因为观看之故。
若非睡莲庆典则成为贪著者，为遮遣彼故说'最胜'。因为可观看故显示睡莲庆典。

།ཕྱག་དར་བྱས་ཤིང་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐྱང་པས་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་ དང་།སྣའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་དེའི་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚན་ངན་པ་མཐོང་བ་ནི་མཚན་ངན་པ་མཐོང་བའོ། །དེས་ན་དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་མཚན་ངན་པ་མཐོང་ན་འདིས་དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བའོ།།ཕོ་བྲང་སླས་གྱི་ནང་ན་ན་ཆུང་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དེའི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚིམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ཕོ་བྲང་སླས་ཀྱི་ནང་ནན་ཆུང་བཟང་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་ བསྟན་ཏོ།།ལུས་བཟང་བ་དང་ཆས་པ་ནི་ལུས་བཟང་ཆས་སོ། །ལུས་བཟང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མདོག་དང་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །ཆས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཟུང་ངོ་། །ཆགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཁ་དོག་གི་ཆགས་པ་ དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་དང་།རག་པའི་ཆགས་པ་སྟེ། འདིར་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྨོས་པ་ནི་དེར་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བར་གྱུར་ ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་བརྟན་པ་ཉམས་པར་ནུས་པ་སྟེ།དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འཕྱར་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མ་འཕྱར་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་འཕྱར་བ་སྟེ།འཕྱར་བ་མེད་པ་ནི་མ་འཕྱར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ལམ་མོ། །འདིར་ཆོས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེ་དེའི་ལམ་མོ། དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །བརྩོན་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་བ་དང་ལྡན་པ་ སྟེ།བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ཐུལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཙོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དབང་པོ་ཐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ།།བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འདི་གཉིས་སོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟ་བ་མ་སྨོས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བར་བསྟན་ཏོ། ། འདོད་ཆགས་ལངས་ཤིང་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལངས་ཤིང་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ངོ་ཚ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་བྲང་སླས་ཀྱི་ན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟ་ལ་མ་སྨོས་ཀྱང ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་མིག་གིས་རིང་དུ་བལྟས་པ་སྟེ།འདིས་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ།

关于'打扫清洁并撒水'等单句，是显示眼睛、耳朵和鼻子感官对境的圆满。那座最胜城市的白莲花盛会，应当如理安排。
见到不祥相即是见到不祥相。因此，心念散乱是由于见到不祥相而使心念散乱。
关于'在宫殿内有位名叫年轻贤女'以及'具大坚固功德且知羞耻'这两个偈颂的总义是：虽然这位菩萨具足自身的圆满，但是为了显示这些圆满毁坏的因缘，而显示其色身圆满。
'满足'是指如愿。'宫殿内有位年轻贤女'这句是显示这位女子超胜于世间人。
'具足妙身'是指身体优美。说'妙身'是指色相和形态圆满。说'具足'是指行为和受用。
贪著有四种：即色彩的贪著、形态的贪著、受用的贪著和触觉的贪著。这里没有提到触觉的贪欲是因为那不是境界。
因为色彩、形态和行为成为境界，所以说'见到'。那半偈颂显示：虽然具有超胜世间的女人受用，但能损坏坚固性，这是随顺显示。
'不轻浮'是指不动摇，因为成为不轻浮心的对境而不轻浮，无轻浮即是不轻浮。
'法道'即是法路。这里法是指增上，即其道路。
'调伏诸根'是指世间人，这是主要显示法。
'精进'是指具有勤勉，即是谨慎的意思。
'已调伏诸根'这句是主要显示随顺论典的方式，因为在一切论典中有'调伏诸根'这句话。
'具大坚固功德且知羞耻'这句是就自身而言具有惭愧，就他人而言具有羞耻，这两者即是护持世间的法，不违背前述三轮，成为阶梯的即是这两种法。
'虽未说看他人妻子'是显示前世熟习于戒律，这是显示因缘圆满。
生起贪欲且生大惊异即是贪欲生起且大为惊异，这是显示失坏惭愧。
对于'那位女子'，虽然有宫殿内的年轻女子以及'虽未说看他人妻子'等，但仍用眼睛长久注视，这是显示失坏羞耻。

།འདི་ཅི་ཀུ་མུ་ཏ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།མི་ལུས་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ པའོ།།རེ་ཐག་ཆད་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཐག་བཅད་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆགས་པ་ལྡོག་བར་མ་གྱུར་ཏེ། འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དོན་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའོ།།སྙན་པ་དེ་དག་ནི་ཚིག་སྟེ་ཚིག་ཀྱང་སྙན་པའོ། །དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་ཚིག་སྙན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཚིག་སྙན་པའོ། །དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་འདི་ལྟར་བཏགས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་ཚིག་སྙན་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།།མིང་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མྱོས་བྱེད་མ་ཞེས་པའོ། །དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྗེད་པར་བདག་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗེད་པར་བདག་འདོད་ན་མ་བརྗེད་པས་སོ། །བདག་གི་སེམས་ནི་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྗེད་པར་འདོད་ཀྱང་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་དང་། མི་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱང་མཐོང་བའི་རྒྱུས་ཞེས་ཚིགས་བཅད་འོག་མ་ཕྱེད་ཉིད་བསྟན་ཏོ། ། ཆུང་མ་ཡིན་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ནི་བརྗེད་པར་འདོད་པ་ལ། །སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྙེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན ནོ།།དེ་བས་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བག་ཆག་ས་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤས་ཆེར་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ལུས་བཟང་ཆས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ན་། །ལུས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་གཟུང་ངོ་། །ཆས་ཤིང་འགྲེང་དང་ལྟ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆགས་པས་མ་གཡོས་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་དེའི་གོ་རིམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྦྲོན་པ་ནི་དོན་སྒྲུབ་གོ་ རིམས་སྦྲོན་པ་སྟེ།དེ་ལ་སྒྲ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཁྲོ་བའོ། །སེམས་ལ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཉལ་ཏེ་ཞེན་པ་ལས་སད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྣགས་ཏེ་བོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་མྱོས་པའི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这首偈颂'这是否为睡莲'所表达的是十种贪欲状态中的第一种贪欲状态，因为超越了人的身体而有形相。
在此所住的状态即是如此。心一境性即是专注。其中专注一境的心即是当下专注的心。
断绝希望的意即是断绝希望的心。其中如心贪著即是贪著未转，因为如欲望般是他人之妻。
随顺义理即是与义理相顺。悦耳之语即是词语，词语也悦耳。既随顺义理又悦耳，故为随顺义理且悦耳。以随顺义理的词语如此安立的名称即是随顺义理的悦耳名称。
此名是什么呢？即是'令醉者'。为显示随顺义理的词语本身而说：'令我如醉般'。
'我欲忘却她'是因为她是他人之妻。'如心所见'是因为她容貌圆满与欲望，故我欲忘却却未能忘却。
'我心住于她'即是'如心所见'，为何如此？因为心已为其所控。'为其所控'即是心为其所控，因此虽欲忘却却不能忘却的原因，虽欲不见却仍见到的原因，如下半偈所示。
'是妻子'即是因为是妻子。'我亦'即是显示具有前述功德之相。'如此不坚定'即是'欲忘却她，如心所见'，这就是亲近。
因此，由上述原因'如失惭愧'即是其不坚定性，表示习气执著性。'失去睡眠'即是其不坚定，表示更甚。
'如心所见'即是上述所示，如何所见？为显示此义，故有'其身端庄'等偈颂。'身端庄'一词如前所说包含色相与形态二者。
'装饰、站立与观看'是为显示前述亲近的差别。未为贪欲所动摇的意即是为贪欲专注的心。
因此，成办他义的次第是渐次的，其连接即是成办义利次第的连接，即是其中所出现的声音。嗔恨即是愤怒。
'心中厌恶'即是极度厌倦，从极度贪著中醒悟。'虽厌弃'是因为醉于欲望的力量。

།བརྣགས་ཀྱང་ བརྟན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།།མདངས་ནི་སེར་སྐྱར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཀྱང་ཤ་བྲི་སྟེ་སྲབ་མོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མངོན་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤུགས་ནར་ཞེས་འབྱུང་ལ། གླལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཚུལ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་མངོན་པའོ།།སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ཏེ། སྤྱོད་ཚུལ་འདིའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་པས་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ མྱོས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མངོན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པས་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མངོན་པ་སྟེ།རྣམ་པའམ་སྤྱོད་ཚུལ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མངོན་ཞེས་ བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་བསྟན་པ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།འདིའི་དོན་ནི་བརྣགས་ཤིང་བསྒྲིམས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཀག་པ་བཞིན་དུའོ། །ཡིད་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ལས་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་ བཅད་འདིས་ནི་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།ཡིད་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མིག་དང་། བཞིན་དང་མདངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤུགས་ནར་ཞེས་འབྱུང་ལ་གླལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།ཤ་བྲི་སྲབ་མོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེར་སྐྱར་གྱུར་ཅིང་ཤ་བྲི་སྟེ་སྲབ་མོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བརྡ་དང་མཚན་མ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྡ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤུགས་ནར་ཞེས་འབྱུང་ ལ།གླལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སེར་སྐྱར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཀྱང་ཤ་བྲི་སྟེ་སྲབ་མོར་གྱུར་ཞེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་གྱུར་བ་ཞེས་གང་བསྟན་པའོ། ། བརྡ་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་བརྡ་དང་མཚན་མ་ལ་མཁས་པའི་བློའོ། ། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་དང་མཚན་མ་ལ་མཁས་པའི་བློའོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྐྱར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཀྱང་ཤ་བྲི སྲབ་མོར་གྱུར་པ་དང་།སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤུགས་ནར་ཞེས་འབྱུང་ལ་གླལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་མྱོས་བྱེད་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུས་དེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་རོ། །དེ་མ་རུང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ཤི་བར་རོ། །དེ་ལ་དོགས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རུང་དུ་དོགས་ པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།འདོད་ཆགས་ཀྱང་མཐུ་ཆེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་མཆི་བར་གནང་བ་ནི་ཞུ་བའི་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་གནང་བའོ། །རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཅི་བདེན་པ་ཉིད་དམ་བརྫུན་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། མྱོས་ བྱེད་མ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཆགས་པའོ།།བཀའ་སྩལ་པར་བྱ་བ་དེ་མི་བསྲུང་བ་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་པའོ། །བུ་མོ་འདི་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྣམས་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་པའོ་། །ཡང་ན་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གབ་པ་ ཡིན་ནའང་འདིའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པས་སོ།

虽然努力，但稳定性已经丧失。肤色变得发黄，身体也消瘦变得单薄，这是被贪欲迷醉的状态明显显现。心神恍惚，气息微弱，不断打哈欠，这是从行为方式上明显显现出被贪欲迷醉的状态。
因为是行为特征，所以意义非常明显，这是这种行为方式的表现，即被欲望迷醉的状态。被贪欲迷醉的状态明显显现，那就是被欲望迷醉的状态明显显现，即状态或行为方式非常清晰且明显的意思。
关于'被贪欲迷醉的状态明显显现'这个意思，是由'大教法'这个偈颂来说明的，其意思是如同极力抑制一样。心意的改变是从身体行为和行动改变的状态显现中表现出来的，这个偈颂正是说明了这个意思。
心意的改变就是被贪欲迷醉。'心神恍惚的眼睛、面容和肤色'这是指前面所说的'心神恍惚，气息微弱，不断打哈欠'。'身体消瘦变得单薄'这是说明前面所说的'肤色发黄，身体消瘦变得单薄'。
关于'善于理解暗示和征兆'中，暗示就是前面所说的'心神恍惚，气息微弱，不断打哈欠'。征兆就是前面所说的'肤色发黄，身体也消瘦变得单薄'以及'被贪欲迷醉的状态明显显现'。
暗示和征兆的总称就是所说的'状态'，就是这个意思，即将这种行为方式作为状态的特征而善于理解暗示和征兆的智慧。具有这些特征的就是善于理解暗示和征兆的智慧。
说'国王变成这样'是指肤色发黄，身体消瘦变得单薄，心神恍惟，气息微弱，不断打哈欠，其原因是因为没有见到迷醉女而带有这种原因。变得不堪是指变得不好，即死亡。
对此有怀疑的，为了说明怀疑不堪的原因而说'贪欲力量很大'。允许入内是指说明有请求的事情后得到允许。产生怀疑是指'到底是真的还是假的'。'如此的话'是指如他所说的那样，即国王爱恋那个迷醉女。
不遵守应该下达的命令就是没有下达命令。'请接受这个女子'是指无论如何都应该接受的意思。或者是因为已经下达命令。'被征兆所催促'是指虽然隐晦但通过这个意思清楚地显示出来。

།མི་འདོད་པའི་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚིག་དེའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་དེ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་གང་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་མི་རིགས་པར་བཤད་པའོ། །མི་འདོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ ཉམས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཡིན་ཏེ།བསོད་ནམས་ཉམས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་མི་འཆི་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤི་བར་ གྱུར་ན་བསོད་ནམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་བདག་གི་བགྲོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ།།བདག་གི་སྡིག་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཤི་བར་གྱུར་པས་གནོད་པའོ། །ཡིད་འགྱོད་ཅིང་ཤི་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་དང་ཕ་རོལ་གཉིག་ལ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་བདག་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ནི་འགྱོད་ཅིང་འཆི་བར་གྱུར་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ་། ། དེ་གཅིག་བུར་ཡང་མ་ཟད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་ནི་མི་སྙན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་འདོད་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉི་ག་ལ་གནོད་པའི་ལས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན ཏེ།བདག་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནོད་པར་གྱུར་པའི་ལས་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལན་ནི། སྦྱིན་པ་བགྱིད་པའི་གྲོགས་བགྱིས་པས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བཀག་པས་ ཆོས་ཀྱི་བགེགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། དེ་མ་བཞེས་པ་སྟེ། བདག་ལས་སྦྱིན་པ་མ་བཞེས་པས་དེས་ན་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྡིག་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ནི། འོ་སྐོལ་གཉིས་ལས་མ་ གཏོགས་བ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་འགྱོད་པའི་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བདག་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པར་འགྱུར་། །ཞེས་བྱ་བས་དྭངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བདག་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པར་འགྱུར་ གྱི་།དེ་དང་བྲལ་བས་འགྱོད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་མེད་པས་འཆི་བ་ཡང་མེད་དེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཆི་བ་དེ་མེད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་བཞིན་པོའི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་བགྱིད་ པའི་གྲོགས་བགྱིས་པས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གང་བསྟན་པ་དེའི་ལན་ནི། ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕན་པ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་མ་ཡིན་བ་དང་། བདེ་བ་ཡིན་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་ ཡང་ཡིན་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་།བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།

明显不愿意的词句，即是那个词。'这是不合适的'这句话是指对'请接受这个女子'所说的话解释为不合适。
为了说明不愿意的原因，'功德损减'等等的前两个偈颂，'功德损减'是指与不应交往者交往。由此会如何呢？他说：'我也非不死'，这表明如果死亡会导致功德损减，这是显示我交往的过患。
'我的这个罪过也将为他人所知'，这是获得不好名声的过患。'与此分离而'这句话是指对今世和来世两者都有害，在今世是因死亡而有害。因懊悔而死则会在来世堕入恶趣。'今世与'这个偈颂是随顺'功德损减'之后的词句，对两者都有害是指对自己和他人两者，在今世自己因不当行为的缘故将堕入恶趣，他人则因懊悔而死堕入恶趣。
不仅如此，对自己来说是不好的名声，对他人来说是死亡，如是这四种都是有害的。不愿意这些是因为对今生来世两者都有害的行为。'因为'是指自己的原因就是他的原因，即通达自己的原因，对如是有害的行为能够通达理解。
'功德损减'这句话的回答是'作布施的助伴'这个偈颂，阻碍布施如何成为法的障碍呢？对此说道：不接受，因为不接受我的布施，所以这样成为布施的障碍。'我的这个罪过也将为他人所知'这句话的回答是'除我们二人之外'这个偈颂。
'与此分离而生悔恨之火'这句话的回答是'如此做则于我有医恩'这个清净偈颂所显示，将对我有医恩，与此分离不会有悔恨。因为没有这个，也就没有死亡，因为没有作为其因的死亡，所以不会堕入恶趣。这三个偈颂显示了前面所说的四种过患的回答。
对于所说的'作布施的助伴'这个偈颂的回答是'因为对我极为慈爱'这个偈颂，前面所说的布施是指有情的布施有四种：是利益但不是安乐的，是安乐但不是利益的，既是安乐又是利益的，既不是安乐又不是利益的。

།བཞི་པོ་དེ་ལས་ཕན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་གང་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་བདེ་ན་ཡང་ཕན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཕན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མ་ཡིན་ནོ།།བདག་ལ་སྨན་བཏགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ལན་ནི། རབ་ཏུ་བྱམས་པས་ང་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཉེན་པས་ལྷག་བ་ སྟེ།རྒྱུ་དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱམས་པས་ངའི་ཕྱིར། རང་གི་སྲོག་ཀྱང་ཕོངས་པར་མི་ལྟ་བས་སོ། །འོ་སྐོལ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གོང་དུ་བསྟན་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་ལན་ནི། མ་མཐོང་བར་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ ལ་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ།ལྐོག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་དག་མིག་གིས་མི་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ལྷའི་མིག་གཟུང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་ ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གཟུང་ངོ་།།བདག་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི། །ད་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་ཕངས་སམ་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའོ། །ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱི་ལན་ནི། བདག་ནི་བུ་སྨད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨྲས་པ་ ཡིན་ཏེ།བྲན་མོ་འདི་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པའི་གྲོགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བར་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ བརྗོད་པ་ལས་གཅིག་གི་ལན་ནི་མ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་ཕངས་ཞེའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་ལན་ནི་འདི་བརྩམས་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ལ་ཕངས་པ་ལགས་མོད་ཀྱི་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་དཔལ་ནི་ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་རང་གི་ངེས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཡང་གང་ཞེ་ན་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཚོན་གྱིས་ཏབ་པའམ། མེའི་ནང་དུ་ ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སྨོས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བདེ་བའི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཚིག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །མེ་དང་མཚོན་གྱིས་ཚིག་པ་དང་ཆད་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་ཞུགས་པས་ནི་ཁས་ལེན་ པའོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ངེས་པར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་མེད་ཆུང་མ་བོར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་བས། ང་ཡིས་ཆད་པས་བཅད་ཏ་རེ། །ཞེས་པའོ།

对于这四种情况中无益处的，在任何情况下都不应该布施，所以虽然无益但有乐的也应该布施。既无益处又无快乐的也不应该布施。有益处和快乐的就是应该布施的。虽然不快乐但有益处的也是应该布施的。因此，这只是快乐而非益处，具有这种特征的布施在任何情况下都不是修法的助缘。
对于上文所说'将对我有益'等偈颂的回答是'以极大慈爱为我'等偈颂。朋友中特别的是亲人更殊胜，因此以极大慈爱为我，连自己的生命也不吝惜。
对于上文所说'除了我们二人之外'等偈颂的回答是'未见而造罪业'等，暗中造罪业也没有快乐，针对暗中造罪业的情况，'清净眼睛不见是不可能的'等。说'天'是指业力所生的天眼，说'瑜伽士'是指神通所生的天眼。
对'将对我有益'等的回答是'现在你不吝惜吗'等偈颂，这是显示自己见到他的身体等功德。
'舍弃'是指具有这样的特征。'痛苦'是指后悔。对'因为极爱我'等三个偈颂的回答是'我是儿女'等偈颂。布施这个婢女是布施法的助缘而非朋友，因为是与主人在一起的缘故。
所说'未见而造罪业'也不是罪业，因为这两个原因。这样说了三个偈颂中一个的回答未说明。对'现在你不吝惜吗'等偈颂的回答是这样写的：'这对我虽然珍惜'等偈颂。
说'从修法中吉祥'等偈颂是为了确定自己的决定和把握自己的惭愧而说的。什么是惭愧呢？就是'依于自己和法而对过失有所顾忌'的话语。
说'被刀刺或入火中'这两者是指身根乐的顺缘，因为烧伤和割伤两种原因。被火和刀烧割伤不会导致来世堕入恶趣，因为是自己刺入和进入的承诺。行非法必定导致来世堕入恶趣。
'若舍无过之妻'是说违背正法，因为违背正法，所以'我以刑罚惩治'。

།སྨད་པའི་ གནས་སུ་ཁྱོད་གྱུར་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཆུང་མ་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཡིས་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྲེགས་པའོ། །ཆོས་དང་འགལ་བར་ གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་ཆུང་མ་བོར་བས་སོ།།སྐྱེ་བོས་སྨད་པ་ནི། སྨད་པའི་གནས་སུ་ཁྱོད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བདེ་བ་ཉམས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཆད་པས་བཅད་ཀྱང་རུང་བའོ། །བཟོད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་ གསུམ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ལ་བདེ་བས་བདག་ཉིད་བདེར་གྱུར་ན། ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ས་བདག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་དམ་པ་ལ་བྱིན་པས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ལྟར་འདིས་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆད་པས་བཅད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ཉེས་པ་ གསུམ་ཡང་མེད་དེ།བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟོ་བ་བཟེད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བོས་སྨད་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མི་འཛེམ་པར་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པས་འཛེམ་པ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ འདིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ།སྨོད་པས་འཛེམ་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མི་འཛེམ་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།ཡང་འདིའི་དོན་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་ཅིང་ཆོས་དང་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་པ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ རྣམ་པར་སྤངས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡིད་ཆེས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་སོ། །བདེ་བ་ཉམས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་ལན་ནི་འདིས་བསྟན་ཏེ། བདེ་བ་མ་ཡིན་ པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་ལ་ནི་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བར་ གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེགས་འབྱུང་ཆུང་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པས་དེའི་སྲོག་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བས་སོ། ། ལེགས་འབྱུང་ཆུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果你处于被诽谤的境地，这是说明获得了不好的名声。'他人将被焚烧'这是因为抛弃了无过失的妻子。'我以刑罚处罚和处于被诽谤的境地'这是指在此被焚烧。'违背正法'是因为抛弃了无过失的妻子。被众人诽谤即是'如果你处于被诽谤的境地'。'即使失去安乐也可以'是指即使被国王处以刑罚也可以。'我愿忍受'是指非常希望。
说明这三种应当忍受的原因：'如果你快乐我也会快乐'，为了完全消除前面所说的三种过失，而作'大地之主，在这世间中'这个偈颂。就像在祭祀中布施给殊胜的应供处不会有非法一样，在这里也不会被你处以刑罚，因此也不会产生不好的名声，所以这三种过失都不会有。是说明因为怜悯我而请接受这个。
对于'即使违背正法也请接受'的回答是'因为对我极为慈爱'等等。对'为众人所诽谤'的回答是'对世人的诽谤不应该无所顾忌'。因此对于世人诽谤的事也不应该无所顾忌。这也是以'对世间诽谤无所顾忌'这个偈颂来成立的。
无所顾忌诽谤是因为不顾及正法。后者是对来世法的果报无所顾忌，因为不顾及正法。如此余下的是执著现世最胜。如果这样说的话，为了说明这样的意义不能成立而说：'凡是那样的人对他们不能信任'。'对他们'是指被诽谤且不顾及正法和来世果报的人，即完全舍弃了正法和来世果报的想法。
同样在现见法中也会舍弃荣华的果报，因为荣华是以众人的信任为根本。对前面所说的'即使失去安乐也可以'的回答是这样表示的：非安乐是以非法行为为主而说的，所以我对你说'即使为了生命'这个偈颂。
对于违背正法的事不要违背，为什么呢？因为必定会成为大过失。因为是堕恶趣的因，所以说'即使为了生命'。为什么呢？因为善果微小且有疑虑。因为有疑虑，所以他的生命也不可信赖。'善果微小'是说即使长寿，但在现世中安乐极其微小的缘故。

།དེ་ལྟར་དེ་ལ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དམ་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་སྨད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པ་སྟེ། གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་དང་། སྐྱེ་བོས་སྨད་པ་དང་། བདེ་བ ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྨོས་པ་འདིས་གཟུང་ངོ་།།མི་གནོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བླངས་ནས་སོ། །བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆོས་སུ་ བཤད་པའོ།།གཉི་གའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་བསྟན་ ཏོ།།རྒན་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བླ་མ་དང་དམ་པའི་ཚོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ།།འཁོར་གསུམ་གྱི་རིག་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་རིག་པའོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འཁོར་གསུམ་རིག་པའི་ལྷག་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོན་ཉིད་དོ། ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕན་དང་གནོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཆོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་ན་ནི་འབངས་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་ལེགས པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ན་ནི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ།།འབངས་རྣམས་སྙིང་ཉེ་བསམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བས་ལྷག་པར་བདག་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དེས་ན་བདག་གིས་ལེགས་པ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕན་པ་དང་། གནོད་ པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།གཏམ་སྙན་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལམ་གྱི་མཆོག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འབངས་རྣམས་ར་ག་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱུ་ མཆོག་འགྲོ་བ་དྲང་ངམ་ཡོ་བ་བཞིན།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ལེགས་པ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་རག་ལུས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན་གཞན་དག་ཇི་ ལྟར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་སྟེ།ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྐྱེ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་འབངས་ལ་ཕན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་འབངས་ལ་ཕན་པར་ལྟ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། འབངས་ལ་ཕན་པ་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཆོས་དང་གྲགས་པ་ལས་ནི་འགལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཕན་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འབངས་ལ་ཕན་པར་ལྟ་བ་ནི་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཕན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ།

如是对他说明不应该完全放弃自己的妻子后，为了说明自己也不应该接受，而说道'诸圣者对他人诽谤等'这一偈颂。
所谓诽谤等痛苦，即是造作诽谤等痛苦，即前面所说违背正法、为众人诽谤、失去安乐的特征，以'诽谤等痛苦'这些词来表达。
'无害'是指承受诽谤等痛苦。'成办自利'是指菩萨的修行，即解说为自他二利。
为了说明二者都不违背正法，所以有'为主故'等偈颂，以'连同国中人'这句话说明二者都不违背正法和名声。
'恭敬承事长者已'这一偈颂的总义是说明亲近善知识、听闻正法和如理作意。或者说明恭敬承事上师和圣众，以及具足智慧。
三轮的了知即是了知三轮。义之真如即是义之真实。殊胜义之真如即是殊胜真如，即三轮了知的殊胜义之真如。
'于世间利害'等两个偈颂是就众生违背正法而言。若诸国王行善则利益臣民，若行不善则损害臣民。
'思及臣民亲近故'是说比其他人更加亲近于我，以这个差别说明我所行善与不善这两者成为世间利益与损害的因。
美名即是名声。最胜道即是正法之道。
臣民依赖于诸国王的行为，为了证明成为利益与损害，以比喻说明，即'如群牛正行或邪行'这一偈颂。
国王的善行与不善行关系到众生的利益与损害，自己尚且不能远离不当行为，又怎能阻止他人呢？即如何不能阻止毫无错乱地追随的众生。
'如是利益臣民'这一偈颂是关于观待利益臣民的偈颂。利益臣民在后面解说是不合理的，因为前面所说的利益众生是主要的，所以在上面说明。
之后所说的法和名声，即使相违也不离开利益，为了说明这一点是主要的，因为关注利益臣民是重要的。
如是趣入彼等利益，其后是正法，再其后是名声。因此，我是这样说明这个次第的。

།ེ་མའོ་འབངས་རྣམས་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས སུ་དགའ་བ་དང་།བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་བསྲུངས་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དཔེ་མེད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀོན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ནགས་ན་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མིང་བསྟན་པའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རྣམས་བསྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ ཆེ་བ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ མྱོས་བྱེད་མའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།ཆོས་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གི་གནས་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདེན་པའི་ཚིག་ཆོས་ལ་གནས་པའོ། །འདིར་ཆོས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ གནས་པའི་གང་བདེན་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།།འབྲས་བུ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདེན་པའི་ཚིག་གི་གནས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་ པ་ལས་ལྡོག་པའོ།།ཡང་ན་བདེན་པའི་ཚིག་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ པའོ།།ཡང་ན་ཆོས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་རྣོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་ རབ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ།།རང་བཞིན་དང་རིགས་དང་། རྒྱུ་དང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་རྣོ་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དང་གང་། སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ པར་ཅན་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཁྱད་པར་ཅན་སྨོས་པ་ནི་གཙུག་ལག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གཞན་པས་ལྷག་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དྲི་མའི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་སྐྱེ་བོ་གཞན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཤེས་རབ་ནི་འབད་པ་ལས་བྱུང བའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ནར་མ་དང་གློ་བུར་ནི་ནར་མ་དང་གློ་བུར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྟས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྟས་སོ།

如果问'诸臣民福报圆满'是什么意思，那是因为获得了以无与伦比的法生欢喜和不贪著安乐这样的守护。无与伦比是指即使住在苦行林中，也喜爱正法而不贪著安乐，这样的人是稀有的，因为这远远超过了住在苦行林中的功德。
'大王'是指非凡常之人，这是如实表达其含义的名称。'大'字是为了证实前面所说而说的，即'您是守护众生的国王'这样的业。
为了显示这并非稀奇，所以说'如同宝生大海'这个偈颂，这是显示他人所没有的功德。
这是阿阇黎德胜所作的《本生广释》中的'醉女本生'。
所谓'住于法'是指真实语的所依是法，那就是真实语住于法。这里说'法'是指远离杀生，住于其中的真实语就是住于法的真实语。
至于果报，何须再说其果报呢？'其'是指真实语的所依是利益有情和远离杀生。或者说，那真实语的果报就是其果报，即利益有情和远离伤害。
'随顺正法'是指随顺成为真实语果报的法。或者说，法是指远离杀生。住于其中的真实语就是住于法的真实语，其果报就是远离杀生本身。因此说应当随顺正法，即应当随顺以远离杀生为相的法。
'天生智慧敏锐'是说菩萨由于修习智慧和慈悲，种姓上智慧力强，所以说智慧敏锐。自性、种姓、因缘、种子是同义词。天生智慧敏锐是指种姓成就的智慧敏锐。
对于'任何殊胜典籍，任何殊胜技艺'，说'殊胜'是因为通过典籍和技艺摄受众生，为了正确教导那些想学习的人，所以说'于彼彼等'。
'超胜其他众生'是指超过具有污垢智慧的众生的意思。'智慧敏锐且超胜其他众生'是说甚至超过俱生智慧，因为其他人的智慧是从勤勉中产生的意思。
经常和突然是指经常和突然。将要发生的征兆是指将要发生的征兆。

།འབྱུང་བའི་ལྟས་དང་མཚན་མ་ནི་འབྱུང་བའི་ལྟས་དང་མཚན་མ་སྟེ། ནར་མ་དང་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ལྟས་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ ཤེས་པ་ནི་ནར་མ་དང་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའི་ལྟས་དད་མཚན་མ་ཤེས་པའོ།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་སྐར་མ་རྒྱུ་བ་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ནི་ལེགས་པར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལེ་ལོ་དང་ གཉིད་ནི་ཆུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་ཏོ།།གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་ཆར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པའི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་གཟུང་ངོ་།།བག་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །བརྟན་པ་དང་[(]སྡན་[,]ལྡན་[)་པའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ སུ་མ་སྨོས་སོ།།དྲང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕྱིར་ནུར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པར་བྱེད་པ་སྟེ།འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆས་པར་བརྩམས་པའོ། །རྒས་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཉམས་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ ཆེན་པོ་དེ་སྐར་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ནི་ལེགས་པར་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་བསྟན་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་ ལུས་ཀྱི་བྱ་བའང་ཉམ་ཆུང་ན།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལེ་ལོ་དང་གཉིད་ནི་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའོ། །འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་དྲན་པ་དང་བློ་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བགྲོད་དཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོན་ཏོ། །མཚོ་འཇིང་ནང་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། མདོག་དང་། འགྲམ་བལྟར་མི་སྣང་བ དང་།གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་ཨནྡ་རྙིལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་འོད་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་དོ། །ཆུང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འོད་དེ།གང་དེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཆུང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླབས་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་ གྱི་ལྟས་ངན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།མདོག་དང་། སྒྲ་དང་། དབྱིབས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིབས་ནི། ཆུ་ཀུན་ཐ་མལ་འདུག་ལས་རབ་ཏུ་གཡོས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།

出现的征兆和特征是指出现的征兆和特征，即通过正常和突然出现的征兆和特征而了知的是了知正常和突然出现的征兆和特征。从'那位大士精通星宿运行'开始，直到'善于了知大海方位'这句话是显示智慧的殊胜。'具足正念且懈怠和睡眠微少'这句话是显示禅定波罗蜜多的标志。
'对寒热雨等无所动摇'这句话是显示忍辱波罗蜜多的标志。说'等'字是包括对饥渴等无所动摇。'谨慎'这句话是显示精进波罗蜜多的标志。'稳重且具足'这句话是显示持戒波罗蜜多的标志。布施波罗蜜多因为无所作为，所以未说其标志。
善于前进是指善于向前行进。善于退却是指善于后退。说'等'字是指善于直行等。因为是真实到达彼岸，所以善于到达彼岸，即到达所欲之处的意思。或者说是善于成就目的。'所欲'是指准备出发之事。
'因衰老而视力衰退'这句话是显示前面所说的那位大士精通星宿和星座，直到'善于了知大海方位'的能力已经丧失。'正念衰退'这句话是显示前面所说的'具足正念'已经丧失。'我身体的活动也衰弱'这句话是显示前面所说的'懈怠和睡眠微少'等已经丧失。你的身体状况就是如此。'知道'这个词是为了显示正念和智慧的状况。
'难行'是指具有何种特征的大海，'极'字是显示具有多少特征。关于'进入海洋深处'，是怎样的呢？具有三种特征：颜色、看不见岸边和难以测量深度，这三种也是由'安达尼拉'这个偈颂所显示的。
日轮即是日轮。其光即是日轮之光。变小即是日轮之光，凡是变小的即是日轮之光变小。对此说'大凶兆'是指征兆出现，为了显示其极大，说了'波浪翻腾'等偈颂，显示由三种原因而成为大凶兆。即颜色、声音和形状。其中形状是由'一切水从平静状态剧烈动荡'这半偈颂显示。

།ཆུ་ཀུན་ཐ་མལ་འདུག་ལས་རབ་ཏུ་གཡོས། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟས་ ངན་གློ་བུར་ལངས་པའི་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ།ཆུ་ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ཚད་དང་། ཤུགས་དང་། འགྲོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྲུགས་པ་ནི་འགྲོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འཇིང་ནི་རབ་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། གློག་ཕྲན་འགྱུ་བའི་འོད་འབར་ལྕེ་གཡོ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེའི་རབ་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི་སྤྲིན་དང་བ་དང་། སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟས་ངན་འབྱུང་བ་སྟོན་པས་སོ། །གློག་ཕྲན་འགྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མདོག་དང་ཚད་དང་། སྒྲ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། གློག་ཕྲན་འགྱུ་བ་འོད་འབར་ལྕེ་གཡོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོག བསྟན་ཏོ།།སྤྲིན་གྱིས་ཉི་མའི་ལམ་ཡང་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚང་བསྟན་ཏོ། །སེམས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་བསམ་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཏེ། སེམས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་སྟོན་ཅིང་སྨྲ་བའོ།།དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་སྤ་གོང་མི་སྨྲ་ཞུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བརྟན་པོ་དག་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་འབད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁ་ཅིག་རང་གི་ ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ནི་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་སྟེ། སེམས་དང་ལུས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པ་ནི་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚབས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པའོ། ། ལྟས་ངན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ནི་ལྟས་ངན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ་། །ལྟས་ངན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་འཁྲུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ལྟས་ངན་གློ་བུར་བྱུང་བས་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྟས་ངན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བས་འཁྲུགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པར གྱུར་པའོ།།འདི་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པས་ཕོངས་ལས་ཐར་ལ་མི་ཕན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་མི་སྨྲ་བས་སྤ་གོང་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མྱ་ངན་གདུང་བར་མ་བྱེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ སྔར་བསྟན་པའི་རང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་མྱ་ངན་དང་གདུང་བས་ནི་རང་གི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀྱང་ངོ་། །བརྟན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ བརྟན་པོ་དག་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་འབད།།ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་མི་དགའ་བ་ནི་འཇིགས་ཤིང་མི་དགའ་བའོ། །མཁས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད་ པའོ།།དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལག་པའི་རྩེ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལག་ན་ཡོད་པའོ། །སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གྱེན་དུ་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཞར་ནི་ཞར་ཡིན་ཏེ། སྟེང་ དུ་འབྱུང་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཞར་པའོ།།དེ་བས་ན་བདག་ཅག་ཡུལ་ནི་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ཡུལ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལོ།

为了说明'所有的水从平静状态剧烈动荡'这一点，说出了'不祥之兆突然升起的风'这一偈颂。
从平静状态的水变得剧烈动荡，是通过声响、程度、力量和运动来表示的。搅动是指运动，因为向各个方向流动。
'恐怖'是指极其可怕的，其极其可怕的状态通过'闪电变化的光焰舌头摇动'等三个偈颂来说明。其可怕之处是通过云层、光明消失以及与之相对的不祥征兆的出现来表示的。
'闪电变化'这一词的概括含义是指颜色、程度、声音和云的特征。'闪电变化光焰舌头摇动'和'青色'是表示颜色。'云遮蔽了太阳的路径'这句话表示完整性。
'表现心力功德意愿'是指勇气本身的功德，即心力功德，按照心力功德的本质来表达意愿和言说。
'他们恐惧、沉默不语而畏缩'是就低劣众生而言。'坚定者则致力于解脱之道'是就低劣众生而言。'有些人向自己的神祇祈祷'是就中等众生而言。
恐惧和惊慌是指心灵和身体上的恐惧与惊慌，分别对应。这两者导致的无计可施就是恐惧惊慌而无计可施。
突然出现的不祥之兆就是不祥之兆突然出现。既是突然出现的不祥之兆又是混乱，所以是因突然出现的不祥之兆而混乱。这是由原因而产生烦恼，即因突然出现的不祥之兆而混乱且烦恼。
'如此'是因为不太稀奇。'畏缩无助于脱离困境'是就前面所说的'他们恐惧、沉默不语而畏缩'而言。
'不要悲伤苦恼'是就前面所说的'向自己的神祇祈祷'而言，因为悲伤和苦恼会削弱个人的作为，而且过分执着于向神祇祈祷。
'保持坚定'是就前面所说的'坚定者则致力于解脱之道'而言。恐惧和不悦是指恐惧且不悦。智者是指懂得方法的人。
'以威严坚定'是指以个人作为的威严，即赞扬。
一切目标都实现在掌中，就是一切目标都已掌握。向上升起是指向上升。进入是指向内进入。移动是指平行移动，这些的倾斜就是倾斜，即向上升起和向内进入的倾斜。
因此'我们的地方有两处'是指我们来源之处和想要去往之处。

།འབབ་པ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཕྱོགས་ནས་སོ།།དངུལ་གྱི་མདོག་ནི་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་དཀར་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངུལ་གྱི་མདོག་འདྲ་བའི་ཆུ་དཀར་པོའོ། །དབུ་བ་མང་པོ་འཁྲིགས་ཤིང་སྐྱ་བ་དེ་ནི་དབུ་བ་མང་པོ་འཁྲིགས་ཤིང་སྐྱ་བའོ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ།ཞོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བའི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རླབས་ཀྱི་ ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བའོ།།མེ་འབར་བ་ཉིད་སེར་སྐྱ་ཡིན་པས་ཆུའི་མདོག་མེ་འབར་བ་སེར་སྐྱ་སྟེ་ཆུ་དེའོ། །སྔོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དམར་བ་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་དགག་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དམར་བར་རྟོགས་ པར་བྱའོ།།སྦུར་ལོང་དང་ཨནྡ་རྙིལ་ནི་སྦུར་ལོང་དང་ཨནྡ་རྙིལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མདོག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྦུར་ལོང་དང་ཨནྡ་རྙིལ་གྱི་མདོག་གོ། །དེ་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦུར་ལོང་དང་ཨནྡ་རྙིལ་གྱི་མདོག་འདྲ་བའོ། །ཆུ་དེ་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཀུ་ཤ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཡོད་པས་སོ།།སྨྱིག་མའི་མདོག་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་ནི་སྨྱིག་མའི་མདོག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྟེ། སྔོ་བའི་ཆུ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་བླ་འོག་བཟློག་པ་འདྲའོ། །ཞིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བུབ་ཏུའོ།།སེར་བ་དྲག་པོ་འབབ་པ་འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །སྨྱིག་མའི་ཚལ་མེས་ཚིག་སྟེ་ཏོག་ཡར་གྱིས་འགེངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོས་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་འདར་བའོ། །གཡངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་ ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཅོད་རོང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་རྣ་བ་གས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་འདིས་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་བདག་པོ་ཁྲོས་པ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་འདིས་ ན་གང་དེ་སྔར་བསྟན་པའི་མེའི་ཏོག་ཡར་གྱིས་འགེངས་པ་འདྲ་བའི་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི་དེའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་འདི་ཐམས་ཅད་གཅོང་རོང་འཇིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ གང་དེ་སྔར་བསྟན་པའི་ཆུའི་འཇིང་ཆེན་པོ་སྟེ་གཡང་ས་དང་གཅོང་རོང་གི་ནང་དུ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།མངོན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ཕྱོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བལྟས་པའམ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་སོང་ངོ་། །ལྷ་དང་ང་གུས་ པས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉི་མ་ཞེས་སྨོས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་མོད་ཀྱི།སོ་སོར་སྨོས་པ་ནི་ལྷའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོངས་པར་གྱུར་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཡོན་ཏན་བསགས་ པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།ཡང་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པའམ།བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

流水即是水流。'从西方'即是从西方方向。银色即是银的颜色，与之相似的白水，那就是如银色般的白水。泡沫众多聚集且呈灰白色，那就是众多泡沫聚集且呈灰白色。所谓'乳海'，是世间人们如此称呼的，也称为'酪链'。'违逆之风'是指与所欲境相违背之意。如金色般的波浪链极为汹涌，那就是波浪链极为汹涌且如金色般。
因火焰本身呈黄白色，故水色如火焰般黄白，即是那水。'非青'是说因本性为红色而否定青色，应当理解为因境况而呈现红色。泡沫和安达尼勒即是泡沫和安达尼勒。具有这两者颜色的即是泡沫和安达尼勒之色。与这两者相似的水即是如泡沫和安达尼勒色般的水。因为那水也具有如同成熟的吉祥草般的颜色。
芦苇色和吠琉璃光即是芦苇色和吠琉璃光。与之相似即是相应显现，即是青色之水。海洋也如上下颠倒。'倾'即是向下。'如猛烈冰雹降下'即是极为可怖。如同芦苇丛被火烧而顶端上扬般，闻之也极为恐惧战栗。'坠落'是因为迅速下落。'如峡谷'是因为汇聚下落。
'我等耳朵破裂'这一句显示的是听到前述可怖之声。'如水主发怒'这一句即是前述如火焰顶端上扬般的巨大声响。可怖是说因其声音极大而显示为可怖，为显示这一点，'此等诸水峡谷可怖'即是，这是显示前述的大水潭即坠入深渊和峡谷中。
'面向'即是靠近，靠近方向且面对或面向即是面向。'天与我恭敬顶礼'中虽说到日天就已成就所有天神，但单独提及是因为是天主的缘故。'于贫困者无有畏惧'即是事业圆满。'于他人作利积累功德'即是意乐圆满。或者，第一句显示救护能力，第二句显示欲作。'汝之大力殊胜者'，这表示两种：即事业相的能力，或欲作相。

།ཉམ་ཐག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་སྐྱབས་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་སྙིང་ རྗེའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་བཅོས་པའི་ཆེད་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། སྐྱེ་བོ་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་འགུམ་པ་འདི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས་ནའོ། །བསད་པར་བདག་ནི་ཡོངས་མི་དྲན། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཡན་ཆད་དུའོ།།བདག་ནི་ཤེད་བྱེ་ཚུན་ཆད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེད་བྱེ་ཞིང་གོ་བ་ནས་བརྩམས་པའོ། །བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དུ་མ་ ནས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དེའི་མཐུས་སོ།།གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ན་བདེན་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་ པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ།།ཡང་ན་རང་དགར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དབང་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སོ། །ཉི་མ་ནུབ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའོ། །སློབ་ དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉར་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཟས་སུ་གྱུར་པའི་ནི་ནང་གི་ཉ་དག་ལས སོ།།མིར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གོམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་ ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།རྨི་ལམ་གྱི་ནང་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་། ཚིག་འཇམ་པོ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།འདིར་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། མཐུན་པར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ནི་གཞན་ལ་ཕན་ འདོགས་པ་རང་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།རིམ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་ གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་པས་གང་དུ་དེ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །རིགས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཉ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉའི་རིགས་དེས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་བས་རབ་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནོད་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མིའི་བདག་པོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་ནི་འབངས་རྣམས་གནོད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ།

困苦即是痛苦。无依护即是无有庇护。'作为庇护'是为了全面庇护之意，以此三种因缘显示自身是悲悯之处。
现在从治疗的目的开始，'此人溺死于水中'是偈颂。'因此'是指不违背你的教诲。'我完全不记得杀生'是指从那时以后。'我从开始理解时起'是指从开始明白事理时起。'以我福德力'是指远离杀生因缘的福德力量。或者是从多生累世所积累的福德力量。
如前所说，若住于法中，仅以谛实语也能消除不祥，何况其果报，这也是在阐明这个道理。'如庄严宫殿般'是与顺风而行相应之意。或者'自在'是指不依靠风力，而是由其谛实语加持的福德所摄受。'日落之道'即是虚空。这是阿阇黎商主所造《本生广释》中的波罗蜜多本生。
具足戒律是指在此世所持守的戒律，是针对作为食物的内在鱼类而言。其他转生为人者并无如此熟习善恶业的情况，因为在其他生世中修习的缘故。'如是等'是指善恶诸业。'虽未遮蔽'是因为熟习的缘故，如在梦中显现一般。'慈爱'是显示意乐圆满。'以布施、爱语、利行等次第而作饶益'是显示加行圆满。
此中如何以四摄事而作饶益之义？令自他和合而趣入饶益是此等摄受之义，此中是专就令他趣入饶益而言。所说'次第'是指对所化有情首先应当布施。然后以爱语正确开示并赞叹。之后对已趣入者以利行令其受持并作助伴，这就是四摄事的次第。因此是菩萨殊胜的饶益。方便善巧是以智慧。'以理'是以精进。这两者显示经常作为和恭敬作为。
鱼类的法则即是吃鱼。由于鱼类善加护持其种类而兴盛广大。为什么呢？因为无有损害。如何呢？如人主以如法而行护持眷属则无有损害一般。

།སྐལ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆར་འབེབས་པའི་ལྷའི་བུ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ རྐྱེན་མ་ཚང་བར་སྟོན་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ངལ་ཞིང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་བུལ་བར་གྱུར་པ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་རིང་ཞིང་སོ་གའི་དུས་སུ་འགྲོས་བུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ རྣམས་ངལ་བ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་མྱུར་དུ་འདའ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ལྟ་བུས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་སྐོམ་པའི་དབང་གིས་ཉིན་རེ་བཞིན་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཀླུང་གཉིས་ལ་ཉི་མའི་ འོད་ཀྱིས་གདུངས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སོ།།ཚ་བ་དང་སྐོམ་པའི་དབང་གིས་བསིལ་བ་འདོད་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་འཐུངས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་འབར་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ་སྔར་སྨོས་པའི་ཚིག་རྐང་གི་ དོན་འདིས་སྟོན་ཏེ།རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆུ་སྐམ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྭ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལས་རིང་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཆུ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་ ཉ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏེ།རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དགྲ་ལས་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་རྣམས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དེའི་གནས་ན་འདུག་པ་དང་། དེ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་མེད་ཀྱང་དགྲ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འདི་གསུམ་ཡོད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉ་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏོ། ། དགྲ་རྣམས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། གནས་ན་འདུག་པས་སྐྱབས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆུ་ཡང་ཉིན་རེ་བྲི་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། སྔར་གནས་པའི་ཆུ་ཟད་པ དང་།ཆུ་ཕྱི་མ་མ་བྱུང་བས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ནི་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། དགྲ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའམ། གཞན་གྱི་དཔུང་སྟ་གཉི་ག་ མེད་པའོ།།བདག་ཅག་བརླག་པར་དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དགྲ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟོན་ཏོ། །ནག་པོའི་སྤྲིན་རྣམས་རི་བོའི་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་ དུ་བྱས་པ་དང་།ཆར་འབབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆར་འབབ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནག་པོའི་སྤྲིན་རྣམས་རི་བོའི་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་། འབྲུག་གི་རྔ་སྒྲས་རབ་ཏུ་དགའ་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཡིས་ཆར་ཕབ་ མུ་ཏིག་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཆར་ཕབ་པའི་རྟགས་བསྟན་ཏོ།།འབྲུག་གི་རྔ་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོ་རིམས་ནི་རྨ་བྱ་རབ་དགའ་ཟེ་བ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེའི་ཆར་འབབ་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྤྲིན་ལངས་པ་དང་། འབྲུག་ཟེར་བ་དང་། གློག་དང་། ཆར་དང་། རླུང་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པར་རྣམ་པར་སྤེལ་ཀྱང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ཆར་བབ་པས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆར་བབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ།

'无缘'一词表示因不具足。'降雨天子放逸'一词表示缘不具足，因与缘这两种是一切事物生起的原因，除此之外别无他途。
'如同疲惫懈怠而行动迟缓'是指日长且在夏季时行动迟缓的缘故。就像世间人们受疲惫和懈怠所控制时无法快速前行。
同样，日轮也是以这种方式运行的缘故。因此'如同每日因口渴而饮水'是指大地和河流被阳光照射的热力所煎熬。
为了证明'如同因炎热和口渴而想要清凉每日饮水'这一道理，'春季烈日炽燃'等偈颂，以前述偈句的含义表明：由这三种原因使水干涸，除此之外别无他因。
'乌鸦们也'是指远离水而活动。'水也日日'以及'逃离之路亦无'等偈颂，完整显示了鱼类恐惧的所有原因：
由三种原因而无法从敌人处解脱：敌人势力强大且居住在其处所，即使没有这种情况也无法去往他处，即使没有这种情况也与敌人近距离而住，由于具有这三种原因，必定显示鱼类恐惧的原因。
基于敌人势力强大且居住在处所而无有庇护的缘故，'水也日日减少'等偈颂，是指先前所住之水枯竭，而后续之水未至。
第二偈颂显示无法去往他处且与敌人近距离而住。无法去往他处的原因有二：既无自身的人力，也无他人的援助。
'我等乐于毁灭'半偈显示与敌人近距离而住。'黑云如山影'等五偈是就降雨征兆而言及降雨本身而言。
就降雨征兆而言，'黑云如山影'等偈颂，以及'以雷鼓声极欢喜'，以及'彼降雨撒珍珠'等，这些显示降雨的征兆。
'如同雷鼓声'等这些偈颂是按次第安排的，其次第应当在'孔雀极欢喜'之后书写。
其降雨时的征兆有五种：云起、打雷、闪电、降雨和风，应当按照这样的次第配置。
若就降雨而言，虽然春季时节广泛降雨，春季的炎热也因降雨而平息。'值此春季时节'这句话显示降雨的发生。

།འདི་ཉིད་སྔར་བསྟན་པའི་རྟགས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆར་སྤྲིན་འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་ཅིང་བརྟན་། ། ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆར་སྤྲིན་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤྲིན་དང་འབྲུག་སྒྲ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཆར་པའི་རྒྱུན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆར་བསྟན་ཏོ། །གློག་འགྱུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གློག་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རླུང་འདིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། རླུང་མེད་པར་ཡང འབབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་ནི་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཉའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ་། །མི་ནུས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནས་ བྱུང་ནས་ཞག་གྲངས་མང་པོ་མ་ལོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།འདིས་ན་ཚོད་བསྟན་ཏོ། །སྤུ་སར་པ་གདོད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། འདབ་གཤོག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཕུར་དུ་རུང་བའི་གཤོག་པ་ཡོད་པས་སོ།།ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཟ་བ་སྟེ། དེས་ན་མི་འཆི་ཞིང་བརྟས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བརྐམ་ཞིང་བྱ་རོག་ལྟར་དཔའ་བ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ལེགས་པར་ འཚོ།།བརྣབ་ཅིང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་ཡི། །འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་མེད་འཚོལ་བ་དང་། །ཞུམ་ཞིང་བག་དང་ཆས་པ་དང་། །འཚོ་བ་སྐྱོན་མེད་ལྟ་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འཚོ་མི་བདེ། །ཆོས་ དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གར་གྱི་ཁྱད་པར་མཛེས་པ་ཡིན་པས་གར་མཛེས་པའོ། །མིང་དོན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་དོན་མེད་པའོ། །མིང་དོན་མེད་པའི་རྐང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐང་པ་མིང་དོན་མེད་པའོ། །རྐང་པ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་རྐང་པ་སྟེ། དེའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མེད་ པ་ཉིད་དེ།འདིས་ནི་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །བདག་གི་རྐང་པ་མིང་དོན་མེད་པ་དང་། འདབ་མ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་དང་མ་གཉིས་སོ། །བྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ།།བདག་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་མགྲོན་བྱར་རུང་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འོང་བ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ནའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་ལ་ཕན་ པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཔེ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་དཔེར་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་ རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བྱ་སྲེག་པའི་ཕྲུ་གུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མ་རུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་སྟེ། གཞན དག་པས་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་ ཕན་ཞིང་བདེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།

这是想要趋入前面所说的相状，为了说明这个，说'雨云雷声深且稳'。'雨云雷声'这个词说明了云和雷声。'雨水之流'这个词说明了雨。'闪电明亮'这个词说明了闪电。如果问为什么这里没有提到风，因为没有风也会下雨，因为对此没有畏惧。这是阿阇黎德胜所作的《本生广释》中的鱼的本生。
应当精进就是要熟练。不能做是指没有欢喜心。从蛋壳中出生后没过多少天，这说明了年龄。新生的绒毛刚长出来，这说明了不能行走。'极其瘦弱'也是不能行走的原因。'翅膀也丰满'是指有可以飞翔的翅膀。'吃一切'是指吃任何食物，因此不会死而会强壮。世尊也说：'贪婪如乌鸦般勇敢，无惭者能善活。贪求而放肆者的生活充满烦恼。'这是非法行为。'常求无过失，谦逊具惭愧，观察无过失生活，具惭愧者生活不安。'因为具法者了知法。
因为舞姿优美所以舞蹈美妙。名不符实的就是名不符实。名不符实的脚就是脚名不符实。脚是用来行走的，因为没有这个能力所以名不符实，这说明了不能行走。以我的脚名不符实和没有翅膀这两者说明了不能行走。'父母二人'是指父亲和母亲。'离散'是指去了别处，这说明了分离。
我暂时处于这样的处境，'对你没有任何可以招待的东西'，这说明了你的到来也是无因的。'因此'是指因为这两个原因。'海洋'和'欲于我有益'这两者是举例说明，显示了有情和无情两种比喻，因为与此不同类的比喻广为人知，所以显示了相同法的比喻。这是阿阇黎德胜所作的《本生广释》中的凤凰幼鸟的本生。
所谓'诸多过失生起'意思是因为产生诸多过失。'变得极不善'是指危害，因为比其他更为罪恶地生起。'诸善'是指菩萨。'大悲所熏染的心'是指被大悲浸润，这说明了意乐圆满。'喜欢利益他人安乐'这说明了加行圆满。

།བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་ཞིང་སྒྲོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ་།སྦྱིན་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དུལ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ་།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཆང་ཡིན་པས་དཔལ་ལྡན་ཆང་གི་ཞེས་པའོ། ། དེས་མྱོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཆང་གིས་མྱོས་བཞིན་ནའོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཆང་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་དཀྲུགས་ཏེ་བདག་གི་དོན་ཡང་འདོར་བ་ནི་བག་མེད་པའོ། །བག་ཡོད་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཞན་གྱི་དོན དུའོ།།བག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། བརྟན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་བརྗེད་པའོ། ། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་ཞིང་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། བརྟན་པ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལས་བཟློག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །བྱམས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། མཐུ་ཆེ་བའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་སོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སྐྱོན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བློན་པོ་དང་འབངས་སུ་བཅས་པར་ཞེས བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་ལའོ། །སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ནུས་པ་ལས་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱོན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འཐུངས་ན་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཐོག་མར་ཞིམ་པ་ནི་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ་། ཕྱི་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཉེས་པ་ལ་ནི་རྨོངས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ལེགས་པར་འགྱུར བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་།ངེས་པར་ལེགས་པ་གཉིས་ལ་གཟུང་ངོ་། །ཡང་ན་ལོག་པའི་ལམ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ངན་པ་བཞིན་དུའོ། །ཅུང་ཟད་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་རྩུབ་པའོ། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཡིན་པས་ན་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་སོ། །གྱེན་དུ་མདུད་ པའི་ཕྱིར་འཁྱིལ་བའོ།།ཅུང་ཟད་རྩུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཁྱིལ་པ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་རྩུབ་ལ་འཁྱིལ་བའོ། །སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་རྩུབ་ལ་འཁྱིལ་བ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་རྩུབ་པ་འཁྱིལ་བ་ཅན་ནོ། །ཤིང་གི་ཤུན་ལྤགས་དང་། རི་དགས་ཨ་ཛི་ནའི་པགས་པ་ གཉིས་གྱོན་པའོ།།ཆང་གིས་གང་བ་ནི་ཆང་གིས་གང་བ་སྟེ། བུམ་པ་ཡང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལོ།

所谓'修习增长福德'，是指增长并宣说福德资粮。'布施、调伏与寂静'这句话阐述了三种波罗蜜多：布施阐述了布施波罗蜜多，调伏阐述了持戒波罗蜜多，寂静是指息灭愤怒的特征，阐述了忍辱波罗蜜多。'等'字阐述了精进波罗蜜多，因为它涉及福德和智慧两种资粮。
'虽具圆满'是指虽然获得天主之位，具足一切所欲受用。'由悲心所致'阐述了前面所说的圆满意乐。'不懈怠于世间利益'阐述了前面所说的圆满加行。
'具德酒'是因为具有吉祥而称为具德酒。'因其醉'是指被具德酒所醉。具德酒令心散乱而舍弃自利，这就是放逸。'具正念者'是指具有正念，为了持戒和利他。
为了显示正念，说道'对于众多痛苦所逼迫的众生'。此处的总义是：由于具足悲心、坚定和智慧的功德，故不忘失利他行为。即是由具有慈悲而不执著自乐，安住坚定的行为，以及了知智慧的本性。
悲心是希求遮止不善道。慈心是利益、安乐等。'以大力眼'是指天眼。'由依止恶知识之过'是指因缘所生故自身不能遮止，因此说是过失。'连同大臣眷属'是指危害众多有情，这是由于其因缘的缘故。
'于此'是指饮酒。'不视为过失'是指已失去见过失的能力。'大过失'即是显示这一点。这一切都是意乐的因，故说'饮时初极美'等。初时美味是对见过失的愚痴，因为后来相续的过失已成愚痴。
'善妙'是指增上生和决定胜两者。或者'如邪道'是指如同恶道。'稍粗'是指略微粗糙。因为是散发形成的发髻故称为发髻。因向上打结故称为盘绕。
既是稍粗又是盘绕，故称为稍粗盘绕。凡是有稍粗盘绕的发髻处，即是具有稍粗盘绕发髻者。身着树皮和鹿皮阿耆那两种。'盛满酒'是指盛满酒，也变化出瓶子。

།རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིམ་གྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགུལ་ན་བཀོད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགུལ་ན་བཀོད་པའོ།།རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། བུམ་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཏེ། བུམ་པའི་རྒྱན་ནི་རྣ་བ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བྱད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པའི་ རྒྱུས་སོ།།ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ལའོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའོ་། །འདི་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་ཆང་འཐུང་བའི་ ཕྱིར་གཞན་ལྟུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་དག་སྨོས་སོ། །གང་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་ དུ་ཡང་མི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ།ཆང་འཐུང་བ་ཡང་སྐྱོན་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་སྐྱོན་ཆེ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆང་གི་སྐྱོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དང་། དེ་ ལས་སྐྱེ་པ་གཞན་པའོ།།དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མི་འཕེལ་བའི་སྐྱོན་ཤི་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ མྱོས་པ་ལྟར་གྱུར་པའོ།།དེ་ལ་བྱ་བ་མི་འཕེལ་བའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོ་རིམས་མདོར་བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོ་རིམས་མདོར་བསྟན་པ་ཡང་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་མི་ འཕེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་བདུན་པོ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བསྡུས་ པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་འཐུངས་པས་ལུས་རྙོག་དྲན་འཕྲོག་ཚུལ་ལས་འདའ་བ་དང་། །བློ་རྨོངས་ངོ་ཚའི་ཆོས་གཅོད་འདུ་ཤེས་ཉམས་ཤིང་རིགས་བསླད་འགྱུར། །དགའ་མཆོག་ཉམས་ཤིང་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་གིས། །འཐུངས་ ན་མྱོས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲན་ཉམས་དེ་ནི་འཆི་བཞིན་གནས།།ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚིགས་བཅད་འདིའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་འདིས་ནི། གང་ཞིག་འཐུངས་ན་ར་རོ་བློང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ལུས་རྙོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དྲན་པ་འཕྲོག་པ་དང་། ཚུལ་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འཆི་བར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆང་འདི་འཐུངས་ན་ཡང་ར་རོ་བློང་ནས་གོམ་པ་དབང་མེད་འདོར་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། ཡུལ ཕྱོགས་མ་འདྲིས་པར་ཡང་འཁྱམ་ཞིང་རྡེག་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།འདིར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལུས་རྙོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དྲན་པ་འཕྲོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བཟའ་དང་མི་བཟའི་ དཔྱད་པ་མེད་པར་དེ་དང་དེ་དག་ཟར་འགྱུར་བ།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ།

所谓修法生起，即是相似的修法生起，是随顺修法的意思。
凡是颈上所戴的花鬘，即是颈上所戴的花鬘。
以装饰而庄严，以何庄严呢？以瓶的装饰，瓶的装饰即是耳饰。
所谓'您的身'即是形相。
'因此'是指下文所说的原因。
因为是'你们不畏惧他世'等。
'我等'是指人们。
'如您'是指天神。
'此乃水等'偈颂是为了饮酒而使他人堕落，不喜欢酸奶等，为了显示他们不喜欢这些，以及水等为世间所赞叹，因此说这些。
对前文所说的不视为过失，见到饮酒过患重大，即是为了正确显示酒的过患重大而以十七偈颂显示。
其中酒的过患有两种：现世法的过患和由此所生的其他过患。
其中依现世法过患而说十三偈颂，现世法过患也有两种：如死般的事业不增长过患，及如醉般的趣入非理行为。
其中依事业不增长过患略说次第是一偈颂。
依后世过患略说次第也是一偈颂。
其中依事业不增长所说七偈颂的总义是这样的：
尊贵的阿阇黎饶益音在《经庄严论》中依饮酒过患而说，这是这些偈颂的总义，即所说：
'若饮此则身污秽，夺念越轨及，愚痴断惭法，失念污种姓，乐减生嗔恚，若饮则醉乱，失念如死住。'
因此以此偈颂次第为标志，显示了'若饮醉酒后'等偈颂的含义。
'身污秽'、'夺念'、'越轨'是指如死亡时这些功德退失，同样饮此酒时也会醉酒后脚步不由自主地迈出而行走，在陌生地方游荡打斗，这里显示了前说的'身污秽'。
'失念'即显示前说的'夺念'。
'不分可食不可食，而食种种诸饮食'，这显示前说的'越轨'。

།ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ངོ་ཚའི་ཆོས་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་ གིས་བདག་གི་སེམས་ལ་དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་།འཐུངས་ན་གང་གིས་བདག་གི་ངོ་ཚ་འོས་པ་འདའ་དོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ངོ་ཚའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྔར་བསྟན་པའི་བློ་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྲེལ་ མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ།གང་གིས་བདག་གི་སེམས་ལ་དབང་མེད་བློ་ཉམས་རྣམ་པར་འཁྱམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤི་ན་ནི་བློ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་མེད་དེ། དེས་ན་བདག་གི་སེམས་ལ་དབང་ མེད་བློ་ཉམས་རྣམ་པར་འཁྱམ།།ཞེས་ཏེ། འདི་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བློ་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བླུན་ཞིང་དགྲ་བོས་འཕྱས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འདུན་སར་གར་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་རང་གི་ཁར་རྔ་བརྡུང་། །ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཅོད་པར་བསྟན་ཏོ།།ངོ་ཚའི་ཆོས་གཅོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཐུངས་ན་གང་གིས་བདག་གི་ངོ་ཚ་འདོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ངོ་ཚ་བ་ནི་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་འཛེམ་པ་ ལ་བདག་གི་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་འཐུངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་གང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་ དུ་བྱས་པ་སྟེ།འདུ་ཤེས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི། །དྲན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་ཞིག་འཐུངས་ན་མྱོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་གང་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིགས་བསླད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ ལྟར་བུད་མེད་ལ་འཕྱོས་པར་གྱུར་པས་རིགས་བསླད་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཞིག་འཐུངས་ན་མྱོས་པས་དྲན་བརླག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དགའ་མཆོག་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མེ་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་ ལ་ཆགས་ན་དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་རིགས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ལས་ནི་རིགས་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གློ་བུར་དུ་དུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ནི། གང་ ཞིག་འཐུངས་ན་བྱ་བ་ཉམས་ཤིང་བག་ཚ་བ་མེད་ཆོས་མི་སྤྱོད།།དོན་མེད་ཕུང་ཁྲོལ་ཤེས་ཤིང་འདུལ་དང་མི་ལྡན་བརྙས་ལ་གནས་མིན་རྡེག་།ངུ་ལ་རྨོངས་ཤིང་སྨྲ་དང་འདོན་ཟློས་དགོད་བྱེད་སྨྱོ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དག་།མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་ཡ་རབས་ངོ་ཚ་ཅན་དག་སུ་ ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གློ་བུར་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒས་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་གི་སེམས་ཉམས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འདུལ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།གང་གི་ཉེས་པས་སྔོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བྱ་བ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་། །མི་བདེན་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་མཐོན་སྨྲ་། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་།ཕུང་ཁྲོལ་དོན་མེད་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

关于之前所说的惭愧法断除的偈颂意义，有两个偈颂，即'何者于我心无主'和'若饮何者舍我惭'这两个偈颂。所谓惭愧法即是有惭愧。
之前所说的'令心迷乱'是就无惭愧而言，即'何者于我心无主心乱而漂泊'这个偈颂。因为死亡时心无惭愧，所以'于我心无主心乱而漂泊'，这就是之前所说的'令心迷乱'的意思。
'如畜愚钝为敌嘲，何者令于众中舞自口击鼓'这两句话说明断除惭愧。
关于断除惭愧法而言，'若饮何者舍我惭'这个偈颂，我的惭愧是庄严，就自身而言，谨慎即称为我的惭愧，就自己而言，以'于过失谨慎'这句话说明。
'若饮何者'这个偈颂是就之前所说的'失坏想'而言，以'失坏想即无念'这句话说明。
'若饮醉已'这个偈颂是就之前所说的'污种姓'而言，如此对女人轻薄即污染种姓。
'若饮醉已失正念'这个偈颂是就'失最胜喜'而言，以'火起已'这句话说明。
'于何贪著为德基'这个偈颂是就'生嗔恚'而言，因为从嗔恚能断绝种姓。
以'忽然哭泣'等六个偈颂，'若饮失事无惭不行法，知无义损具不调被轻打，哭泣愚痴语诵笑狂夺，一切功德具惭良者谁饮'这个偈颂是总义。其中'忽然哭泣而住'这个偈颂是就轻蔑等而言。
'虽已衰老心失坏'这个偈颂是就'不具调伏'而言。
'以何过失昔诸天'这个偈颂是就'失事'而言。
'非实亦如实傲慢语'这个偈颂是就'不行法'和'知无义损'而言。

།དེ་ལ་མི་བདེན་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་མཐོན་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དགའ་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ལན་གྱིས་ཡོད་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མྱོས་གྱུར་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་མིན་རྡེག་ཅིང་མྱོས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་འཕྲོག་བྱེད་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གང་གིས་བློ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་ཅེས་ བྱ་བ་གང་བསྟན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།འདིར་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་རབ་ཏུ་མངས་ ཀྱིས་དོགས་པས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ནི་འདིར་མ་བྲིས་སོ།།འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དང་པོར་ལུས་དང་ཟུངས་ནི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དྲན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ དང་དྲན་པ་ཉམས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་བསླད་ པར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི་དགའ་མཆོག་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་བརྙས་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་སྟེ། དེ་བརྙས་པ་བྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུལ་ དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ནི་བྱ་བ་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་པར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐལ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངན་པར་གྱུར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་མཚམས་མེད་ པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་འབྱུང་བའོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་དག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མི་ཡི་བདག་པོ་ཆང་འདི་དེ་འདྲ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས།།གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ངན་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆང་དེ་ཉུང་ངུ་འཐུངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་བསྟེན་ན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་མ་ ཐག་པའི་གང་ཞིག་བློ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་གྱུར་ནས།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ ལས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ།།བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་བསྟེན་པའོ།

对于'不真实的也如同真实一样高声说出'这句话，以及'不该做的也如同该做的一样欢喜去做'这半偈颂，是用来说明前面所说的'不修法'的含义。
'由于何故而颠倒理解有无'这句话，是用来说明前面所说的'无义损害'的含义。
'醉乱咒语'这个偈颂，是针对前面所说的'非处打击、醉乱夺取功德、何等高尚者饮用'等内容而言。
'由此智慧极为退失'这个偈颂，是针对前面所说的'无有畏惧'而言。
这里的'无有畏惧'是指不害怕，意思是由五无间业而堕入恶趣。这两个偈颂的含义是取自《经庄严论》，因为担心引用太多经文，这里就不写其他非当前所需的内容了。
这些内容的次第原因是：首先，身体和精气是基础，所以先说使身体染污。其次是念为主要。在身体和念退失之后，是依据'合乎戒律的种姓'而说的。
之后是有惭有愧，因为这是护持世间的缘故。在这两者之后是想的退失。然后是种姓败坏，因为这是一切众生过失的根源。
现在说'最胜喜退失'和'生起嗔恨'这两者，是因为这是亲属与非亲属互相毁灭的原因。
如此首先说明了七个偈颂的次第原因，现在要说明六个偈颂的次第原因：轻蔑他人即是遍轻蔑，这是轻蔑生起的原因。其后是不具调伏。
其后是行为退失。其后是不修法。其后是不知戒律，即使在人间福分退失也会变得恶劣，在后世也会成为无间业的因。
这就是六个偈颂的次第原因。这十三个偈颂的内容总结为一个偈颂：'人主啊，这酒就是如此'。
现在依据后世过患而言，'若人依止则行恶'以及'即使饮用少量酒'这两个偈颂，'若人依止则堕入极度恐怖'是指前面刚说过的'由此智慧极为退失'那个偈颂中所说的由无间业而入恶趣。
造作那样的业后会堕入地狱等三种恶趣，这样堕入的业又分为小、中、大三种。'依止'是指饮酒。

།ངན་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ངན་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན། གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ངན་པར་སྤྱོད་པར་ འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་ཉིད་ངན་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཤས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདིས་ན་ཆང་འཐུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་དབུལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུལ་བ་ཞེས་སྨོས་ པ་ནི་ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དག་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྷའི་འབྱོར་པ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆང་འཐུང་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དག་ཏུ་ སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཆང་འཐུང་བ་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་པ། མི་འཚེ་མི་རྐུ་འཁྲིག་པ་མི་སྤྱོད་པ། །ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་མེད་ཕྲ་མ་ བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་སྤོང་།།ངག་གི་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཆང་འཐུང་སྤོང་བ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །གང་ཚེ་ཀུན་དུ་འཚོ་བ་དགེ་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོ་ག་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་མཁས་ པས་བཤད།།དེ་བས་ན་ཆང་འཐུང་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འཐུང་བས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆང་དེ་ཉུང་ངུ་འཐུངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ།ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཤས་ཆེ་བས་ཆང་འཐུང་བ་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། ཤས་ཆེར་འཐུངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་ དུ་འཐུངས་པས་ནི་དུད་འགྲོའོ།།ཆུང་ངུ་འཐུངས་པས་ནི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉུང་ངུ་འཐུངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆུང་ངུ་འཐུངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡི་དགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མྱོང་ནས་གལ་ཏེ་མི་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་ཉམས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་། ལྟ་བས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཆང་འཐུངས་པ་ནའོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་།བློ་ཡང་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །གཏམ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

'所谓造作恶行是指身业等三种恶行。或者，依止何者会造作恶行，是指饮酒本身会造作恶行。通过说明这种过患严重等，说明仅仅饮酒就会堕入三恶趣。
关于'会成为贫穷饿鬼'，说'贫穷'是指非大神通饿鬼的意思。因为那些饿鬼能享受如天人般的富贵。由于饮酒是大过患，必定产生不悦意的果报，所以不应转生为大神通饿鬼。
如何说饮酒是造作恶行呢？为此，尊者利他音阿阇黎说道：'不杀生、不偷盗、不邪淫，这是三种身善业。远离无义语、离间语、妄语、粗语，这是四种语善业。戒除饮酒是第八条戒律。若时时具足善业生活，则住于戒律仪轨。离此则智者说为破戒。'因此饮酒本身就是恶行。
如是首先说明了饮酒的异熟果报是堕入三恶趣，现在依据等流果而说'即使少量饮酒'这个偈颂。'少量'是指少量、中量、大量三种饮酒的业报：大量饮酒的果报会转生地狱；中量饮酒会转生畜生；少量饮酒会转生饿鬼。
所说'即便以少量饮酒的果报转生为人'，是指经历了少量饮酒感得饿鬼果报之后，若有幸转生为人，也会'戒律见解退失'，即会缺乏戒律和正见。'等流果似因'这句话是说饮酒时会破戒和心智迷乱，因此即使转生为人也会缺乏戒律和正见，因为果报与因相似，所以果报也会是戒律和见解退失，之后还会再生三恶趣中任一处。
现在显示总结一切义理的偈颂'戒律退失'等，由于破戒会在恶趣中长期受苦，这显示了后世的过患。'恶名'显示现世的过患，因为名声是现世圆满，与他人相关。此世间一切圆满的因即是名声，若无则无因。

།ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་བློ་གྲོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་ཚ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཉིས་གཟུང་ ངོ་།།བློ་གྲོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉམས་པར་བསྟན་ཏེ། བཞི་ པོ་འདིའི་ནང་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བསྟན་ཏེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་ཉམས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་ཉིད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་འཐུངས་པའི་ཉེས་པ་ཁོང་ དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེན་ པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བྱས་ནས་དེའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ནི་ཉེས་པ་དེ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ།།བྱམས་པའི་ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་གཉེན་བཤེས་ཕན་པར་སྟོན་པ་ནི་གསུམ་ཞིག་ཡོད་དེ་། བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་ དང་།ཐབས་སྟོན་པའོ། །གང་དེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཕ་མའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ནི་བླ་མའོ། །ཐབས་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པ་སྟེ་ཐུབ་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ གསུམ་པོ་དེ་དང་མཉམ་པའོ།།ཡུལ་གྲུ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ནི་ང་མི་འདོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕན་པར་སྨྲ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དེས་གྲགས་དང་ དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཅད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ།།དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ངའི་ལུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་དེ་ཡང་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ང་ཡི་ལུང་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་བདེ་བ་འཐོབ་ པའི་ཚིག་གོ་།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བུམ་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གཉེན་པོར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི ཕྱོགས་སུ་གཟུང་སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕྱུག་པོའི་རིགས་འཚོ་བའི་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཆོ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་རིགས་མཐོན་ པོ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེན་བྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ།།དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ནི་མ་འོངས་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ།

关于'无惭耻且智慧染污'这句话，说'惭'是指具有惭耻心和羞耻心两者。'智慧染污'是指因为缺乏见解而变得贫乏。这两者也会使戒律和名声衰损。
这四种原因会导致来世圆满的因衰损，因为这四者包含了一切过失，所以显示一切功德都会衰损。正因如此所说：'彼彼功德皆衰损'。
'因此'是指饮酒本身是大过失。'了知饮酒过失'是指对前面所说的过失不视为过失，这就是所说的内容。'不视为过失'是因为完全不了知贪著饮酒的过失。
'不执著'是指对此无执著的原因，为了显示其过失而作，这就是成就了过失。
关于'慈爱父母'这个概括的含义是：人世间有三种亲友能指示利益：欲求安乐者、欲求利益者、指示方便者。具备这三种功德者即是导师。欲求安乐者是父母，欲求利益者是上师，指示方便者是了知方便、意乐和随眠的能者。因为与这三者相似而教导，所以等同于这三者。
我不希求最上国土等财富。为什么呢？因为是天主的缘故。对前面两个原因的回答是这样的：'供养说利益者'这半偈颂，以及'名声'和'富贵'这两个偈颂显示了现世的利益。
'富贵'是指获得，即其安乐。'彼亦'是指现世和来世的安乐。正是所说：'依我教法'是指往生天界，即获得来世安乐。或者说'亦得彼安乐'是指现世的安乐。'依我教法'这句话是指获得来世安乐的语句。
这是阿阇黎马鸣所造《本生广释》中的瓶本生。
关于'成为戒律的对治且有害'，此处说'对治'是指戒律的相违品，因为是戒律的相违品，所以也是有害的。
'富裕种姓的生活方式和圆满行为'这句话显示了自身种姓的圆满。'高贵种姓者求婚'这句话是过去持戒波罗蜜多的果报。
'成为沙门和婆罗门们希求之处'等四句是未来大受用果报的因，显示布施波罗蜜多。

།མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བར་གཡོག་འཁོར་མང་བའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ ནི་འདས་པའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།རྒྱལ་པོས་བསྐུར་སྟི་བྱ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གདུགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ པའོ།།འཇིག་རྟེན་པས་མངོན་པར་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དང་།འཁོར་བར་གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་། ཕྱུག་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པས་བསྔགས་པའི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་བསླབས། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ནི་བློ་གསལ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་བྱད་བཟང་པོ་སྐྱེ་བོའི་མིག་ཏུ་སྡུག་།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དང་མི་འགལ བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་མི་བཞིན་དུ་སྙིང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོ་རིགས་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཡང་མི་བརྗོད་དོ།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་བརྟག་པ་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟན་པ་དང་། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སྨྲ་བའོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ ལ་བརྟགས་ནས་ནང་མིའམ་ཕྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིའམ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།སྐྱོན་ལ་བརྟགས་ནས་ནི་ནང་མི་འམ་ཕྱི་མི་གང་ཡང་རུང་བས་བཀུར་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ འདྲིས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏེ། གཙོ་གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྐྱེན་ གྱིས་བདག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདེ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་ནི་ཚོལ་བ་དང་ཆོས་དང་འགལ་བའི་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

未来世获得众多眷属果报，乞者们宣说忍辱波罗蜜。'成为吉祥基础'是指过去世布施波罗蜜。
'应受国王恭敬并施予利益'中，'施予利益'是指布施眷属等。'恭敬'是指布施伞盖等。'受世间人尊敬'这两者是显示过去世忍辱波罗蜜的果报。
如是布施、持戒、忍辱之相。福德资粮的果报也有三种：具大受用自性、轮回中眷属圆满之相，以'王族'和'富族'来显示。
'于世间所赞叹的明处皆已学习，于各种技艺方便智慧明了'，此句显示智慧资粮之果。
'身相庄严为众生眼所喜'，此句显示持戒波罗蜜之果。
'不违法而通达世间之理'，此句是入于布施和忍辱波罗蜜。
'如同世间人的亲眷般令人心生爱著'，此句是忍辱波罗蜜之果。
其他一切福德资粮以种姓高贵的殊胜性来显示，不再赘述。
观察过失与功德，即是观察过失与功德，于过失与功德坚定，宣说过失与功德。
观察过失与功德后，应受亲眷或外人恭敬或诽谤，观察过失后，无论亲眷或外人都将成为不受恭敬之处。
'因往昔熟习出家'是指因为前世熟习的缘故。
'熟习出家'此句显示因之果报。'寻求'此句是从缘之果报开始，由如理作意之缘，即以'自身如理作意'之语词表达主要他音之缘。
'寻求之苦'此句是就现法过患而言。
'违法'是指来世，即邪命，因为住于在家而造作不善业的缘故。
'安乐生处'是指于两世间都生起安乐，因为在苦行林中没有寻求和违法的修行。

།ཁྱིམ་རྫས་དང་དབྱིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ བཤེས་གཉེན་དང་།དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། སློང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བཏང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཚིག་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། །དོན་རྣམ་པ གཞན་དུ་ན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ།གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་གོམས་པའོ། །རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ དིའི་དོན་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྐད་དང་།སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པར་འོས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། མི་གསལ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་མདོའི་དོན་དེ་ཉིད་འདིར་ ཡང་རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་གསུང་རྒྱ་ཆེ་བས་རྣར་སྙན་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་སྙན་ཅིང་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྙན་པའི་ ཚིག་གིས་བརྗོད་དོ།།དེ་བས་ན་རྣ་བ་དང་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇེབས་པར་སྟོན་ཏེ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །དེས་ན་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་བསྟན་ཏེ། གང་ གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཁས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ།།མ་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཉན་པར་འོས་པ་བསྟན་ཏེ། མཉན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་དང་། རྙེད་པ་ལ་རེ་བའི་བཀྲམ་པ་དང་ཞུམ་པ་ མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་གནས་པ་བསྟན་ཏེ།རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་མི་གནས་པའོ། །དེས་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །དུལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཆེ་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ།ཇི་ལྟར་གཡོག་འཁོར་འཇུག་པ་དེས་དུལ་ཞིང་གཟི་བྱིན་ཆེ་བ་ཡང་དེས་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྙན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ ན་ཇི་ལྟར་གཡོག་འཁོར་གྱི་འཇུག་པ་དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་མི་གསལ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་ཆོས་ དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་མདོའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་བརྒྱད་པོ་འདིའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ངག་གི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།

家中财物和数以百千计的财富，也都按照恰当的方式施予善知识、沙门、婆罗门、贫穷者和乞丐等人而出家。这句话说明什么呢？这是显示大乘的支分，因为菩萨对于邪行无有贪著，因此布施即是菩萨们的大乘。诸波罗蜜多也应当按照恰当的方式称为大乘。
从另一个意义上说，对境界无有贪著的道即是布施，因为习惯于布施而远离贪著。如是布施是菩萨们的道路。同样，其他波罗蜜多也应当按照恰当的方式来说。
'习惯于禅定功德'是说禅定本身即是功德，因为它是一切其他功德的因。因此要习惯于此。
'悦耳悦意之语'是说在说法时用城市的语言，悦耳动听、明了清晰、易于理解、值得听闻、不住著、无违逆、无不明了。此经中所说的意义即是悦耳悦意，这是因为广大的语言使人听了欢喜而满足。'悦耳悦意'这句话是显示悦耳，因为以悦耳的声音使众人满足而说城市的悦耳之语。
因此'悦耳悦意'这句话是显示动听，即悦耳动听。因此善于悦意之语即是显明地宣说，这表明是易于理解，因为易于理解是解说义理的了知作用，故显然是善巧。
'不傲慢'是显示值得听闻，因为这正是听闻的意义。'不傲慢、不期望利养的散乱和怯懦'这句话是显示不住著，因为远离对利养等的欲望故不住著。由此即是无有利养等。
'调柔而具大威严，随宜柔和而明晰地说'这两句是显示无违逆，如同仆从随顺，以调柔而具大威严也随顺，因为随宜柔和而明晰地说故对悦耳的众生无有违逆。
因此如同仆从的随顺，'善于分别法与非法'是说这显示无不明了，因为具有无量辩才故无不明了，因此即是善于分别法与非法。
如是随顺经文的词句，以这八种词句的次第正确显示，这是显示语业圆满。

།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ ཚུལ་བཟང་པོ་དང་།ཡ་རབས་རྣམས་དགའ་བའི་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཕྱུག་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཚེ་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དག་གོ་།གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྔར་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་བྱད་བཟང་པོ་སྐྱེ་བོའི་མིག་ཏུ་སྡུག་།ཅེས་བྱབ་ཨཱི་ཚིག་གིས་སོ། །ས་གཞི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོག་གི་རྩིག་པ་དཀར་གྱིས་ བསྐུས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བབ་པ་བཞིན་ནོ།།ན་ཚོད་འདི་ཙམ་ལ་ཆོ་རིགས་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་སྐྱེད་ནས་ན་ཚོད་རྒུད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བས་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་བརྙེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་ལྟོས་ཤིང་སློང་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། གོས་ངན་པ་གྱོན་པ་དང་། བས་མཐའི་ས་ན་ལུས་ནི་བསྒྱུར་ཏེ་བོར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག གིས་ཟས་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ།འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུལ་པོའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྨད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་འབྲས་བུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱོར་ཀྱང་སྨད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།གསུམ་པོ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བ་དང་། གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་ བུ་གཡོག་འཁོར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བུ་མཆོག་ཡིད་ལ་བསམ་པ་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སུའི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུལ་པོའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རེ་གནས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དེ། རེ་གནས་ནི་སྟེགས་སོ། །དབེན་ པས་བྱས་པ་ནི་དབེན་པའི་བདེ་བའོ།།དབེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་དང་། སེམས་དཔོན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དབེན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །སེམས་དབེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་སྤངས་པའོ། །དབེན་པ་ན་གནས་པའི་བདེ་ བ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡིན་ཏེ།དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབན་པ་ན་གནས་པའི་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོས་བློ་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་བདེ་བས་ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ དབེན་པ་ན་གནས་པའི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པའོ།།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། ནགས་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ན་གནས་པ་ཡང་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་ནགས་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ་དག་ནི་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཀྱི། དེ་ནི་འདིར་མཉན་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་ངོ་ཤེས་པར་ཕྱིར་རོ། །བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཁྱིམ་ནི་བཙོན་རར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以'出家的良好行为和高尚者喜爱的行为'这句话表明身业圆满。
从'知道他从高贵种姓出家'这句话，如前所说的王族、富裕种姓等种姓的差别。
'知道出家'这也是前面已经说明的，应当知道是通过'他的父母双亡'等次第而出家的。
关于'从种姓和容貌的功德'这句话，种姓的功德是前面所说的那些。容貌的功德也如前所说，即'身相庄严悦人眼目'等词。
'优良的地基'是指如同月光照射在涂白的墙壁上一样。
'在这样的年龄不顾种姓而如此出家'的意思是说，应当在生子之后年老时出家。
'去'是指通过行走而改变，因为由此将获得法。
'为何'是指为了其他原因。
通过'依赖他人乞食而活'以及'穿着粗劣衣服'和'在边地弯曲身体而住'这些话，显示远离饮食、乞食和卧具，这是因为没有布施波罗蜜多的果报。
'贫穷之身'和'如同卑贱者被众人轻视'这些话显示虽具足种姓等戒波罗蜜多的果报圆满，却成为被轻视者，这是因为远离了这三者。
'远离亲人'和'远离亲友'这些话显示远离眷属随从，是因为没有忍辱波罗蜜多的果报。
'最胜子请实现心中所愿'，如果问是谁的心愿将实现，是因为成为贫穷之身，如同依靠处，依靠处是台阶。
寂静所作是寂静的安乐。寂静有两种：身寂静和心寂静。其中身寂静是指独处安住。心寂静是指断除心的散乱。
寂静处安住的快乐即是甘露味，凡是被这种味道所熏染的行为，就是习惯于寂静处安住的甘露味的心，因为以其快乐使身心满足。
心趋向于此是指趋向于寂静处安住的快乐。
通过'了知在家与林中安住的差别'这句话，是因为以在家的自身亲见过患，以林中安住也是自身亲见功德。
因此，不了解林中与在家差别的人不应该说话，在此也不应听取，因为都已经了知。
'如同牢狱的家'是指家成为牢狱，因为会导致堕入恶趣。

།ཕྱུག་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་དབུལ་བ་ཡང་ངོ་། །དགའ་བ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་དགའ་བས་རྨོངས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དག་ལ་རང་གི་གོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །འདིར་བྱར་རུང་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་བརྙེས་པར་རུང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་འདོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་དང་འགལ་བ་དང་། ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་བྱ་བ་མང་ཆེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་མ་བཏང་བས་ནི་ཆོས་བྱ་བར་འདོད་ ཀྱང་ཁྱིམ་མ་བཏང་བར་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་ཆོས་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ།འདི་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་སུ་བྱ་བ་མང་ཆེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་འདོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་བྱ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་གྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏེ་།ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་བྱ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་ནོར་མེད་ན་ནི་སོ་ནམ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་ནམ་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། ། བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་མི་རུང་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཞི་བཟུང་སྟེ། སྨྲ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པོ། །ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་ནན་ཏུར་ནི ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྲོག་གཅོད་པར་ནན་ཏུར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ཐོག་མར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་པོར་སྨོས་པས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པོ་། །དེ་བས་ན་གཞན་ལ་ནན་ཏུར་ཞེས་བྱ་བས་མི་དགེ་བའི་ ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ།རལ་གྲི་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་ཅིང་ནན་ཏུར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སླུ་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ་། །འདི་དག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ལུང་དུ་ མ་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་སོ་ནམ་གྱིས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ།ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ནན་ཏུར་བྱ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གནོད་སེམས་ལ་ སོགས་པ་ཡང་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སོ་ནམ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་མ་བྱས་པར་ཁྱིམ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་མེད་ན་བདེ་ བ་མེད་དོ།།དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྒྲུབ་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས།གལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་འཆོར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།

富人大多是一味痛苦的。另一种贫穷者也是如此。完全被快乐迷惑就是被快乐所迷，即是对苦乐颠倒的意思。
'罪业果报成熟'是指在前世由于自己的习气而对苦乐颠倒的果报成熟。
此处'可行'并非指如是获得法是可行的。因为与法相违背和结合的缘故，即是与法相违，破坏正道的缘故。
'事务过多'是指认为在家生活是快乐的，因不舍弃在家生活，虽想修法但不舍弃在家生活则会变成其他，如何能修法呢。为了显示对在家生活的种种贪著是痛苦的，所以说'事务过多'这句话。
关于'与法相违背和结合'，有'若行农事时'等四个偈颂。什么是与法相违背之法呢？'与之不相应而闻名'的意思即是'若行农事时'这个偈颂。在家若无财产则要务农。若从事农业则有损于修法。如是显示无记业也是与法相违背的。
'不得不说妄语'是就趋入不善业而言说妄语，取语业道中的四种不善业，说'说'字则其他也都包含在内。'对作恶者惩治'是指杀生的惩治，在不善业道中首先提到杀生，因为首先提到它，身体的不善业也都包含在内。
因此'惩治他人'是远离不善道，以刀鞭等方式砍断惩治，欺骗他人等行为会损害他人，对此要认真对待。这些表明：即使是无记业的农事也会导致不善业道的执著，身语二业要惩治，对舍弃业道而行不善业者要惩治。意的不善业如害心等在家生活中也并非没有。
关于从事农业等的原因，有'是故这些众生'等文句。'是故'是指因为不务农就没有家业。没有家业就没有快乐。
'勤于成办此事'是指勤于成办在家的快乐，即是务农等成办在家快乐的事。现在，在家生活由于法与非法相互矛盾而极为困难，为了说明这一点，有'若修法则荒废农事'这句话。

།གལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་ན་ནི་ཁྱིམ་མེད་དེ། སོ་ནམ་འཆོར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་ མངོན་པར་ཕྱོགས་ན་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནའོ། །དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་པའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་སེམས་ཅན་ གྱི་རྩོམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ།ཐར་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་བས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།།གཉིས་སུ་ན་ཁྱིམ་ནི་བདེ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་མ་ངེས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར།གདོན་མི་ཟ་བར་གྲགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །གདུང་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡིད་ལ་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ངན་འགྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །བདེ་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁྱིམ་ལ་བདེ་བའི་ཐབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངན་འགྲོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་བཞིན་དུའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བདེ་བར་ནི་ག་ལ་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་དད པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སོ།།བཅིང་བ་དང་གསད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཅིང་ཞིང་གསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ པ་ཡིན་ཏེ།ཡོད་པར་གྱུར་ན་བཅིང་བ་དང་། གསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའོ། །འདོད་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ངོམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ན་དེ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡངས་ སུ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི།བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། འདི་ག་ལ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་གསད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ག་ལ་བདེ་སྟེ། དེ་བས་ན་ག་ལ་ བདེའོ།།ཇི་ལྟར་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དག་ཀྱང་འབྱོར་པས་ཆོག་པ་མེད་དེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བའོ། །ནམ་ཞིག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཞིག་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་ བ་མེད་དོ།།ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如果修行佛法而不从事农业等事，就没有家业，因为农业荒废的缘故，如前所说的偈颂所示。'如果趋向于家业'是指从事农业等事。为了证明这点而说：以'佛法之道是极为寂静'这半偈颂来说明。'极为寂静'是指烦恼止息。或者说'极为寂静'是远离众生的造作，如'解脱是远离一切事'这句话所说。'粗暴'是指前述的农业等次第。
'因此与法相违而有过失'这偈颂的意思是安立前述的意思，在家生活的快乐与此不同。其次，为了显示在家并非一定是快乐，所以说'不确定'，即不一定是快乐。为了证明这点，有'必定将无名声'这偈颂，'将无名声'是指没有世间人喜欢等快乐因，就不会有快乐的成就。
'生起忧恼'是指临终时因执著而死的缘故。由于心生忧恼会导致恶趣，因为来世会产生恶趣的痛苦，所以不会有快乐的成就。'快乐的方法'是指，由于执著家和居家是快乐的因，所以称家为快乐的方法。'如同恶趣'就是如同恶趣一样。
在家生活怎么会说是快乐呢？因此我未见到应当以信心相信的，这是以'他人做事者也'这偈颂来说明。捆绑、杀害和痛苦是指被捆绑和杀害的痛苦。这些就是基础，即存在时就成为捆绑和杀害痛苦的基础。即使这些欲望得到满足也不行，这也是没有的，为了说明这点，有'诸王也'这半偈颂。
关于遍知的偈颂是'成办和守护等'这偈颂，其意义解释如下：'此何有乐'是指成为捆绑和杀害痛苦的基础，怎么会有快乐呢？因此不会有快乐。'如何有乐'是指即使国王也不会以财富而满足，所以怎么会有快乐。'何时有乐'是指在成办和守护等时有痛苦，所以何时会有快乐呢？因此从三个方面来说都没有快乐。
如果问：为什么世间人会对此生起快乐的想法？答：由遍知的缘故而生起快乐，而不是由自性而有。

།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། །ཡུལ་ རྣམས་ལ་རྨོངས་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ།རྨ་གཡའ་ཕྲུགས་པའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་ཟད། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨ་གཡའ་བ་ལ་ཕྲུགས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟེན་པས་ཀྱང་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་གང་སྔར་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་གཉིས་པ་བཤད་པ་ལས་། འདིར་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་བཟློག་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྒུད་པའི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ།།གཉིས་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ནི་རྒུད་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དེ་ན་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒུད་པའི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ན་ ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་དེ།དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དྲེགས་དང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཇུག་ བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ།དྲེགས་དང་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་ན་འབྱོར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་པ་དེའི་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲེགས་དང་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་བཞིན་དུ་ གནས་དང་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ།དེ་བས་ན། རབ་ཏུ་ཞི་ལ་དགའ་བའི་བདེ་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བའི་བདེ་བ་འཇིག་པ་སྟེ། ཚང་དང་གནས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་ པའི་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྲུང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།།རབ་ཏུ་ཞི་ལ་དགའ་བའི་བདེ་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཆོག་ཤེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་ཡིན་ཏེ།བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོ་ཆོག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ ལ་སོགས་པ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོག་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོའོ་། །ཆོག་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་ནགས་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ནི་ལུས་དང་། སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ དབེན་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ།སེམས་དབེན་པའི་བདེ་བས་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཡིད་དགའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་འདྲ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ ལྷ་གལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བས་ཚལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ།

如是首先说明了以意识完全了知快乐的力量之后，'对境愚痴而受用'是说，由于对五根境受用的快乐无有分别，如何能成为快乐呢？因为对此无有快乐的分别。
仅仅分别也具足五种神通，因此说道：'如搔痒处的快乐而已'，就像搔痒处生起快乐一样，依止诸境也如是快乐。
'法道是极为寂静'，如前所说的极为寂静也是从第二个解说，此处若住在家则烦恼不能寂静且不能遮止稳固，因此又造此偈颂'大多数'等。
此处摄义是说明在圆满状态和衰败状态二者中都无有烦恼寂静。初半偈说明在圆满状态时烦恼未寂静。第二半偈第一句说明衰败状态。'彼处'是说在彼家中，即在圆满和衰败二种状态中都无有寂静，因为除此二者外无有第三种状态，故说'何时能得寂静'。
'傲慢与我慢'此偈颂是总结前说一切义，'傲慢与我慢愚痴蛇窟'是说前面所说'大多数在家若富裕'等偈颂中'何时能得寂静'的总结。
傲慢、我慢、愚痴如同蛇窟般成为处所和基础，因此'喜寂静乐者毁灭'，即喜乐被毁灭，因为如同窟穴和处所般成为剧苦之基。此是总结前说的'成办守护等苦'。
'喜寂静乐者毁灭'，若问如何寂静是快乐？为说明快乐故有'知足众生'等偈颂。快乐有二种：身体和心的差别。就心的快乐而言，是'知足众生'等偈颂。
资具知足而活命，是因为以粗劣衣等知足的缘故。知足众生是苦行众生。知足众生如同在家一样住在林中。极为远离的快乐是身和心极为远离的快乐，以心远离的快乐而心生欢喜，此说明意生欢喜。
正因如此，就意乐而言，'如是天界亦无有'是说在人世间有天的意思。就身体快乐而言，是'因此林中'等偈颂。

། ཚིགས་བཅད་འདིའི་དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཟས་དང་། གནས་མལ་དང་། ཆོས་གོས་དམན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟར་མི་སྒྲུབ་སྟེ། ཆོས་མིན་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བས་སོ་། །བདེ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བའོ། །མི་འདོད་པ་ནི་དུག་དང་འདྲེས་པའི་བཟའ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། ཟས་དང་བཏུང་བ་དང་ཁྱིམ་གྱི་འཚོ་བས་བསྒྲུབས་ཤིང བསྐྱེད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་དུག་ཆེན་བོ་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་ལ་ སོགས་པའོ།།འདོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཡང་འདོད་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ཕྱུག་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །། འཕྱས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་མ་ནི་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་རིག་བྱེད་དོ།།བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་ཕན་པའི་ལམ་བཟང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་ལེགས་ པའི་ལམ་ཡིན་པས་ལམ་བཟང་པོ་སྟེ།ལམ་འདིས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་བྱེད་སློབ་བ་ལ་ནི་འགྲུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་སློབ་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལུས་སུ་བཤད་དོ། །མཛའ་བོ་དང་མགྲོན་དང་གཉེན་བཤེས་དང་། སློང་བ་ རྣམས་ནི་རེ་ཐག་མི་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ།།ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་སོ། །འདུལ་བ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་འབད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ལ་གཞོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་ནི་སླའོ། ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་འབད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པས་སོ། །རང་གི་ཆོས་ལ་འབད་པས་ནི་གྲགས་པ་དང་། སྲིད་དང་བདེ་བ་འགྲུབ་སྟེ། གསུམ་གྱི་དོན་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་ན་ནི་དགའ བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཕ་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕ་མ་དང་ བྲལ་བའོ།།ཕ་མ་དང་བྲལ་བས་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ནི། ཕ་མ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ནོ། །ཕ་མ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ཉིད་ཟུག་རྔུའི་རྨ་ཡིན་ཏེ། ཟུག་རྔུ་དེའི་རྨ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བསྣན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ སྟེང་དུ་བསྣན་པའོ།།ཡང་ན་ཕ་དང་མ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ཉིད་ཟུག་རྔུ་ཡིན་བས་ཕ་མ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུའོ། །དེས་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྨ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་མ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུའི་རྨ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། དེ་བས་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་འདི་བཏང་ལེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བློའོ། །འདིར་རྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་གི་ལམ་བསྟན་ཏོ་། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་རོ།

这个偈颂的前半部分是显示食物、住处和法衣低劣。生活的获取也不应这样获取，即'与非法混杂'，是指前面所说的行为。安乐是指在家的安乐。不欲求是指如同掺杂毒药的食物，以食物、饮品和在家生活所获得、产生的在家安乐，如同掺杂大毒的食物一样，因为与非法混杂的缘故。
希望对自己有益的是具有智慧的人。'以特殊的恭敬行为'是指当面言说和顶礼等。'从欲望中返回'是指以后不再趣入欲望。这是出自阿阇黎胜者所作的《本生广释》中的富裕王族的本生。
'嘲笑处'是指如同跟随。'如同伤害'是指近似比喻。'与其形貌和功德相应'是指与其相等，意思是经常跟随。'吠陀支分'是指所谓的索摩尼释论的吠陀。'我欲出家'是指将要离去。
以何道路呢？即说彼义：'因此以善妙利益之道'，因为是善和美好的道路所以是善妙道路，意思是以此道路处处出离。'精进于学习吠陀'是指学习吠陀被解释为婆罗门身。
'不断绝亲友、客人、亲属和乞者的希望'是指以布施的事业。'专注于法'是指远离伤害的祭祀事业。'常精进于调伏'这句话显示了专注于法的本质，这些都很容易理解。'如是'是指由于善巧趣入'常精进于调伏'等三者。
由于精进于自己的法，成就名声、权势和安乐，因为善巧趣入三者的意义是欢喜的因缘。如是首先显示了今生的利益后，现在显示后世的利益，即以'来世也将安乐'这句话。
'失去父母二人'是指失去父母。由失去父母所造成的忧伤是失去父母的忧伤。失去父母的忧伤本身就是刺伤，在那个刺的伤口上，'其他痛苦增上'是指在失去父母的痛苦之上增加。
或者，失去父和母的忧伤本身就是刺，所以是失去父母的忧伤之刺。由此造成的心的伤口就是失去父母的忧伤之刺的伤口，其中'心'是词的补充。'因此具坚定智慧者舍此为善'是指出家的智慧。这里对于'伤'字，'心'字也是显示词的用法。'如果你这样希望'是指出家。

།ཀུ་མུ་ཏ་མང་པོ་ཁ་འབུས་པ་ཡོད་པའི་མཚོ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུ་མུ་ཏ་མང་པོ་ཁ་འབུས་པའི་མཚོའོ།།བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྡོམ་པ་ལ་འབད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ནི་བསམ་ གཏན་མན་ངག་གོ།།དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པས་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཉིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་ ཡིན་ཏེ།དབེན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསོག་དང་། བརྫུན་དང་། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། བྱིས་པ་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་གི་ འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ ལས་དབེན་པ་དང་།ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་གཏམ་མང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཆོག་ཤེས་པའི་གཏམ་མང་པོ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནས་ ཚུལ་འཆོས་པ་དང་གཅམ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་ དང་པོའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པའི་གཏམ་བསྟན་ཏོ།།ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དེ་གཉིས་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ སེམས་ཀྱི་དད་པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་པར་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་དེས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པའི་གཏམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་བསྟན་པའི་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱི་ གཏམ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཡོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་དུས་ལྟ་བུར་རོ། །པདྨའི་ལོ་མ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཟས་ཙམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་ བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཞག་ལྔ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབའི་དྲུང་དུ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རིང་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་མ་ལྔས་ བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དོན་གཞན་ མ་ཡིན་ཏེ།བཟླས་བརྗོད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དུས་བསྟན་ཏེ། སླར་དོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ལྔ་ཞིང་ལྔ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཡིད་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ།

有许多白莲花盛开的湖泊，就是有许多白莲花盛开的湖。所谓'精进于苦行和戒律'是指示身口之道。所谓'修习禅定'是指示意之道。禅定的教授就是禅定教授。因此，趣入就是趣入禅定教授。
如何以趣入禅定教授的方式来说明禅定呢？从'欲界过患'等开始宣说。为了修习远离，宣说初禅的过患，如经中所说应当了知：积聚、虚妄、欺诳之法、如同愚童所为、如同树果等。
为何宣说欲界过患？答：为了对欲界生起厌离心，以及多说远离和知足的功德。即宣说远离欲界和知足的诸多功德。其中多说的内容就是远离和知足的诸多言论。
如是宣说远离欲界的利益之后，以伪装、谄曲等说明远离罪恶不善法的方法，即远离伪装等过失。如是首先宣说趣入初禅教授的言论。
寂静和极寂静就是寂静和极寂静。这二者成为道路就是寂静和极寂静成为道路。其中寂静是烦恼寂静，极寂静是心的信解。
以现前宣说烦恼寂静，即宣说趣入第二禅等教授的言论。所谓'种种法语'是指此处未说的其余一切法语。
同样，所谓'服侍'是如在家时一样。说'在大莲叶上'是为了显示与禅定相应的少许饮食。
所谓'返回'的词语是为了不失坏前说的每五日到菩萨处听法的这种情况。因此又说'经过很长时间了知'，因为以五日间隔。
所谓'如是戒律和行为'是指前说的苦行、持咒和护摩仪轨，此处戒律和律仪也非他义，即做完持咒、护摩等后指示时间，如返回等。
所谓'喜爱远离'是因为每五日前往菩萨处。所谓'专注禅定'即是前说的'修习禅定而住'的意思。

།བྱ་བ་ངན་པ་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པས་ སོ།།གདུང་བ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འཁོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པའོ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་མ་འབྲེལ་ཞིང་གདུང་ བ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇུག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨའི་རྩ་བའི་ཆ་དང་པོ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མི་སྣང་བར་ བྱས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བར་བྱས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཞིང་དེ་ལྟར་ ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སོ།།དེ་ལྟར་མི་སྣང་བར་བྱས་པས་དེ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པས་ཤི་ཡང་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་ཚེ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ཟད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་འཁྲུགས་ཤིང་གསོན་པར་རུང་ངོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་སྨྲ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་དེ་མ་ཐག་འཆི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཆི་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་ འཁྲུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ན་སེམས་འཁྲུགས་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲམ་པ་དང་མིག་ནི་ཀོང་ཞེས་བྱ་བས་དབྱིབས་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་འགྱུར་བའོ། །སྐད་ཀྱི་ གདངས་ཟབ་མོ་ནི་ཆུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲ་འགྱུར་བའོ།།ཉམ་དམས་ཀྱང་བརྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བའི་དབང་པོ་ གཉིས་ཀྱིས་མདོག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ།།རིད་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རིད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་དྲིས་ཤེ་ན། རིད་པ་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་གཞན་དག་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་བ་གཞན་དག་ ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ།དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་གནས་ན་པདྨའི་རྩ་བ་ནི་མེད་དེ་། པདྨའི་ལོ་མ་ནི་རྒྱན་འཁྲུགས་ཤིང་འདུག་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་བསྟན་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རྩ་བ་ཁྱེར་བའོ།།ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡང་བསྒྲིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་འཇུག་པའོ། །ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ བསྒྲིབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དེ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་ བ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་ཡུལ་ཡང་མི་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་པས་སོ།།ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདི་ལྟར་བྱས་ཞེས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རྩ་བ་མེད་པའོ།

'不与恶业相应'是指只做前面所说的修行、念诵和火供仪轨，不做其他事业。'无有苦恼'是指喜欢所说的道路。'安住于极为寂静而欢喜'是指所行境等处所。'无有勤作'这是显示不与恶业相应、无有苦恼即是极寂静性。
'心中期望功德'是为了显示外在的趣入，意思是期望心的功德。'使莲花根的第一部分不显现'，为什么呢？为了显示使其不显现，
所以说了'当苦生起时'这个偈颂。虽然有乐有苦或无乐无苦，但对菩萨来说，因为具有智慧，即使使其不显现也不动摇，会如此了知。
如此使其不显现，'因心烦乱而死亡也容易'是指会成为多生中不悦意异熟的因。心烦乱即是寿命耗尽，因为是寿命耗尽的因。
'即使为了生命'是指为了性命。如果有人说'虽然烦乱但可以活'，那么此时若烦乱就如同立即死亡，即将趋向死亡，因为那是心烦乱的缘故。
因此意思是不可能在心烦乱的同时活命。'脸颊和眼睛凹陷'是指形状改变。'面色不好'是指颜色改变。'深沉的声调变小'是指声音改变。
'虽然衰弱但具有坚定和极为寂静的功德'，这是显示威仪未改变。如此是外境所见，即是眼耳二根对色与形的了知。
'询问消瘦的原因'，为什么询问消瘦的原因呢？因为与消瘦相关。其他变化不合理，因为其他问题不说也成立，这是其他变化的原因。
'如何发生'是指最初处所无有莲花根，见到莲花叶散乱而住，显示这些。'非法'是指偷取莲花根。
'遮蔽智慧趣入的境'，因为是智慧趣入所以是智慧趣入。智慧趣入所行的境是智慧趣入境。遮蔽智慧趣入境即是智慧趣入境被遮蔽，因为遮蔽了由神通所生天眼所见的境界。
为什么呢？因为能以帝释力所生神变的殊胜使神通所生眼的境界也不显现。'从何而生'是指由谁如此作，'此'是指无有莲花根。

།རང་གི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེ་ཉམ་ཐག་པའི་རྒྱུས་སོ།།བདག་ཉིད་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་པདྨའི་རྩ་བ་མ་ཁྱེར་བའོ། །འདིར་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་གིས་མནའ་ཁྱད་པར་ཅན་བོར་བ་སྟེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིགས་ པར་སྦྱར་ཏེ།དང་པོ་གསུམ་གྱིས་མནའ་ཁྱད་པར་ཅན་བོར་བ་ནི་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་བརྐམ་པས་གང་ཁྱེར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱོད་ལྟའི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་ལ་ ཆགས་གང་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་ཆུད་གསོན་པ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་རྩ་བ་མཐོང་ལ་ཆོས་མ་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ མཐུན་པའི་མནའ་གསུམ་བོར་བ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་མ་བརླག་པར་ནི་བརླག་ཅེའམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གང་དག་ཐོབ་ཕྱིར་ཡིད་ལ་རྩོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་དབང་དུ་ བྱས་པའོ།།དཀའ་ཐུབ་འབད་པས་གང་དག་ཐོབ་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའོ་། །འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་བཅིངས་ཤིང་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་མཛའ་བོ་ རྣམས་དང་མྱུར་དུ་འཁོན་འབྱུང་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་དང་། དེ་བས་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་མའི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་པ་ནི།འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་བཅིངས་ཤིང་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་དོ། །རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མའོ། །འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། གང་གིས་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་མྱུར་དུ་འཁོན་འབྱུང་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་འདོད་པས་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་བཅད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གྲགས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ།།སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཕུང་ཁྲོལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་འདིར་པདྨའི་རྩ་བ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན་སྨྲས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བརྟག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་རྣམས་རེ་བ་བཞིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་གི་ཡིད་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་ཡང་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'执著于自心'是指菩萨因悲悯而生起。所谓'自身清净'是指自身未取莲根。
此处以十一偈颂说明特殊誓言，为显示上、中、下三者的欲望过患，应当如理配合。前三偈说明特殊誓言是就下等而言。
'因贪婪而取走你的根'这一偈颂是就上等而言。从'取走如你的根'到'对如你这样的根执著'这三偈颂是就中等而言。'为了根而自取灭亡'以及'见根而不见法'这两偈颂是就下等而言。'成为最胜圣者'这一偈颂是就上等阶段而言。
夜叉、大象、猴子等也显示欲望过患，因为他们未离贪欲，故作三种相应阶段的誓言。
'未失而说失'这一偈颂是就中等而言。'为获得而心作努力'这半偈是就现世安乐欲望而言。'以苦行精进欲获得'这后半偈是就来世安乐欲望而言。
'为欲世间被缚且被杀'以及'因此与亲友迅速生怨'这两偈颂，和'是故上中下'这半偈颂，简要显示三种欲望过患。就下等欲望过患而言是'为欲世间被缚且被杀'这半偈。就上等而言是'诸王亦为欲'这后半偈。就中等而言是'因此与亲友迅速生怨'这后半偈颂。
'今世来世皆为欲所杀'是指'名誉损坏且后世亦受苦'这一偈颂，'名誉损坏'是指现世过患，'受苦'是指来世过患。
'如欲利我似愤怒毒蛇'是因为永远成为祸患之因。
为何说'我在此处藏莲根'？答：为了考验所说。为何考验？答：为了了知功德是否如所愿。清净行为是指心不散乱且不改变其他目的。坚定行为是指在苦乐逆顺二者中以坚定特性而不改变。

།ངེད་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་དང་གྲོགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྩེད་མོའི་ལམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངེད་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་གཉེན་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྤུན་ཟླའོ།།གྲོགས་ནེའུ་ལྡངས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ན་ཚོད་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྩེད་མོའི་ལམ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གར་མཁན་ནི་འདྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གར་མཁན་དང་འཕྱས་གདགས་པ་ནི་གཅིག་ལ་ གཅིག་རྩེད་མོའི་ལམ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ནོན་པའི་ཚིག་སྟེ། རྩེད་མོའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་གླང་པོས་སྤྱོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་ པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་པདྨའི་རྩ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །། ཐོས་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དུལ་བ་དང་། ཆོ་རིགས་བཙུན་པ་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འོ། །མ་འཇུངས་ཤིང་ཁོང་བཟོ་བཞིས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ དུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།།གཙུག་ལག་མང་པོ་ལ་གོམས་པས་ཚིག་ལ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཐོས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའོ།།རབ་ཏུ་ཕྱུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བདག། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །མགྲོན་འོངས་པའི་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགྲོན་འོངས་པའི་བཀུར་སྟིའི་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །གཏམ་སྨྲ་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་གཏམ་གླེང་བའོ། ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་ལངས་པའོ། །ཁྱོད་ལ་བྱམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་འམ་ཞེས་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་གཞན་ལ་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་འོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲིན་དུ་གཟོ་འམ་མི་གཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་།བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་བདེ་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བདེ་ བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།

对于'我们不是你的亲戚和朋友'这句偈颂的简要含义是：游戏产生的原因有四种。就此而言，'我们是你的亲戚'是指一起出生的兄弟。'朋友'是指同伴，这两者因为是自己人且年龄相仿，所以适合一起游戏。舞者是模仿者，舞者和嘲弄者之间相互游戏是合适的，因为他们靠此谋生。'为何轻视'是具有威严的话语，'游戏之事'这个词语是指大象般的行为。这是阿阇黎德胜所作的《本生传广释》中的莲根本生。
关于'多闻、调伏和高贵种姓'，'多闻'是现世的智慧资粮。'调伏和高贵种姓'是过去世持戒波罗蜜多的果报，即异熟果和等流果。'不吝啬且心地善良'是过去世智慧资粮的果报。'不违背世间常理'是现世的持戒波罗蜜多。'因精通众多典籍而以善言著称'是对前述多闻的明确说明。'具有慈悲'等词语是现世的布施波罗蜜多。'极其富有'是前世布施波罗蜜多的果报。如是显示了这一切福德资粮和智慧资粮的因果关系。
'他本性即是法主'这句话显示了安住于布施和持戒波罗蜜多。'以多闻等功德庄严'这句话显示了安住于智慧资粮波罗蜜多。因为成为二资粮的所依，所以成为应受供养的对象。'为了相见'是指为了看望。'到他家中'是指到大菩萨家中。所做的款待客人的事即是款待客人之事。谈话时机到来是指适时的交谈。由此引发的谈话。'你有爱恋吗'是询问是否有怜爱，是在问是否对其他女子有贪恋。'你是否感恩供养的恩德'是指养育等，即未曾伤害以及完全了知供养的功德。关于'是否有不悦'等两个偈颂，这三者是指以平等受用和受用来摄受，无不悦即显示无损恼。

།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བུད་མེད་རྣམས་གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ངོ་ཚ་བས་མགོ་སྨད་དེ་མི་སྤོབས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་དྲིས་པས་དེ་ངོ་ཚ་སྟེ་མགོ་སྨད་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་དེའི་ལན་དེ་མི་སྤོབས་ བཞིན་དུའོ།།དར་ལ་བབ་ཅིང་བྱད་གཟུགས་བཟང་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བདག་གི་དབང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་གཉི་ག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། ། བདག་གི་དབང་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་གནས་པར་འོས་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དར་ལ་བབ་ཅིང་བྱད་གཟུགས་བཟང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་རིགས་པར་བསྟན་ཏེ། དར་ལ་བབ་པས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་དེས་སོ། །བྱད་གཟུགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་བ་དེས་སོ། །གཞོན་ཤ་ཅན་དང་བདེ་བར་གསོས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ནགས་སུ་གནས་པ་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། ལུས་གཞོན་ཤ་ཅན ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་འདིས་བདག་གི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མི་རིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པར་སྟོན་ཏོ། ། དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གནང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གཞན་དུ་སྤྱུགས་ན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་གི། དེ་ནི་གནང་ཆེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དེ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནགས་གནས་སུ་རིག་ནས་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན བའི་ཕྱིར།ནང་མི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཕོངས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བབ་ཅོལ་དུ་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏད་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།ནང་མི་དག་དང་འ་ཁོ་ན་མ་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒས་པས་མི་སྡུག་མ་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ།།ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕོངས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་མ་ཚང་ བ་མེད་ཀྱང་བབ་ཅོལ་དུ་གཏོང་བར་ནུས་ཞེས་པའོ།།དེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། མཛངས་ཤིང་དུལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཆུང་མ་བོར་བ་མི་རིགས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་དང་ལྡན་ པའོ།།ནང་མི་ནི་རང་གི་ཆུང་མའོ། །མི་བརྟན་ནང་མི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་མི་བརྟེན་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སོ།

如是暂时女人们依赖他人的缘故而询问。由于羞愧低头不敢说这句话是指在不当处询问而感到羞愧低头。敢说是指对此回答不敢说。
'正值青春且容貌端庄'这句话的含义是说，如果是以自己的意愿或他人的意愿出家的原因，则表明这两种出家的原因都不存在。
以自己的意愿出家也有两种情况：一是无法享受受用，二是适合住在苦行林中。为了表明这两种情况都不存在，用前半句来说明。'正值青春且容貌端庄'这两句话表明适合享受受用，因为正值青春说明自己能够享受受用，'容貌端庄'说明也为女人们所喜爱。
'年轻健康且安乐养育'这两句话说明不适合住在林中，因为身体年轻健康，且获得了与安乐相应的条件。这样，这四句话表明以自己的意愿出家是不合理的。
也表明以他人的意愿出家不合理。'这是国王的大恩'这句话，如果是国王流放他处则会出家，用'这是大恩'这句话表明没有这种情况。
如此知道不适合住林，没有舍弃家庭的原因。因此，为了表明没有舍弃家庭的原因，而作'与家人'这个偈颂，以三种原因应当舍弃家庭，这三种情况也表明缺乏福德果报。若无此，怎能轻率地舍弃家庭，这是此偈颂的总义。
'与家人之间没有发生争执'这句话表明不缺乏忍辱波罗蜜。'未因衰老而变得不悦意'和'无病'这两句话表明自身具有持戒福德资粮的果报。
'享受家庭受用'这句话表明不缺乏布施所生的福德资粮果报。'一言'是说即使这三者都具足也能轻率地舍弃。
为了使这一点最为明显，有'以智慧调伏为庄严而装饰'这个偈颂，是从舍弃自己的妻子不合理而说起。'如此'是指具有所欲之义。家人是指自己的妻子。不稳固家人无悲悯是指不依靠无悲悯的缘故。

།ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྒྱལ་འདོད་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། བུད་མེད་ གཞན་དག་ལ་ཆགས་ན་དེས་ནི་དེ་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་ན་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་དུལ་བ་ནི་བུད་མེད་གཞན་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་མེད་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདི་ནི་འདོད་བའི་དོན་དང་འགལ་ བའོ།།མཛངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ནོར་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏེ་། གང་གི་ཕྱིར་མཛངས་ན་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བྲག་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ དང་ལྡན་བ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ལ།དེ་དག་མ་མཐོང་ཡང་རང་གི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ནི་ནོར་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའོ་། །མཉེས་ཀྱང་གཤིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཡང་རང་གི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་ལ་ལྟོས་པ་ནང་ མི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་རིགས་པར་བསྟན་ཏེ་།ད་ནི་ནང་མི་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་མི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་རིགས་པར་སྟོན་ཏེ། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ནང་མི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་རིགས་ པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།མཉེས་ཀྱང་གཤིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པས་མཉེས་གཤིན་པས་ནི་མཆོག་ཏུ་ནང་མི་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འདོད་པས་སོ་ཞེས་གང་དག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ། དེའི་ལན་བརྩམས་པའི་ ཕྱིར།དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་མཛའ་བོའི་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཆོས་གྲོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནགས་སུ་གང་རྙེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་རྙེད་པ་དང་། ཁྱད་ པར་གྱི་ཆོས་ཀྱང་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ།། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཞིང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ངོ་། །མཛའ་བོའི་རྟེན་དང་ནང་མི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ ཞིང་ཉིད་དོ།།ཕོངས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ནགས་ན་གནས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །གཙང་སྦྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ནགས་དང་ཁྱིམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐོབ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ནགས་ཚལ་དགོན་པར་གང་བཙལ་ བ།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདོད་ཅིང་བཙལ་བ་དེ་ཅི་ཁྱིམ་འདིར་མི་རྙེད་དམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དང་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཆོས་གྲོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་བརྩམས་སོ།།རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་རང་གི་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ལྟ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་ བའམ།རྗེས་ས་མི་མཐུན་པའམ། རང་དགར་བྱེད་པའི་གཡོག་འཁོར་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

如果问这是如何与所欲相违，回答说：'以调伏庄严而庄严'这句话说明，为了昏迷的缘故而舍弃自己的妻子，贪恋其他女人，这样对她就没有亲近之心，而这种情况并非如此。为什么呢？因为以调伏庄严而庄严的缘故。因为不调伏者会贪恋其他女人，而这里没有这种情况，所以舍弃自己的妻子是与所欲相违的。
'聪慧'这个词说明与财富相违，因为若是聪慧，就能见到种姓等功德与非功德的差别，因为具有这种能力。没有见到其他具有种姓等功德殊胜的人，虽然没有见到这些，但舍弃自己的妻子就成为与财富相违。
'和善亲近'这句话说明虽具有这样的法，也舍弃自己的妻子。如是首先说明对自己而言不应舍弃亲眷，现在从亲眷的角度说明不应舍弃亲眷，以'对他人慈悲'来说明。从顾及他人痛苦的角度来看，也说明因为对他人慈悲而不应舍弃亲眷。
解释'和善亲近'这句话，因和善亲近，最应该舍弃亲眷。为什么呢？因为想要随顺出家之法。对于这样思维的人，为了回答，而说'沙门婆罗门友人依止'以及'随顺而作法友'这两句话。'沙门婆罗门'这个偈颂的含义是说明出家后在林中所获得的法，在家中也能获得，而且能获得殊胜之法。
'沙门与婆罗门'这半偈说明布施田难得，说'沙门婆罗门'是功德田，说'友人依止和亲眷'是恩惠田，说'贫穷'是悲悯田。这首先是比林中住者更为殊胜的法。'清净持戒财'这句话说明林中和在家两者共同获得的法。
'林中寂处所寻求'这句话是说在林中所欲求寻找的，难道在这家中不能获得吗？如是为了说明进入林中有过失相连，而作'随顺而作法友'这个偈颂。
由三种原因应当舍弃女人，除此三种原因而舍弃自己的妻子就成为非法。'岂不观察非法'是总义。有过失的、不随顺的、任意妄为的眷属虽然舍弃也不会获得非法。若具足三种功德则会获得非法。

།ཉེས་པ་མ་བྱས་པ་ནི་གུས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་ པའི་སྐྱོན་མེད་པས་སོ།།རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྱོ་བའོ། །ཆོས་གྲོགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ཆུང་མའོ། །བུད་མེད་སྤངས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་སྔོན་ལས་ངན་བ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་ བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་སོ།།དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་བཏང་ཞིང་[(]སྙང་[,]སྙིང་[)]རྗེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ཀྱེ་མའོ་ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་རེ་སྐན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་ཉེ་བ་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཁྱིམ་ཐབ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བདེ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བའི་རིམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཐོས་ནས་ནི་སྐྱེ་བོ་འདི་ དག་གང་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ཐོས་པའོ།དེ་ཐོས་ནས་བྱམས་པའི་དབང་གིས་དེར་ལྷགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་གྱུར་པའོ། །ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །ངོ་ཚ་ན་ནི་ཡོན་ཏན་དམ་ པ་སྟེ།དམ་པ་དེ་ཡོད་པ་དང་། མི་དགའ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བདག་ནི་སྐྱོན་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་ངོ་ཚ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལྟ་མིར་ཡང་གལ་རུང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་སྐྱོན་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་དུ་གསོད་ལ་ཚུལ་ངན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འཇུག་པའི་བྱ་བས་ལེགས་པར་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བརྩི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ལ་དད་པར་ གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་ལ་ཚུལ་ངན་པར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཡང་བརྩི་བར་གྱུར་ན་གསོན་ཡང་ཅི་ཞིག་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་དགའ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་རེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་ཁྱིམ་ ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་དང་།དེ་དང་མི་མཐུན་ནགས་ན་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རེ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་རེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ན་ནི་མིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་དགེ་བས་ཡང་དག་པར་བརྩི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འཚོ་བ་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྐང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ཅིང་འབད་པས་རེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱོད་པ་ངན་པའི་ཉོན་མོངས་ཁྱིམ་སྤངས་ནས། །དཀའ་ཐུབ ནགས་ན་དགའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནོར་དང་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་ཏེ། ནོར་གྱི་བསྡུ་བའམ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །མཐུ་རྩལ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ།

不做过错就是远离恭敬的人，因为没有迷惑的过失。'随顺'是指不离开丈夫。'法友'是指贤良的妻子。舍弃女人还有其他原因，是与往昔所造恶业的因相应，因此作了'心中毫无悲悯'这一偈颂。
完全舍弃和随顺是因为舍弃了悲悯，这表明不具有法，因为说'毫无悲悯'。'呜呼，但愿能稍微成就法'，是因为舍弃了亲近的人。
丈夫出家时发出的哀叹就是他的哀叹。'苦乐相同'偈颂中的享受快乐是指快乐的次第，经历痛苦是指痛苦的次第。'听说这些人从何处'是指听说从何处出家。
听到后由于慈爱而前往，是指发出哀叹。感到羞愧和不喜悦就是羞愧和不喜悦。羞愧是殊胜的功德，有这种殊胜，不喜悦是想要完全舍弃自己的家，为了成就这两者，以'众人的功德'和'如是我于过失生信'两个偈颂来说明。
其中'众人的功德'偈颂是成就'羞愧'，因为有'我虽为人亦何用'这句话。'如是我于过失生信'偈颂是成就'不喜悦'，'如是我'是指倾向于家庭，因为以不善的方式赞叹功德而行为未能善加生起，所以说'将被轻视'，是由于这两种情况：对过失生信以及轻视功德而行为不善。
'若如是'是指即使善良的人也被轻视，活着又有什么用，这表明了不喜悦。'是故众生生希望'偈颂是显示倾向家庭的过患，以及与之相反的住于林间的情况，希望是对功德的希望。'是故'是因为倾向家庭则不堪为人，善良的人也会轻视，其生活毫无意义。
'修习功德而圆满'是指通过努力修行来圆满希望，是通过修习。从利益的角度来说，'舍弃恶行烦恼家，苦行林中乐功德'。'财富与方便'这是说明教法，是通过财富的摄集或分类两者。'以何等力量'是指以法律的方式。

།རེ་ཞིག་ཚིགས་བཅད་དེས་ནི་རྒྱལ་ པོ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།ད་ནི་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་ནོར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ནོར་མ་ཚང་བའམ། གནོད་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་ཡུལ་ལས་པས་མཐར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས།ཅི་ཞིག་འདོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་གང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་ནོར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གནོད་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཁྱོད་ནི་བས་མཐར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བོའི་ཚིག་བསྲུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ལ་ཞེན་པའོ།།དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་བགྱི་བ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་པའོ། །ངོ་ཚའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟས་ པས་ཀྱང་སྟེ།ངོ་ཚའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་འབད་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བའོ་། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་རེ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ ཏན་ཡོད་ཅེས་པའོ།།ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཏམ་སྙན་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པས་ངོ་ཚའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་རབ་ཏུ་འབད་པའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲགས་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་དུ་བགྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མེད་བར་བྱས་པ་སྟེ།རེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་ན་ཆུ་མིག་སྐམ་པོའི་གནས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆུ་མིག་སྐམ་པོ་ལ་སྐོམ་ཞིང་ཆུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་སྐམས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་རེ་ བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་རེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་སྐོམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་མ་མཐོང་ན་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་ འགྱུར་རོ།།གཞན་དུ་བགྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཡོན་ཏན་[(]ཡེད་[,]ཡོད་[)]ཅེས་གྲགས་ཤིང་རེ་བ་དག་ལས་མཐོང་ན་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དོན་བཞིན་མ་ཡིན་ཡོན་ཏན་གྲགས་ པ་འཕེལ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕེལ་བ་སྟེ། གང་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་མདུན་ན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་ཉམས་པར་ བྱས་པའོ།།མི་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་དེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཕྱིས་ཡང་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྦྲུལ་ནག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ལྷ་གཅིག་བདག་ནི་བཟློག་པར་མི་རིགས་སོ།

暂且这个偈颂是针对从其他国王而生的痛苦而言。现在针对自己的眷属而言，'如果想要财富'这个偈颂，是说由于财富不足，或者遭受损害而从自己的地方前往边地，针对这种情况而说'为了什么欲求'，即是由于什么其他原因。'如果想要财富'这句话是指痛苦或损害，即阐明前面所说的痛苦使你前往边地。
'仅仅守护世人的言语'是指执着于世间的言论即世间的谈话。'从此'是指不应从善法中退失，所谓'法'是指希求利益自己，如是显示关注自身的法。
'为了羞耻'是指观察，即'为了羞耻也应当精进'，是说为了羞耻也应当精进于具有正法。为了显示其功德，'具有功德而闻名且期待'这个偈颂，是说因为功德生起所以说'具有功德'。
'无论如何'是说为了羞耻也会增长美名，为什么呢？因为名声圆满成就，所以为了羞耻也应当精进，如是因为名声会增上。
'若做其他'是指使自己一切圆满的功德全都消失，以期待的方式观察时，就像干涸水井的处所一样，如是当渴求水的人们带着期待寻求干涸水井中的水时，若已干涸则他们的期待会落空。
同样在此也是对具有功德抱有期待的人们，即渴求功德的欢喜之人带着期待而未见到则会毁灭，会被求取功德的人们视如干涸的水井。
'若做其他'是说'具有功德而闻名且期待'若未见到则会不庄严。怎样会不庄严呢？为了成立这一点而说'非如实'这个偈颂。
'非如实功德名声增'是说非功德之时的功德增长，即人们不在面前谈论的名声，非如实的长久增长。'被分别风所动'是被分别风所损害。
人们的名声若受损，之后又会有名声，即会增长。'黑蛇'这是结尾偈颂，天尊我不应该阻止。

།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་རིགས་ པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་བཟློག་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ།ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་བ་དང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། གུས་པར་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། གུས་པར་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་བཅད་ཕྱད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི། བདག་ནི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མས་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བོའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གུས་པར་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གུས་པ་དང་ལྡན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་ལྟར་བགྱི་བ་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་པའི་རིགས་སོ། །བདག་ནི་རེ་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདུ་འཛིའི་ཉོན་མོངས་ཅན་འཛིན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནས་དེ་ཡི་མཛའ་བོ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པའི་ཚིག་གིས་ནི་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དང་།བར་མ་དང་། གོང་མ་དག་གིས་བཟློག་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ ནི་རབ་དང་མཉམ་པ་བར་མའི་བསྟན་ཏོ།།མགུལ་ནས་འཇུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལས་བརྩམས་པའོ། །བཟློག་པར་རྩོམ་པ་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྤོབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཟློག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།ཁ་ཅིག་ནི་སྤོབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ནང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ནི་གོང་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།མཛའ་བོར་འཐམས་པར་ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དེས་ནགས་སུ་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འགོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཛའ་བོར་འཐམས་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་མཛའ་བོ་བག་མེད་པ་ལས་མཛའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་སྟེ།ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པའི་ལམ་འདི་ལ་ནི་ལེགས་པ་དང་ཕན་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་འཐོབ་སྟེ། རྩུབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཕན་པར་འགྱུར་བ་སྦྱར་བའི་ རིགས་ཏེ།དེ་ལ་མ་སྦྱར་བར་གྱུར་ན་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་མི་སྒོམ་ཞིང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཕན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་པས་ཁྱིམ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་ ནགས་ན་གནས་པ་ལས་བདག་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡིག་པས་གོས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། དོགས་ཤིང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པས་གོས་པ་ནི་དོགས་ཤིང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྩུབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཟློག་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ འདི་དག་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།།ཐ་མལ་གནས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་མེད་པ་སྟེ། ནགས་པས་ཁྱིམ་དགའ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་། ནགས་ན་གནས་པ་དོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡིག་པས་གོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།

所谓'这是应当制止的，但是请不要制止我'这句话，是指非决定所取和决定所取的原因。说'恭敬了知'这个偈颂，以'恭敬了知'这半偈颂说明非决定所取的原因，决定所取以'我已心出家'这下半偈颂说明。'以慈悲'是指主人的功德。'恭敬了知'是指您也知道属下具有恭敬的功德，您对属下之人这样做是应当的，因此您应当制止。我暂时不应被制止，为什么呢？因为已经心出家了。因此出家人不应执著烦恼的喧嚣。
其后'他的亲友等'这些词句是说明亲友等下、中、上等人制止的身语业行为。其中'抱住双足'说明下等人的身业行为。'有些合掌'说明与上等相等的中等人。'抱住颈部'是就上等人而言。这三者是从身业开始。这是说明开始制止。
'有些以勇敢的方式'等是从语业开始而言制止，'有些以勇敢的方式'是就中等人而言。'有些亲友和亲近者'是就下等人而言。'有些以在家方式'等是就上等人而言。
以'拥抱亲友'等两个偈颂是就菩萨欲求利益而言，说明不应去林中。'拥抱亲友'这个偈颂的含义是亲友们因放逸而说利益语，因为是长期趣入的缘故。在这利益道路上不能同时获得善妙和利益二者，即使是粗暴的也应当结合有利益，如果对此不结合则成为不善，从善与不善中不修善法而趣入不善法，因为成就无利益。
'林不如家乐'这个偈颂的含义是从住林中制止我，如何制止呢？如同染污罪过一般，即无有顾虑和恐惧。如同染污罪过虽然粗暴却无有顾虑和恐惧地制止和遮止一样，'这些心'是指亲友等人。'平常住的心'是指无病，即如何认为林不如家乐。为了成就如是所想而说'住林中顾虑'和'如染污罪过'这两者来说明。

།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུ་བ་ལ་ནགས་ཚལ་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །གསོན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤི་བར་འགྱུར་བ ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ།།ད་ནི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་། ང་དང་བྲལ་བས་དེ་ལྟར་མི་དགའ་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ང་དང་མི་འབྲལ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་འོག་མས་བསྟན་ཏོ།།ནང་མི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྟེ་བདག་གི་མི་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅིས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ཇི་ལྟར་ངའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རང་མི་ལ་ཆགས་པས་བགེགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དགྲ་དང་དམག་འགྱེད་ཅིང་འཇུག་པ་ན་ཡང་རང་མེའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཆགས་པས་བགེགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ་།།ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མཛའ་བོའི་རང་བཞིན་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་མཐོང་བའོ།།མཛའ་བོའི་རང་བཞིན་ནི་ཕོངས་པའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་དུ་བའོ། །དེ་ལ་ཕོངས་པའི་ཚེ་མཐོང་བ་ནི་སྔར་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ཡིན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཕོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །མཛའ་བོ་བརྟེན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་།།གཡོ་ཉིད་གཡོ་ཡིན་པས་གཡོ་ཕྱི་བཞིན་མི་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མཆི་མས་འཇུ་ཞིང་འོང་བ་ཉི་ཚེར་ཟད་པའོ། །མཛའ་བོའི་རང་བཞིན་ནི་དུ་བ་དང་ཕོངས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་གཉིས་ལས་ཕོངས་ པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་དོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རབ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཕོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རབ་དུ་བྱུང་བ་ལ་མི་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཕོངས་པ་ཡིན་པས་ཕོངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ་རྗེས་སུ་རབ་དུ་ འབྱུང་བར་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཤིང་དུ་བ་ལ། མཛའ་བོས་མྱ་ངན་བྱ་བ་དང་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་ལས་ནི་མཛའ་བོའི་རང་བཞིན་གཡོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དེ། མཆི་མས་འཇུ་བ་ཉི་ཚེའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སླར་དུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐད་འཛེར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་འཛེར་བ་དང་བཅས་པ་དང་། མཆི་མ་དང་བཅས་པའི་མིག་དང་། མགོ་བོ་བཏུད་དེ་མཚུངས་པ ལ་ཡང་བླ་མ་འདྲ་བ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེ་ན། བཟློག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉི་ཚེ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། བཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་མཛའ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཡོ་དང་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་གང་སྔར་བཤད་པའི་མཆི་མས་འཇུ་ཞིང་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

现在为了利益菩萨，关于'住在森林中'是指想要修行佛法。'活着'是指既不是死亡，也不是将要死亡的意思。
现在关于与自己分离的忧愁之因，'如果因与我分离而如此不喜'这个偈颂，是指因为难以舍弃家庭的缘故而不愿与我分离，这是以下半偈颂所表示的。
虽然舍弃亲人极其困难，但不出家是不合理的。为了表明这一点，说了'如果因执着自己的亲人'这个偈颂。
'为何不这样做'是指，如果因执着亲人而阻碍跟随我出家，那么在与敌人作战时，为什么不因执着众多亲人而阻碍呢？
在贫困时所见到的友人本性，就是在贫困时所见。友人的本性是在贫困时追随和悲伤。其中在贫困时所见是指在先前其他时候，因为先前见过而在贫困时追随。
'即便依靠友人'是指即便相识已久。
'虚伪就是虚伪所以虚伪不会追随'是指没有追随，仅仅局限于流泪而来。
友人的本性是悲伤和贫困时的追随，其中这两者之中没有对贫困的追随。
出家的特征就是出家者即是贫困，因为值得悲伤。如果不是贫困，就不会对出家者悲伤，因此他是贫困的，应当追随那个贫困，即应当随后出家。
如同友人因忧愁而痛苦和悲伤，友人应当忧愁和悲伤，同样在这里也应当无所畏惧，因为从一个原因而言友人的本性成为虚伪，如何知道呢？没有追随，仅仅是流泪而已。
为了表明这一点，说了'为了劝阻而发出哽咽声'这个偈颂。如同带着哽咽声、带着眼泪、低头相似，也像对上师顶礼一样。
为什么这样做呢？是为了劝阻，这样那些一切都是为了劝阻而做，而不是为了追随。如果是为了追随，为什么只做这些而不去追随呢？
因为不去追随而是为了劝阻而做，所以这就是友人的本性，即成为虚伪和方便。如是，这个偈颂是成立先前所说的'流泪而悲伤'的意思。

།ཕྱི་བཞིན་མི་འབྲང་བ་དེ་བསན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་མས་འཇུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པས་མཆི་མ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་རིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་མཚར་བར་འགྱུར་པ་འདི་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་དེའོ། །ནགས་སུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འགྲོ་ཡང་གྲོགས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་རྙེད་པར་སླའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས ནས།ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པའི་ཕོངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕོངས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནགས་སུ་འགྲོ་ ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཕོངས་པ་བཞིན་དུ་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་དུ་གྲོགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ནགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་མིན་ནམ་ང་ཡང་དེ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བདག་གི་བྱམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ན་ནི། དེ་ལས་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཉམས་པར་ འགྱུར་བའི་རྒྱུ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་འཁོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་གནས་པའོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གང་གིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟོད་པ་དག་རུང་བར་འོང་ངམ་ ཀྱེ་ཞེས་བྱའོ།།བདག་ནི་ནགས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅེ་ན་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་གསལ་བར་མངོན་པ་དང་། དཀའ་ ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མངོན་པའོ།།དེ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མའི་ཚེ་དང་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་རྒྱུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་རྒྱུ་ནི།གསད་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ནི་དེ་ལྟར་བཟློག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་ འཛིན་པ་སྟེ།རང་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུ་འདོད་པ་སྤོང་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ རྒྱུ་ཉེས་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདག་གི་མཛའ་བོ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨྲོས་སོ། །བསླུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའོ།

为了说明不跟随的道理，故说'出家之后'这一偈颂。'这些'指的是被眼泪浸湿。如同慈爱会引发眼泪一样，对于出家也应当如此。
若问为何应当如此？答：'岂不是会变得稀有'，这是指行持殊胜心。独自一人前往森林时很难找到同伴，而其他人则容易找到，基于这个道理，说了'无功德'这一偈颂。
'遭遇困难时'是指遭遇杀害、捆绑、殴打等困难。'虽有功德'是为了显示困难的本质而说，虽有功德却如此。前往森林出家的人，就像遭遇困难一样陷入困境。
虽然处处都有朋友，但他们不会跟随前往森林，基于这个道理，说了'发狂大象'这一偈颂。这是说明谁不跟随以及为何不跟随的含义。
'他们不是吗？我也不是'这是表示怀疑的话语。虽然如此，如果做了一些令慈爱消失的原因，就不会跟随。为了说明没有这种情况，故说'如是令慈爱衰减之因'这一偈颂。
'如此安住'是指背对而住。'如此这般'是指前面所说的'发狂大象'偈颂，我的功德怎能得到赞誉呢？
'我为往森林'是显示自身的过失。若问为何如此思维，为了说明其因，故说'何人家中过患'这一偈颂。这是什么呢？即是显明家庭的过患，以及显明苦行林的功德。
为了明显地说明这点，故说'后世与今生苦因'。后世痛苦的原因是为了欲望而造作恶业，由于这些恶业而堕入恶趣。今生痛苦的原因是杀害、捆绑、殴打等诸多痛苦的因。
苦行林则与此相反，因为是今世与后世安乐的因。今世安乐的因是对欲望不过分执著，因为见到自身的利益。来世则是获得善趣和涅槃。
不愿舍弃自身欲望的原因就是痛苦的因。在苦行林中则与这些相反，是要断除这些。为了说明自身对过失的修行，故说'我这些亲友'这一偈颂。'欺骗'是指执著颠倒。

།ཞི་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ།།མངོན་དུ་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་སུ་དེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་བསྙེན་རྣམས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཚོང་དཔོན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།སྡོམ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེ་མྱོས་བྱེད་མ། །ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ཉ། །བྱ་དང་བུམ་པ་ཕྱུག་པོའི་བུ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། འདིར་ཡང་སྐྱེས་པའི་རབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས བདག་གིས་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ།བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེ་མྱོས་བྱེད་མ། །ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ཉ། །བྱ་དང་བུམ་པ་ཚོང་དཔོན་དང་། །ཕྱུག་པོའི་བུ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཆེན། །སྐྱེས་པའི་རབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བདུན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི།སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་ རབས་སུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།ལྷའི་དབང་པོ་དེ་རང་གི་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་ བྱས་ཤིང་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཀྱང་སྐྱེ་བོས་གཞན་དག་ལས་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་།བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངོ་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོག་བ་དེ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་རང་དབང་དུ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྨད་ འཚོང་མའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱའོ་ཞེས་པས་བྱིན་ན་ཡང་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་སྟེ།འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་ནི་མྱོས་བྱེད་མའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བརྫུན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་རབས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་བཟློག་པའི་ ཕྱིར་དང་།གནོད་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །གནོད་པ་བཟློག་པ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕོངས་ པའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཀྱང་།བདེན་པའི་ཚིག་ཉིད་ཐར་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་ཉའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་གོམས་པས་ནི་མེའི་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་བྱེད་ནུས་ན། གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲེག་པའི་ཕྲུ་གུའི་ སྐྱེས་པའི་རབས་བསྟན་ཏོ།།བུམ་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་ཆང་ལས་ལྡོག་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་ན་བདག་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རབས་གསུམ་མོ།

未得寂静即是未得涅槃。所谓'这些过失'即是三界一切烦恼。'应当彻底摧毁'是说应当连同习气一起摧毁。'如是成就'是说成为诸圣者、比丘和优婆塞等。这是出自阿阇黎商主所造《本生广释》中的商主本生。
偈颂总摄：帝释婆罗门醉女，善到彼岸及鱼王，鸟与瓶子富家子，苦行者与商主等。此中，这十个本生的次第，我见如是：帝释婆罗门醉女，善到彼岸及鱼王，鸟与瓶子商主等，富家子与大苦行。
这十个本生所摄的内容是关于持戒波罗蜜多。戒律有两种：依在家分和依出家分。其中依在家分的戒律有七种，依出家分的有三种。
其中依在家分的戒律是：远离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮用谷物酒和酿造酒等令人醉乱之物，这些是五戒学处。
其中，帝释本生是关于远离杀生，天主不顾自身性命而远离杀害畜生道众生，这是断除杀生。婆罗门本生中，虽然自己的上师等人作了安排且以闻所成的推理正确开示，但因考虑他人及自身，以惭愧心远离不与取，这是断除不与取。
虽然对自己有自主权，在妓女时说'我愿意'而给予，但不行非道，远离邪淫，这在醉女本生中显示。关于三种妄语而说的三个本生：为遮止损害、为获得自己所欲、未习惯说妄语。
遮止损害是以真实语而成就，为显示此义，有善到彼岸本生。虽遇到自身贫困之时，以真实语而得解脱，显示此义的是鱼王本生。由于习惯说真实语，即使从火难中也能解脱，更何况其他，为显示此义而说鸟子本生。
瓶子本生是关于远离饮酒，以'若劝他人远离，何况自身'之语表示。现在开始依出家分而说的三个本生。

།དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་ ཚོང་དཔོན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་རྒྱ་ཆུང་དུས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ཡིན་ཏེ།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བོར་ཞིང་ནགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ནང་མི་དང་། ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་དང་། མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ བཟློག་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་འདོད་ན།གཞན་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ཕྱུག་པོའི་བུ་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བསྟབས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི། སྨོན་ལམ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རབས་ འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་།གཞན་ལ་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་སྟེ། བཅུ་ཚན་གཉིས་བ་རྫོགས་སོ།། །།བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་གྲགས་པ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་།རྒྱུ་ལ་གོམས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྔ་མའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་ལྷ་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་འདི་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངེར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་དེ་ཡང་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། །མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཕེལ་ཞེ་ན། མཁས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིན་ཆེན་ ཤེས་ལ་རིན་ཆེན་དང་།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ཉིད་མཁས་པའི་ནང་དུ་གྲགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུ་དག་ཅེ་ན། གཡུལ་ངོ་དག་ཏུ་དབའ་བོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་རབ་ དུ་བྱུང་བ་ལ་གོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ།། ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །དེར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་སྤངས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བློ་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནགས་ལ་ནི་མངོན་བར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ན་ གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཆས་པ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ཞིང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་ སེམས་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ན་དགའ་བར་མ་གྱུར་པའོ།

首先，在商主的本生故事中，即使年少也具有勇气，舍弃家庭而住于林中。由于希求出离，即使亲属、家人和朋友等众人劝阻，他也不愿意，更何况其他人的劝阻呢？这是为了显示这一点。
在富贵王子的本生故事中，即使朋友劝说享受受用等，他对此也无执著，显示他对出家生活的欢喜。
在苦行者的本生故事中，是基于发愿、喜好梵行、知足、无扰乱心而趣向的缘故而作。
如是，这些本生故事的次第因由是合理的，为了利益他人而显示。第二部分即第二个十品圆满。
这位名为'广大名声'的大婆罗门种姓者，由于熟习功德的力量而闻名，显示了持戒波罗蜜多的果报和熟习因。
这个'确定圆满功德'显示了前面布施波罗蜜多的果报。
'受到国王恭敬及世人如同天神般恭敬'这些显示了忍辱波罗蜜多的果报。
如是，这些显示了积累福德资粮，如是确定生起，因此也显示为其福德资粮。
如是'熟习多闻功德'等显示般若波罗蜜多的修习。
'智者们的名声在智者中增长'，为何在其中名声增长呢？因为智者善于辨别功德，如'知宝者知宝'，智者的名声在智者中增长。为什么呢？因为能显示自己的功德。如何显示呢？'如勇士在战场上'。
'前世熟习出家'这显示了同类因。
'思维法'是由于具有与法相应的念，即与法相应的心。成为彼之思维法性，因此由于与在家相违，故说'舍弃家庭'之义。
'因为智慧光明'这显示了完全了知在家过患。
由这三种因缘而不喜欢在家，对与此相违的林野则生起欢喜，如'住在家中'等。
为显示前面所说的'思维装束'，若不舍弃家庭而受用欲乐，则与法相违，因为诸多争斗等。如是思维法者不喜欢住在家中。

།ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་དང་། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉེས་པ་དུ་མ་འི་གནས་སུ་གྱུར་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་བོར་ཞེ་ན། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བཟང་པོ་བྲེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དུར་སྨིག་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་བླངས་ཤེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པའི་དཔལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་མི་ནུས་པར་ཤེས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་ དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུར་ཁྲོད་དང་། ཁོང་སྟོང་སྨོས་པས་ནི། གནས་མལ་གྲོང་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་། མི་བྱམས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རི་བོ་དག་ནི་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོས་གང་བའོ། །དེ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ གྲོང་ལས་ཐག་རིང་བར་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མ་ལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མཐུན་པ་དང་། མི་མཐུན་བ་དག་ཏུ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །གྲོགས་མེད་པར་དེས་རབ་ཏུ་དཀའ་བས་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་། འདིས་ནི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པུ་གཉིས་ སུ་མེད་པར་གནས་པ་བསྟན་ཏོ།།བུད་མེད་དག་ནི་ལྟར་ཡང་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ཀྱང་བུད་མེད་དང་རེག་པར་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་གཉི་ག་ འགྲོ་བའི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་།གྲོགས་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་ནི་བདག་སྡུག་ཅིང་དེས་ཁྱོད་ཀྱང་མི་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཆིས་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བར་རོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་ དང་།ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ནགས་ཚལ་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་ལོ་ལྷག་པར་མཛེས་པ་དང་ནི་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བའོ། །བུང་བ་མང་པོ་སྒྲ་དི་རི་རི་ཟེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ལོངས་ སྤྱད་དུ་རུང་བ་བསྟན་ཏོ།།པདྨ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་ཁ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཚོམ་བུ་རབ་ཏུ་མཛེས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚིག་རྐང་གོང་མ་དག་ནི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཡོན་ཅན་དང་ཐུབ་ཆོད་ཅན་རབ་ཏུ་མང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་ཅན་ནི་མ་དུལ་བས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུལ་བ་མེད་དོ། །ཐུབ་ཆོད་ནི་འཕྲོག་པར་འདོད་ པའོ།།དབེན་པ་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་མདའ་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་ཐུབ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ དུ་བསྟན་ཏོ།དབེན་པ་འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ནགས་ན་གནས་པས་བུད་མེད་དེ་ལ་སྟོན་ཏོ།

为了显示由于具有智慧而不乐意住在家中，为了知晓与国王、盗贼等五种人共同，为了完全了知不知足，为了知晓是诸多过患之处，由于智慧光明故，不乐意住在家中。
关于舍弃在家相貌，如何舍弃在家相貌呢？由于剃除美好的头发和胡须，由于身着改变颜色的坏色衣。
如何获得出家相貌呢？由于安住于出家戒律庄严。知道不能住在苦行林中。所谓'极其困难'是因为难以行走。
提到尸林和空旷处，是显示住处靠近村庄。这又分两种：由于慈爱与不慈爱的差别。山中充满凶猛野兽。提到这两者是显示远离村庄。
说此偈颂是关于在如是适宜与不适宜的住处差别中修禅定。为了显示无伴独自艰难修禅定，此说明一个人独自无二安住。
'连看女人都不看'，此说明即使不修禅定，也不应与女人接触共处。
如是趋向死亡的两种处所令人恐惧，显示伴侣带来的痛苦，意思是'我痛苦，这也使您不悦'。
'能够存活'是指生存。'春季时节'等，显示可以用眼、耳、鼻、舌、身诸根受用的林园。
'树叶极其美丽'，此显示可为眼根受用。'众多蜜蜂发出嗡嗡声'等，显示可为耳根受用。
'莲花和青莲花开放'，此显示可为舌根和身根受用。'各种美妙花香'等，显示可为鼻根和身根受用。
'各种鲜花簇拥极其美丽'等两个偈颂，上面的句子显示意义本身。
关于'狡诈和暴力者众多'，狡诈是指不调伏，因此女人等也无调伏。暴力是指想要掠夺。
'在此寂静处'是显示无法抵挡箭矢。'苦行微小'显示自己无能。
'具有法'是指轻视您和您的法，这些显示是今世和来世无畏的因。
'此寂静处苦行'这个偈颂显示林中住者对那女人说。

།ཁྲོ་བ་སྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པར་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པ་མི་རིགས་ སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཆོས་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་ལས་ནི་གྲགས་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་ པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེས་ན་དེ་དང་ཁྱོད་གཉི་ག་ལ་ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེ་གཉི་ག་མེད་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལ་བུད་མེད་བསྙེན་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་། རྒྱགས་ པར་བསྙེམས་སམ།གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་དམན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱགས་པས་བསྙེམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པར་བྱས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཟིལ་གྱིས་[(]མནོན་[,]གནོན་[)]པའོ། །མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་ སོ།།མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་རྒྱགས་པས་བསྙེམས་པ་དང་། མ་བརྟགས་པ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་གནོད་པ་བྱས་སུ་ཡང་མི་དོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུས་གནོད་པས་ན་དེས་གནོད་པ་ནི་དེས་གནོད་པའོ། །དེ་ལ་དོགས་པ་དང་ བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་གནོད་པ་བྱས་སུ་མི་དོགས་པའོ།།འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེས་ཆོས་ལ་ མི་ལྟ་བས་སོ།།འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཞིན་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བས་ངོ་འཛུམ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱལ་པོའི་མཐུས་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཁྲིད་ཅེས་ཐོས་པས་ནི། གཅན་གཟན་མ་རུངས་པས་དགོ་བ་མོ་གཅེས་ པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བས་ངོ་འཛུམ་འགྱུར་བའོ།།འདིར་སྐྱོབ་པ་ནི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། གཞན་སུ་ཞིག་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ནགས་ཀྱི་དགོ་བ་མོ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནགས་ཞེས་སྨོ་ས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་ནི་དགོ་བ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བས་ངོ་འཛུམ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གང་ལ་མི་རིགས་བྱེད་གྱུར་ན། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ན་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་གང་ལ་མི་རིགས་བྱེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡིས་སུ་ལ་ཕ་སྐྱབས་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བག་ཚ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། ཕ་སྐྱབས་དེ་མེད་ཀྱང་གང་དག་འཇིག རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་།གཞན་ཡང་སྐྱེ་བོས་བྱེད་པ་དག་།སྐྱབས་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའང་། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ལས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་ཉམས་པའམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མིང་ཉིད་ ཉམས་ནས་མེད་པ་སྟེ།གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་། དེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་ལས་ཉམས་པའམ་མེད་པའོ།

这个偈颂说明'生起嗔恨'对你自己也没有利益，因为对今世来世两者都无益处而生起嗔恨是不应理的。为什么呢？因为心意混乱所以这表明违背正法，由于违背正法，来世就没有利益。由于违背正法也就没有名声，这表明今世也没有利益。因此对你和他双方都无利益。
'村中'的意思就是'在众人中'的意思。即使没有这两种过失，苦行者为何需要亲近女人，这是随顺自身而说的。
'骄慢自大'或'未经观察'这两者表明嗔恨的程度大小。'骄慢自大'是即使观察也被行为所压制。'未经观察'是由于失念等原因。
为了不显示相违的方面，对嗔恨的敌人也要根据情况说是骄慢自大或未经观察。'不怕他加害'是说由于他的原因造成伤害，即他所造成的伤害。远离对此的恐惧，就是不怕他加害。这表明没有今世的恐惧。
'也被欲贪所控'表明没有来世的恐惧。因为被欲贪所压制就不观察正法。
'恐惧和畏缩'就是恐惧和畏缩，由这两者而改变面容的就是因恐惧畏缩而变色。听说被国王的威力带入宫中，就像凶猛野兽抓住珍贵的母鹿一样因恐惧畏缩而变色。
在此因为没有其他救护者，如果被护持众生的国王抓走，还有谁能救护呢？就像森林中的母鹿一样。因此正是为此才说'森林'，因为若在其他地方就只说'母鹿'而已。正因为如此，为了说明恐惧畏缩而变色的原因，而作了'世间贫乏'的偈颂。
'对此若作不应理'表明恐惧和畏缩的原因。或者'对此若作不应理'表明恐惧的原因，'向谁寻求父亲的庇护'表明畏缩的原因。为了表明即使没有父亲的庇护，那些护持世间和其他人所作的庇护也都没有，而作了'呜呼护世者'的偈颂。
'失坏规范'是指护世者本身失坏或护世者的名称失坏而不存在，因为不作他人利益，所以失坏或不存在护世者的职责。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་མི་སྐྱོང་བས་སོ། །ཤི་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བ་དེ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་ལས་ ཉམས་པ་དེས་མི་ནུས་པའམ།ཤི་བས་གང་དག་ཕོངས་པ་ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། བདག་ལ་མི་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇོ་བོ་བཞུགས་བཞིན་ལྷ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ སྨོས་སོ།།གཞན་ཞིག་ཡིན་ནའང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་རིགས་ན་བདག་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྙིང་རྗེའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དངོས་པོ་དང་བདག་ཉིད་སྐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསོ་བའི་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཕོངས་ པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་།རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འོག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་དོན་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཕོངས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་མི་འགལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མི་ སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདག་ནི་སླད་དུ་བཟློག་ཀྱང་མ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བའི་སྟོབས་བཅིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱགས་པས་བསྙེམས་སམ། གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་འཁྲུགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །འཁྲུགས་པ་མེད་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བསྙེངས་ཤིང་གསང་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱགས་པས་བསྙེམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །མཐུ་མེད་པས་ཞུམ་ཞིང་ཞི་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐུ་མེད་པས་ ཞུམ་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ།གང་སྔར་བསྟན་པའི་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའོ། །མཐུ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་གནས་པའི་གཟི་བརྗིད་བསགས་པའང་སྟོན་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བདག་གི་ཚོད་དེ་བཟུང་བ་ནི་བདག་གི་ཚོད་བཟུང་བའོ། །དེ་མི་རིགས་པ་ནི་བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་བཟུང་བར་མ་ཤེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱགས་བས་བསྙེམས་སམ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ཞི་བར་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བའི་སྟོབས་མ་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེས་ནའང་གང་ཞིག་ མི་མངོན་ལ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཁྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལས་བསྟན་ཏེ་སྐྱེས་ན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་སོ། །ཁྲོ་བ་གང་ཞིག་སྐྱེས་ན་མི་མངོན་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་བཟང་བ་སྟེ་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་ པར་སྣང་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དགེ་བ་སྟེ་མཁས་པའོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་འང་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའོ། །འདི་ནི་ཁྲོ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའོ།

为什么这样呢？因为没有好好护持。'是否已死'这句话是指从天道中堕落。然后，即使存在，由于失去正道，那些无能或已死之人不能很好地救护贫困者。虽然本性上也能够完全守护，但对自己不守护，为了显示这个道理，说了'主尊在世时，天神能做什么'这个偈颂。即使是其他人也应该随顺守护，因为我是修法的道友。'不成为悲悯之器'是说由于成为悲悯事物和自身的缘分，显示不成为救护的对象。为了显示这位菩萨对贫困者的成办和随顺教导，下面的偈颂是'对贫困者以悲悯'，我自己并非悲悯的对象。出家人们虽然不违背救助贫困者，但为了显示不救助的其他原因，说了'我虽后来劝阻也未回转'这个偈颂。'以观察的力量降伏愤怒的力量'是指前面所说的以骄慢而傲慢，或者是'如果不观察'这句话所显示的。
远离混乱的是无混乱的。内心极为寂静的是内心极为寂静的。无混乱和内心极为寂静是指心无混乱且极为寂静。无混乱是因为不被愤怒的力量所胜。内心极为寂静是通过观察的力量。'畏惧且暗自赞叹'是指前面所说的'以骄慢而傲慢'的偈颂。由于无力而退缩且寂静的是因无力退缩而极为寂静，这是显示前面所说的心无混乱且极为寂静。'威力'是指身体的力量。'积累苦行住处的威严'是指显示苦行的力量的意思。
把握自己的分寸是把握自己的分寸。这不合理是指连自己的分寸也不知道把握，即不了解自己的意思。'如同动摇一样我也未完全放弃'是指前面所说的'以骄慢而傲慢'，是从愤怒的角度来说的。'现前也使之寂静'是指前面所说的'不观察'，就是显示未观察愤怒的力量。'生起思维'是指生起观察。'生起后某事不显现'这个偈颂的总义是显示愤怒的特征本性和业，'生起后某事'是指那个生起的愤怒。生起愤怒后不显现的是愤怒的道路且是善的，即是善法。或者，所显现的生起是什么呢？是善的，即是智者。因此，不显现的人也是善的，智者也是对自己有益的。这是愤怒的自性。

།མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོར་བར་མ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟ་རྨ་ཤོར་བ་ ཡིན་ཞེ་ན།འདོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ནན་གྱིས་མ་བཏང་བ་སྟེ་ནང་ཉིད་དུ་དེ་འགག་པའོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ལ་གནོད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་དང་ལས་ལ་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ། སྐྱེས་ ན་གང་ཞིག་མི་མངོན་ལ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་བདག་ལ་གནོད་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ནི་དགྲ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དགེ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་མི་བསྒྲུབ་པར་ བསྟན་ཏོ།།གང་གི་ཟིལ་ནོན་དགེ་བ་གཏོང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་སྔར་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཁྲོ་བས་འཇིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ བདག་ཉིད་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབར་ཞིང་ཚིག་པའི་མེ་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་བའི་ལས་ནི་འདི་དག་ཏུ་ བསྟན་ཏེ།བདག་ལ་གནོད་པ་དང་། སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དགྲ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལོག་པར་ རྟོགས་པ་ལས་འབར་བར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འདི་ ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྨོས་ཏེ། ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་བཞིན་མདོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་མིང་དང་། གཟུགས་གཉིས་འགྱུར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།གཉིས་ཀའི་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་མི་མཛེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་མལ་སྟན་བཟང་པོ་ལ་ཉལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་ གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ལ་ཕན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་རྩོམ་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། བདག་གི་ཕན་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའོ། །བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བདག་ ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ནོ།།མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ལམ་ངན་པ་སྟེ། བདག་ལ་ཕན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་བརྗེད་པ་ལས་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བའོ། །བདག་ལ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་དོན་བརྗེད་ཅིང་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྒྲུབ་གྲགས་པ་ཉིད་ དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་པའོ་།།ཡང་ན་གྲགས་པ་གྲུབ་པ་དང་དོན་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་ནི་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་པའོ། །གྲགས་པ་དང་དོན་གྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དེས་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ།

'未成'是指未失去。如何是伤口失去？由于断除贪欲烦恼的缘故，未被强迫放弃，而是在内部自行止息。'自害'是指住于身体并伤害自己，以七偈显示愤怒的本性和业，其中'若生何不显'这半偈下半显示自害之业。第二偈显示令敌欢喜之业。'若有所生时'这一偈显示不修前所未有的善业。'何者胜伏舍善业'这一偈显示愤怒能毁坏先前所生的善业。'如钻木取火'这一偈显示如同钻木取火般因邪解而自我毁灭。
即使能够伤害他人，也会损害其名声，这是以'自身燃烧如火焰'这两偈来显示的。愤怒的业用这些来显示：伤害自己，生起时令敌人欢喜，以生起本身阻碍未生善业，极度增长时令已修善业衰损，之后因邪解而燃烧导致自身毁灭，虽能伤害他人但暂时会成为损害名声的因。这些显示现世的过患。
为显示愤怒还有如是其他大过患，从'愤怒之火容颜'这一偈开始说明现世和后世的过患。此偈显示产生名和色二者改变的痛苦，是就二者衰损的痛苦而言。虽以庄严作为美饰的因而装饰，却成为身体不美的因；虽卧于安乐之因的好床褥上，却成为痛苦之因。
'为成自利事'这一偈是从舍弃自身善业并开始作不善业因而说的。自利即对自己有益。成办自利即成办对自己有益之事。此义为成办自利之事。不善业是恶道，从忘失成办自利之事而行于恶道。由于忘失成办自利之事并行于恶道而衰损，是因邪道之故。成就名声即是事成，故名声事成。或者名声成就和事成就二者即是名声事成。从名声和事成就衰损，故是极入不善业道。

།གཞན་གྱིས་བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ ཅིང་གྲོགས་བཤེས་དང་།འཁོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་ནས། མཛའ་བ་ཤེས་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཅུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྲོ་ བས་སྡིག་པའི་ལས་ནི་གོམས་བྱས་པས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ནི་གོམས་བྱས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གནོད་པ་དྲག་པོས་ཤར་གཉེར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཤར་གཉེར་ བའོ།།འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་དགྲ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་འདི་ནི་ནང་གི་དགྲ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་གང་ཞིག་སྐྱེས་ན་མི་མངོན་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།ནང་གི་དགྲར་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བདག་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཡི་མཐུ་ནི་འཕྲོ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ན་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་བཞིན་མདོག་ཉམས་གྱུར་ ན།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བཞིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ཕུང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འདིའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་ལྔ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ གཉིས་ཏེ།དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། ཁྲོ་བ་འདི་ནི་ནང་གི་དགྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཁྲོ་བ་དེའི་མཐུ་ནི་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་མི་གཞུག་ཅིང་ནང་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན། ཁྲོ་བ་གཡོས་ཀྱང་མ་ཤོར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་མ་ཤོར་ཏོ།།དེ་བས་ན་ནང་གི་དགྲར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཕུང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་སྔར་བཤད་པ་དག་གོ། །ཡལ་བར་འདོར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།མ་ཕྲད་པས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་གཙུག་ཕུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གྲངས་མང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ རྒྱ་ཆེ་བའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གྲངས་མང་པོའོ།།དེ་བས་ན་ངང་པའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གིས་ནི་སྙན་ངག་གི་གཙུག་ལག་ཏུ་བསྟན་པའི་བློན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡུན རིང་པོར་ཡང་དྲན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་བྱས་པ་དང་།ཡུན་རིང་པོར་སྨྲས་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་བསམས་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དྲན་པའོ། །གཞན་དག་ཡུན་རིང་དུ་དྲན་པའི་མཐུ་ཞེས་སྨོས་པས་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དོ།

即便他人劝阻，仍然依靠于此，并与亲朋好友结怨，由此引发，即便亲密的朋友们极力劝阻。这里是显示了现世的过患。现在是从后世过患的角度来说，'以嗔恨造作恶业习惯'这一偈颂，'造作恶业习惯'这句话显示了造作和积累恶业。
以强烈的伤害而产生皱纹的，就是因为造作大的伤害而产生皱纹。这是成立前面所说的'敌人们会欢喜'这一点。'此嗔恨是内在的敌人'这一偈颂，是前面所说的'若生起则不显'等两个偈颂的总义，成为内在敌人是因为如前所说成为损害自己的因。
'其力量的散发'是指不让其向外散发，因此说'未放出'这一偈颂。'嗔恨之火使容颜失色'这四个偈颂的总义是'造成毁灭的敌人'。这是因为过患巨大，所以也是五个偈颂。或者全部十一个偈颂的总义有两个偈颂，第一个偈颂的'此嗔恨是内在的敌人'是如此了知后所说。
说'嗔恨的力量散发'是指不让其增长而安住于内，因此'嗔恨生起也未流失'是指未向外流失。因此由于了知是内在的敌人，所以说'造成毁灭的敌人'，因为是现见的缘故，是今生后世毁灭的因，如前所说。'舍弃'是显示其本性的因。因为未遇到所以不知道你的功德。
这是圣者勇士所造的本生广释中的顶髻菩萨本生。'数以百千计众多'是指以多千为广大的数量，那就是以其多百计的众多数量。因此是大群天鹅。'应理与不应理'等句，是在诗学论中所说的具足二十五种大臣本性功德，应当随理解为自身的圆满。
其中也特别殊胜，因为是他们的首领。'善于了知应理与不应理'这句话显示了具有智慧。'具有长时记忆的力量'是指能记忆长时间所作、长时间所说、长时间所思、长时间所得。其他人说'长时记忆的力量'是指完全清净的记忆。

།རིགས་ མཐོན་པོའི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་མཐོ་བ་སྔ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་།།མཁས་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །དེས་པ་ནི་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དུལ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་པའོ། །མཁས་པ་དང་། དེས་པ་དང་། དུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་དང་།དེས་པ་དང་། དུལ་བས་བརྒྱན་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཁྲོ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་དང་། མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གང་དང་གང་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ་།།སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བྱས་པའི་རྒྱུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྟན་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྟན་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བག ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འབད་པའོ།།གཡུལ་ངོར་འགྱེད་པའི་དགྲ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་གི་དགོད་པའི་རིགས་པ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་། མདུན་དུ་བསྣུར་བ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རྗེ་བོ་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་ལེགས་ པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་བརྟེན་པའི་གུས་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་ པའོ།།ཕ་དང་བུ་རབ་ཐུ་བོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་ཕན་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོ་སྟེ། བརྟན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ ཐུབ་ཅན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བདེ་བ་ཉིད་ལུས་ཡིན་པས་བདེ་བའི་ལུས་སོ། །དེའི་འདེགས་པ་ནི་བདེ་བའི་ལུས་འདེགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདེ་བའི་ལུས་ འདེགས་སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ།།གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲང་སྲོང་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་དག་སྟེ། གང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་སྣང་བ་དག་གོ། །གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དང་། རིག་འཛིན་དང་། ལྷ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་ དང་།ལྷའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གྲུབ་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་དང་། ལྷ་མང་པོའོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་ཀླུ་མ་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ནི་དེས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་འཕྱིར་རོ། །གསེར་མཆོག་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ འདྲ་བའི་མདོག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་གྲགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་མཆོག་གཙོ་མའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་མདོག་།དཔལ་ལྡན་ལུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི ལུས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ།།དུལ་ཞིང་རིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྟེ། ངང་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ངང་ པའི་ཚུལ་ཅན་འདི་གཉིས་ངེས་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ།

'所谓在高贵种姓中成为主尊'，这是显示前所未有的特殊高贵种姓。
智者即是无懈怠者。
善良即是善行者。
调伏即是身语业清净。
具有智者、善良和调伏等庄严者，即是以智慧、善良和调伏为庄严者。
坚定是因为永不改变，即是舍弃对自他双方的嗔恨。
依戒律而行与不行的一切规范，如实地趣入于彼等。
'威仪圆满'是种姓所作之因。
戒律、行为和威仪圆满即是戒律和威仪圆满。
具有坚定、清净、戒律、行为和威仪圆满者，即是坚定、清净、戒律、行为和威仪圆满者。
'能忍受痛苦'是身体圆满。
'谨慎'是对当做与不当做之事的精进。
'善于战场上的对敌之术'是精通军队布阵之理、地域时机、前进后退等。
'亲近并善待君主'是对君主恭敬依止的恭敬心。
因此，称为'善颜'之名。
'如同师长对首座弟子'是利益来世。
'如同父亲对长子'是利益现世。如是利益两世。
所说'天'等是如意海，因为成为坚定的对境。
所说'苦行者'是为了表示殊胜神通力。
安乐即是身，故为安乐身。其举即是举安乐身。二者行为合一者，即是举安乐身行为合一者。
成就者即是仙人，故为成就仙人，即以神通力而不显现者。
成就仙人、持明和天众即是成就仙人、持咒者和天。彼等之众即是众多成就者、仙人、持咒者和天。
此处为何不说前述之龙？因为他们是安住于善良。
'如同最上精金之色'这个偈颂的总义是依身语意而显示其殊胜名声。
'如同最上精金之色，具德之身'是显示身之殊胜。
'调伏且如法而生'是显示意业之殊胜。
'决定为他'是殊胜的天等，'如鹅之相'是鹅的形相。因此显示这两者决定为他。

།ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་བསྟན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ད་ནི་ཕྲག་དོག་སྟེ། ཕྲག་དོག་མེད་པས་སོ། །རྒྱས་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་དང་ གཞན་དེ་དག་གིས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་གྲགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། གྲུབ་པ་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་ དང་།གང་ཡང་གཞན་དག་ལས་དེའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ཐོས་པའི་གྲགས་པ་དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཏེ། དེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ བརྒྱུད་པ་དེས་ན་སྐྱེས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ།།བློན་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་སྨོས་པ་ནི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་སྨྲ་བར་འོས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་བཀུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ལག་དུ་མ་ལ་གོམས་ཤིང་མཁས་པའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་དུ་ མ་ལ་གོམས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ།།དེ་ལ་འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུལ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བློན་པོ་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །སྤྱན་སྔར་བྲིམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་ བྱ་བའི་གཏམ་བྱར་རུང་བའོ།།བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏོ། །བདེ་བའི་རྒྱུའམ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་མཆོག་གོ། །དེ་བས་ན་སྔར་གྱི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ ཐོས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་མཆི་བ་ལགས་ཏེ། བདེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཚངས་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་བ་ལས་ཀྱང་རིགས་པར་མཐོང་ བའོ།།བཀའ་མཆིད་གདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་ཤིང་བཟང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ནས་ ཀྱང་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།།བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཅིག་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡིན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུས་ འགུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཇི་ལྟར་མཚོ་དེར་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་དེའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་མཚོའི་ཡོན་ཏན་ལ་འགྲན་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་བཟང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དགུས་ནི་མཚོ་དེ་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

'功德宣说'是指展示具有功德者和阐明功德的意思。与此相对的是嫉妒，因为没有嫉妒。'广大'是指由他人广泛宣扬并展示功德，因为功德广大而生起信心，因为具有功德的言语值得受持。这些是前面所说的成就者、仙人等，以及从其他人那里获得名声的人，彼此相传而广大，这就是其含义。
'如生'是指从某处听闻名声后又传给他人，因为这也依赖于他人，通过这种相传，所以与生相等。提到大臣和年长婆罗门，是因为他们适合在众中发言，为了宣扬功德，为了尊重智慧。'精通多种典籍并具智慧'是指那些精通多种典籍并具有智慧的人们。
这里说明他具有与生俱来的调柔和智慧。'大臣属于教令'是指辅助智慧。'堪于面见'是指可以一同谈论，可以进行令人欢喜的谈话。
'安乐因'是指能带来安乐。因为安乐的因就是功德，所以是带来安乐的功德。安乐的因或特殊的能生安乐的缘是最胜的。因此，前面所说的能带来安乐的功德本身成为殊胜的，听闻此即是听闻最胜的安乐功德。
因此二者前来，是因为成为安乐的基础而能摄受的缘故。由于安住于安乐的意愿，所以即使生于梵世也被视为合理。'有言教'是指显示能带来安乐的功德。'功德殊胜超胜善妙'是指超越其他的最胜。'宣说无畏施'也是应当做的合理之事。
'听闻殊胜安乐资具功德'如前所述应当了知。'天尊，大多数众生...'这个偈颂是专一执著于能带来安乐的最胜功德，但也显示是通过安乐因而摄受，为了引导他们的缘故。
舍弃了作为自身安乐因的如意池后，对于'如何来到此池'这句话的回答，为了说明这个问题，说'堪与如意池功德相比'，意思是说功德广大。这广大的功德又通过'莲花'等词句来显示。以'树木具妙花'等九个偈颂显示此池完全令人欢喜。

།ལྗོན་ཤིང་མེ་ ཏོག་བཟང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མཚོའི་མཐའ་མ་མཛེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།མཐའ་མ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་མ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཆུའི་རླབས་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ནི་ཆུའི་རླབས་འཁྲུགས་པའོ། །དེས་གཡོ་པར་གྱུར་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུའི་རླབས་འཁྲུགས་པས་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ།།ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁ་ཕྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁ་ཕྱེ་བའོ། །ཁ་བྱེ་བ་ནི་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་གིས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ། །བསྐུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་མུ་ཏ་དག་ཀྱང་ཁ་འབྱེད་ པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར།ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ལས་བསླང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ན་ནི་ཟླ་འོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཚོ་མཛེས་པར་བསྟན་པའོ་།།པདྨ་ཨུཏྤལ་ཕྱེ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་མཚོའི་མཐའ་མར་གྱུར་པ་མཛེས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླབས་ཉིད་སོར་མོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་བྲིས་པ་ནི་བཀོད་ པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།རླབས་ཀྱི་སོར་མོས་བྲིས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མཛེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། པདྨ་ཨུཏྤ་ལ་འདབ་མ་དག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཆུའི་ནང་ཉིད་དུ་མཛེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆུ་ནི་རབ་གསལ་མི་གཡོ་བས། །ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ།།མཚོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མི་ཟད་པས་མཛེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལ་ལར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་ཆད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིག་འཛིན་ན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟླ་བའི་ཆུང་མ་སྐར་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ ན་གནས་སུ་རུང་ཞིང་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།ཟླ་བའི་ཆུང་མ་སྐར་མ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དགག་ པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགག་པ་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བྱ་རྣམས་ཀུན་ལ་བྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགག་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མི་འཇིགས་ཡོན་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ བཞིན་གྱི་མཚོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཇིགས་ཡོན་དང་བཅས་པ་སྟེ།འདིས་ནི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྤྲིན་གྱིས་བྱས་པའི་མུན་པ་ནི་སྤྲིན་གྱི་མུན་པའོ། །སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་ཡོལ་བ་ཡིན་པས་སྤྲིན་གྱི་མུན་པ་ཡོལ་བདག་གོ། །སྤྲིན་གྱི་མུན་པ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕྱོགས་རྣམས་ཏེ།མུན་པ་ཡོལ་བ་ལྟར་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །ཁ་བྱེ་བར་གྱུར་པའི་མེ་ཏོག་པདྨ་ནི་མེ་ཏོག་པདྨ་མང་པོ་ཁ་བྱེ་བའོ། །དེས་མཛེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་མཚོ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་པདྨ་མང་པོ་ཁ་བྱེ་བས་མཛེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆུ་ རྣམས་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ།།རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་ནུས་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་ནི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོའོ། ། མེ་ཏོག་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།

这首名为'具有美好花树'的偈颂是从湖边美丽的角度来说的。所谓'完全环绕边际'就是指完全环绕着边际。'水波纷乱'就是指水波混乱。'被水波纷乱所动摇'就是被混乱的水波所摇动。
'被月光开放'就是被月光照射开放。开放就像是被唤醒一样，就像有人唤醒睡着的人一样，因为月光是使白莲花开放的原因，所以说是开放。被月光开放就像从睡眠中被唤醒一样，意思是使其完全觉醒。
'诸莲花如笑'以及'有些处为月光'这两个偈颂是显示湖中因花等而美丽。
'莲花青莲开放等'这个偈颂是因为湖边具有美丽的缘故。'波浪即是手指'，'被其所画'的意思是安置，即被波浪的手指所画。
从一切特别美丽的角度而言，说出了'莲花青莲花瓣等'的偈颂。从水中美丽的角度而言，是'水极清澈不动'的偈颂。
从湖的俱生无尽美丽的角度而言，有'某处如断珍珠串'以及'持明少女'和'月之妻子众星辰'这三个偈颂，这是从适合作为住处且美丽的角度而言。
'月之妻子众星辰'这半偈颂是观想并随顺如同天界众生也可受用。
关于'安乐资具无遮止'，'无遮止'是因为成为一切事业的共同，即安乐资具和施予无畏。'王于诸鸟皆布施'，这是显示无遮止性。
具有无畏施的如意湖即是具有无畏施，这是显示安乐资具性。'云所作黑暗'即是云的黑暗。因为云遮蔽即是帷幕，所以云的黑暗如帷幕。
被云的黑暗帷幕所遮蔽的即是诸方，即没有如黑暗帷幕遮蔽的诸方。开放的莲花即是众多莲花开放。被其装饰美化的湖即是被众多开放莲花所庄严。
水极为清净且悦意即是诸水极为清净悦意。能够极为增长、极为聚集、广大的光芒极为增长。各种各样的花即是众多种类的花。具足花和各种两者的圆满即是众多种类花的圆满。

།མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་རྒྱན་ཡིན་པས་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱའི་ཚོགས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་ནི་མང པོའི་སྒྲའོ།།བྱ་མང་པོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །རླབས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པ་ནི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའོ། །དེས་བྱས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསིལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སེར་བུ་བསིལ་ཞིང་གྲང་བ་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དྲི་ཞིམ་པོ་ དང་ངད་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངང་ལྡན་བའོ།།མེ་ཏོག་པདྨ་དང་ཨུཏྤ་ལ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་ལྡང་བ་ནི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་ལྡང་བའོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཕྲོ་བའི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་ལྡང་བ་དེ་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་།ུཏྤ་ལའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་དང་ལྡང་བའོ། །རང་གི་ངང་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ། རང་གི་ངང་པའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རང་གི་དང་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ངང་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ པར་གྱུར་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཡང་ཕྱིའི་བདེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རྒྱུའི་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་ནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། གང་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།།གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་སེར་སྣ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་འདི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མར་མཛའ་བཤེས་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། ། བྱམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་དེས་སོ། །སྤྱི་ཡི་བདེ་བ་མྱོང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་བར་གྱུར་པའི་བད་བ་ནི་སྤྱིའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་བ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བཏགས ནས་སྤྱི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གང་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་དག་གི་ཡང་ངོ་། །བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བྱམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེས་ན་བྱམས་པ་སྟེ། གང་ལ་ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དེས་བྱམས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་སོ།།དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་མཚོ་ནའོ། །ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པའོ། །འཁོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་ནས་སོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ལ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གློག་རྣམས་ གཡོ་བ་ནི་གློག་འགྱུ་བ་དང་།གློག་འགྱུ་བའི་མཚོན་ཆ་འདེབས་པ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གློག་འགྱུ་བ་མཚོན་ཆ་འདེབས་པ་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྒྱས་པའོ། །དེས་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་མཛེས་པར་གྱུར་པའོ། ། དེ་དག་གི་ཅོང་ཅོང་གི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་རྨ་བྱའི་སྒྲ་ཅོང་ཅོང་དུ་འབྱིན་པའོ། །དེས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གར་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་བྱེད་པའོ། །ཕྲ་མོ་ཉིད་བྱ་ཡིན་པས་བྲན་ནོ། །ཡང་ན་བྱ་དང་བྲན་མང་པོ་ནི་བྱ་བྲན་མང་པོའོ།

由于众多种类的花朵圆满具足是庄严，故具有以众多种类圆满具足的花朵所庄严。鸟群的喧闹是众多的声音。众鸟发出声音即是出声。波浪列成行即是波浪行列重重叠叠。由此所作即是被波浪行列所清凉，即是具有微风清凉寒冷之性。具有香气芬芳即是具有香气芬芳。莲花与优钵罗花散发香气即是莲花与优钵罗花散发香气。周遍散发莲花与优钵罗花的香气即是周遍散发莲花与优钵罗花的香气。忆念自己的鹅群或忆念自己的鹅群即是忆念自己的鹅群。
如何忆念自己的鹅群呢？答曰：'啊！'等等，以及'世间大多'等。虽然永远不会成为外在的快乐，但是以因的名称安立于果，快乐的因是共同的，即是一切众生共同受用的。如果是众生共同的快乐因，则会生起吝啬，即是执著这个事物。因此首先会忆念亲友，为了说明其因而说。由于慈爱执著，即是由于慈爱执著之因。'体验共同的快乐'即是从缘所生的快乐称为共同。
或者将果安立于乐因上，将果乐安立于因上说'共同'即是无差别，由于是一切共同受用，如同成为一个人的快乐因一样，也是其他人的。随顺慈爱即是慈爱执著。因此慈爱，即是由于对所执著者慈爱执著之因。'彼处'即是如意湖处。'随欲'即是随意。'住'即是受用。从'夏季时节已至'开始，闪电摇动即是闪电闪动，如同闪电闪动投射武器一般即是如同闪电闪动投射武器一般。其中圆满的孔雀尾羽即是孔雀尾羽舒展。以此庄严即是孔雀尾羽庄严。它们发出咕咕声即是孔雀发出咕咕声。以此令人欢喜即是发出声音的意思。舞蹈即是跳舞，即是它们跳舞。细小即是鸟，故称为仆从。或者众多的鸟和仆从即是众多的鸟仆。

།མེ་ཏོག་ཀ་དམ་པ དང་།སརྫ་དང་། ཨརྫུ་ན་དང་། ཀེ་ཏ་ཀའི་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཀ་དམ་པ་དང་། སརྫ་དང་། ཨརྫུ་ན་དང་། ཀེ་ཏ་ཀའི་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པའོ། །གླེང་ལངས་པ་ནི་བརྩམས་པའོ། །ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་མོ།།དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་པ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །བསྔགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བཟང་པོའི་མཚོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བཟང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་བརྗོད་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡོན་ ཏན་གང་ལ་ཡད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའོ།།འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ནི་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བའོ། །འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །གྲོས་འདྲི་བའི་ཚིག་དང་ ཡི་གེ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲོས་འདྲི་བའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བའོ།།ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཤ་བཟར་རུང་བ་དང་། བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཤ་བཟར་རུང་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ གཉིས་ཀྱི་རྒྱུས་བདག་ཅག་གཟུང་བ་དང་གསད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཅིས་ཀྱང་ཕོངས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་གནས་ངན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་ བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།གནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་འཇམ་པོ་བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་བཞག་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཞག་ཅན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་བཅོས་མ་ཉིད་ཕྱི་བཞག་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོ་བཅོས་མ་ ཕྱི་བཞག་ཅན་དུ་སྨྲ་བའོ།།རང་བཞིན་ངན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་གནོད་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གནོད་པར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ངན་པའོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་བཅོས་མ་དང་ཕྱི་བཞག་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་གནོད་པར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ པ་དེ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོ་བཅོས་མ་ཕྱི་བཞག་ཏུ་སྨྲ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་མི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ།།ཆུང་བ་དང་དམན་པའི་སྙིང་རྗེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །སྨྲ་བ་དང་སེམས་པ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་སྨྲ་བ་དང་སེམས་པ་མཐུན་པའོ།།ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་དང་རི་དགས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་པ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མིའི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ ཏེ་།དེ་ནི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་པ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལས་མཁས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང་སེམས་པ་མཐུན་པར་བྱེད་པའམ། སྨྲ་བ་དང་སེམས་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ ལས་བཟློག་པ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ།

卡丹帕花、萨尔加、阿尔朱那和克塔卡的芳香所熏染的，就是被卡丹帕花、萨尔加、阿尔朱那和克塔卡的芳香所熏染。开始讲述就是开始。地方和方向就是地方和方向。那些的谈话就是各个地方和方向的谈话。
'那'指的是一对天鹅夫妇。称赞非常美好的湖泊，就是非常美好的功德。功德巨大无法言说，就是具有无法言尽的功德。恐惧和畏惧就是害怕和畏惧。没有恐惧和畏惧的，就是没有恐惧和畏惧。
商议的言语和文字清晰的，就是商议的言语和文字清晰。如何是执著的处所呢？回答说：因为肉可食用且悦目，悦目就是令人喜爱。肉可食用是因为可以食用。
由于这两个原因，我们应当被捕获和杀害，这表明了我们的本性。'这里毫无匮乏'是说，如果自己没有可执著的住处，因为是恶劣的住处就应当舍弃，但这里并非如此。
为了显示去往那处的过患，'甜言蜜语虚伪'等等，后置语言就是后置语言。甜言蜜语虚伪的后置语言就是甜言蜜语虚伪的后置语言。
本性恶劣的事物就是怀有害心，所以是怀有害心的恶劣本性。被甜言蜜语虚伪和后置语言两者所掩盖的怀有害心的本性，就是以甜言蜜语虚伪后置语言掩盖怀有害心的本性。
具有微小和低劣的悲悯，就是小悲悯。随顺意义就是符合意义。言语和心意相符的，就是言语和心意相符。
'大多数'是说并非所有的鸟类和野兽，这是因为其中有些被人类驯养的并不能言语和心意相符。'人中有些'是说除了圣者，他们才是言语和心意相符的。
与此相反就是与此相反的方式，精通于此的就是精通于与此相反的方式，即是否言语和心意相符，或者言语和心意不相违。为了显示精通于与此相反，有'虽说柔和悦耳的言语'这个偈颂。

།ད་ལྟར་ནི་སྙན་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྙན་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་སོ་ཞེས་ བྱ་བར་བསྟན་ཏེ་།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཁེ་འཚལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤོགས་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཁེ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ནོར་འགེད་པར་བྱེད་དེ། ཁེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ལྷན་ཅིག་དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞག་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ཙམ་ གྱིས་སོ།།ཡང་ན་ཚིག་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོས་པ་མཆིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སོང་ཞིང་གནས་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་སྨྲ་ན་ནི་། དེ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་ཚུལ་མ་ ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་མི་རིགས་པའོ།།ཟླ་བ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མ་སྟེ། སྟོན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐར་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ནའོ། །ངང་པའི་ཚོགས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་པའི་ཁྱུ་ མང་པོས་མཚོ་དེར་འདོད་པར་བྱ་བའི་གཏམ་བརྗོད་དེ།འདོང་བ་ནི་མཚོ་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་ཡིན་བས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གསེར་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་མཛེས་པའི་འདབ་མ་ གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསེར་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་མཛེས་པའི་འདབ་མའོ།།གདོང་དང་རྐང་པ་གཉིས་མཛེས་པ་ནི་གདོང་དང་རྐང་པ་གཉིས་མཛེས་པ་སྟེ། གསེར་བཙོམ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་མཛེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚད་ལྷག་པ་དང་ལེགས་པའི་ལུས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སོ། ། མཁས་པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་གཉིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་པའི་མཆོག་དེ་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་ཕྱོགས་ས། །ཉེས་སུ་དོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྲིད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་ཉིད བརླག་པ་ཡིན་པས་བག་མེད་བརླག་པའོ།།དེ་བག་མེད་བརླག་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་འབྱུང་ཁུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིང་བའི་རྣམ་པར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བཅིངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེས་གཞན་ མི་བདེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པའོ།།ཡང་ན་ཉམས་ཉེས་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་བཅིངས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས་ན་ཡང་འདིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པས་སྐྲག་ལ་བརྟབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་བརྟབས་པའོ། །བྱམས་པས་ བཅིངས་པའི་ཡིད་ནི་རང་གི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་སེམས་སོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ ལོ།།སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །མྱ་ངན་སེམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་ཉེས་པས་བྱས་པའོ། །སོང་ཤིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གི་ཉམས་ཉེས་པའི་གྲོགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་གཉི་གའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འདི་ན་མཆིས་ཀྱང་འགུམ་བར་ངེས་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

现在听起来悦耳，但将来却与实际不符且有过失而有害。这里说即使说悦耳的话也是有过失的。
为什么这样说呢？就是说为了谋求利益。为了获得利益而成就，这是贪图利益，就像商人们也会散尽自己的财物，是为了获取利益。因此仅仅是说些敷衍的话。或者说是温和的言辞等。
即使有需要也就是说即使去到那里并住下来能成就什么也不说的话，那么没有需要就更不用说了，因为有过失且不合理。有过失且不如法的就是有过失且不合理的。
月亮、星宿和星辰就是月亮、星宿和星辰，正值秋季时分，具有无垢的星辰和星宿装饰，因此如此。众多鹅群是指很多鹅群对那个湖泊表达喜爱之意，前往是为了去往那个湖泊。因为是悦意的布置所以是悦意的布置。无与伦比的功德是指无可匹敌的功德。
具有如金叶般美丽叶子的是如金叶般美丽的叶子。面容和双足美丽是指面容和双足美丽，比精炼的黄金还要美丽。那也是超出标准且具有优美身体的两者。为了理解这两者而闻名于智者。
最胜鹅的住处和行境是指居住之处。没有过失之虑，为什么呢？因为善巧诱导的方便。放逸本身就是毁灭所以是放逸毁灭。那是放逸毁灭的来源所以是来源。如此是指束缚的形式。具有恐惧。是说自己被束缚的这些话会使他人不安所以这样说。
或者是遭受损害的情况，即使宣称自己被束缚在这里也没有过失。因恐惧而惊慌失措的就是恐惧、惊慌和失措。被爱情束缚的心即使失去自己的生命也不在意。
为什么呢？虽然失去生命的痛苦是极大的，但比那更为剧烈的痛苦，忧愁和痛苦就是忧愁和痛苦。痛苦是身体的，忧愁是心的，这些是因为遭受损害而造成的。
走吧走吧这个偈颂的总义是因为会对他造成伤害，以及不能作为自己遭受损害的伴侣。为了显示如前所说的这两种原因的情况也不合理，所以说了'即使在此也必定不死'这个偈颂。

།སོང་ཤིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེར་གང་བསྟན་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ ན་མཆིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།འདི་ན་འདུག་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་འདི་ན་མཆིས་པ་ལས། གལ་ཏེ་གུད་དུ་མཆིས་ཀྱང་རྒ་ཤི་མེད་པར་འགྱུར་ན་འདི་ན་འདུག་པའི་མི་རིགས་ན་དེ་མེད་པས་སོ། །སོང་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་ངེས་མ་མཆིས་ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གསོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བའི་རིགས་ན་དེ་ཡང་མེད་དོ། །གྲོགས་བྱར་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི་བདེ་བའི་ཚེ་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ང་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི།ཉམས་ཉེས་ཚེ་ན་དོར་དུ་ག་ལ་རུང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་ཡང་མ་བཏང་ན་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་དོར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ན་མ་མཆིས་ཀྱང་འགུམ་པར་ངེས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བོར་ཞིང་བཏང་ན་ཡང་ གཅིག་ཏུ་འཆི་བ་དང་།རྒ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བར་ནི་མི་རིགས་པས་འདུག་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གི་སྲོག་བཟུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་བདག་གི་སྲོག་གོ། །བདག་གི་སྲོག་ཉིད་གཟུང་ བ་ཡིན་པས་བདག་གི་སྲོག་གཟུང་བའོ།།དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བདག་གི་སྲོག་གཟུང་བ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་བདག་གི་སྲོག་གཟུང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་སྲོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏམ་ངན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་ངན་ནོ། །གཏམ་ངན་པ་ཉིད་ཆར་ཡིན་པས་གཏམ་ ངན་པ་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པའོ།།དེའི་སྐྱབས་ནི་གཏམ་ངན་ཆར་བཞིན་འབབ་པའི་སྐྱབས་སོ། །འདིར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་ཏེ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉམས་ཉེས་པ། །བོར་ཏེ་མཆི་བའི་ཆོས་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །བདེ་བའི་ཚེ་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་བཀུར་ལ། །ཉམས་ཉེས་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕོངས་པར་གྱུར་བ་ནི་བདག་གིས་བོར་ནག་ལ་ཞིག་རུང་སྟེ། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ ཅིར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དང་པོ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ལན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཚང་མང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པའོ། །གལ་ ཏེ་སེམས་བདེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་གཟུང་བ་ཡིན་ན་ནི།དེར་འགྲོ་བའི་རིགས་ན་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གལ་ཏེ་མ་བཟུང་ཞིང་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བདག་གི་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དོན་གཞན་དག་ལས་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་གང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འདིའི་འགྲོ་བ་ནི་བདག་དང་། ཁྱོད་འཆི་བ་དང་། གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་འདི་གསུམ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་མེད་པས་འཆི་བ་དམིགས་ པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདེ་དང་མི་བདེ་མུན་ཁུང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

对于'去吧去吧'这个偈颂所说的内容，为了说明这两者的回答，用'虽在此处'这半偈颂来说明。对于'在此处停留是合理的'这个回答是'虽在此处'，如果离开此处也能免于老死的话，那么在此处停留就不合理，但是没有这种情况。对于'去吧'这个回答是'并不确定'，如果不去的话必定会被杀，那么说'去吧'就不合理，但也没有这种情况。对于'哪里有伴侣'这个回答是用'在安乐时常常恭敬你'这句话来回答。对于'我如此这般'这个回答是用'在困厄时怎能舍弃'这句话来回答，即在平常时都没有舍弃，何况在这种情况下怎么会舍弃呢？
即使不在此处也不一定会死，如此完全舍弃放下也不会完全没有死亡和衰老，所以去是不合理的，停留才是合理的，因此说出了'仅为保全自己的生命'这个偈颂。因为是自己的生命所以说'我的生命'。因为是要保持自己的生命所以说'保持我的生命'。因为仅此而已所以说'仅保持我的生命'。因此说'仅为保全自己的生命'，即为了自己的生命的意思。
因为是恶名所以说'恶名'。因为恶名如雨般降下所以说'恶名如雨般降下'。它的庇护就是'恶名如雨般降下的庇护'。在此是遮蔽的意思所以说庇护，这表明自己有惭愧心。'大王陷入困境，舍弃离去是不应该的'这是从知耻的角度来说的，从自己和法的角度来说是'对过失保持警惕'的意思。
'在安乐时常常恭敬你，在困厄时'，即虽然陷入贫困我也不会舍弃。所说的'你将如何'是指最初你如何，我也愿意如此的意思。对此菩萨回答说：'必定'是指必定会被杀的意思。'安住快乐'是指心安住于快乐。
如果心不安住快乐也要保持的话，那么去那里是合理的，但因为不应该保持所以不合理。虽然如此，即使不保持而安住快乐，随我而去也是取决于其他因素，但哪里都没有这种情况，为了说明这点，说出了'如此做会如何且看'这个偈颂。这里所说的去是指我、你的死亡、亲友这三者，这个偈颂说明这三者都是无意义的。因为这三者都不存在，为了说明死亡是必然的，说出了'乐与不乐如暗穴'这个偈颂。

།ཕན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་གསུམ་པོའི་འོ། །ཆོས་དོན་ལེགས་པར་བགྱིས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ཆོས་དང་། དོན་གཉིས་བདག་གི་འདོད་ པས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྗེ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་སྤྱོད་ཅིང་། ཁྱོད་ལ་གློ་བ་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། རྗེ་བོའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་སྙིང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེས་ནི་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨོས་པ་ལ་འཚོ་བར་གྱུར་ན་ནི་དོན་གཞན་འདི་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ།དོན་གཞན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཛའ་བཤེས་ང་དང་ཕྲལ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་བསྲུང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་དེ་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་འབྱོར་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཀྱང་མི་དགོས་པར་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་གཟུགས་བཟང་ བ་ཡིན་པས།དེའི་གཟུགས་བཟང་བ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་བཟང་བ་དེས་སོ། །བདེ་བར་འདུག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རོ། །ཁྱོད་ནི་མ་ཟིན་བདེ་བར་འདུག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་མི་ ནུས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་མེད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རྙིས་ཟིན་པ་དང་། རང་གི་དབང་མེད་པས་མི་བདེ་བར་འདུག་པ་དང་། སྤུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་གཤོག་པ་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ མ་མཐོང་བས་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ།ཉེས་པ་འདི་དག་མེད་ཀྱང་འཕུར་བར་མ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དང་། འབྲུ་དང་། སྦྲེལ་ལེགས་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་སྦྲེལ་ལེགས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་སྦྲེལ་ལེགས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་འབྲུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྦྲེལ་ལེགས་པའོ། །དེ་ལ་ འབྲུ་སྨོས་པས་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གཟུང་ངོ་།།ཚིག་སྨོས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ཚིག་སྤྲེལ་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིགས་བླ་དགས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པར་འོས་པའོ། །གང་གི་གཟི་བྱིན་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པའོ།།བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྐད་ཆེར་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་དུ་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྙི་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་གཅད་པར་ནུས་ལ། བརྩེ་བའི་ཞགས་པ་ནི་གཅད་པར་མི་ ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྙིས་ནི་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བརྩེ་བའི་ཞགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བཅིངས་པ་སྟེ་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་པས་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་ གྲོགས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཚིགས་བཅད་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཞེ་ན། རྗེ་བོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཞེ་ན། བདེ་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་ པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཞེ་ན།ཉམས་ཉེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'利益之义'是指前述三者。'若善为法义'这半颂下文是指法与义二者由我的意愿确定成就，即显示为自身之义。'不舍弃君主而行，因为对您心怀亲近'，这表明为君主之义而自身亲近，由此显示了二者。
如此所说的这个偈颂中，若能存活则有这些其他义理，为了完全显示其他义理，说道'与我分离的亲友们'，即使与我所应守护隐藏的分离，你也会使其最为圆满，因为具足智慧，所以即使不需祈请也会如实而为。
彼二者互相慈爱本身是功德，因此是互相慈爱的功德。因其形貌端严，故其形貌端严，即由其形貌端严。'安然而住'是指无有畏惧。
'你未被捕获安然而住'这个偈颂的总义是，由五种因缘使鸟类不能飞行于虚空，即使无此，为何不能飞行于虚空，这是在显示。那些是什么呢？被网捕获、无有自在而不安住、未生羽毛无有翅膀、虽有努力但力量微弱、因未见怖畏因而不行走，即问即使无此等过失为何不能飞翔之因。
词句连接优美即是词句连接优美。凡是词句连接优美的声音，即是词句极为明晰且连接优美。其中说'句'是为了表示阿等文字。说'词'是为了表示本体之词的附加。说'连接优美'是为了表示差别之词的附加。'悦意'是指值得听闻。
凡是具有何等威光即是具有威光。以坚固功德具有威光即是以坚固功德具有威光，由此发出声音而大声呼喊。'紧密捕获'是指外在的网可被刀等割断，而慈爱的绳索则无法割断，如何呢？
所说'网则如是'，即被身体的束缚和随顺的慈爱绳索所系缚，除了离贪外无法割断。
'我的如命般的王友'这个偈颂的总义是什么不舍弃以及为何不舍弃，此二者由此偈颂显示。什么不舍弃？君主。为何不舍弃？因为能赐予安乐。为何不舍弃朋友？因为已遭受损害。

།འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ལས་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། ། བཟང་པོ་བདག་ཅག་སྨྲས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དག་ཤིས་སོ། །བདག་ཅག་བཏང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་དགེ་ཤིས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་སྨྲས་པ་འདིས། གལ་ཏེ་བདེ་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། ང་ནི་ཁྱོད་ལ་གནོད མི་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཏང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི། ཁྱོད་ནི་ང་ཡིས་གཟུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གྲགས་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། དེ་བས་ཁྱོད་ནི་ཅི་བདེར་སོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ཁྱོད་ལ་གནོད་མི་བྱེད། ། ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནོ། ། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཞེད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དོ། །དེ་བས་ཁྱོད་ནི་ཅི་བདེར་སོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་མཉེས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་མཉེས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི བློ་དང་ན་ཚོད་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ།དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་ཆུ་དང་ཞེང་ཡང་མཉམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆུ་དང་ཞེང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟོན་ཏེ་། དེ་ཁྱད་པར་མེད་པས་སེམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་ཚོད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་ཤ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ན་ཚོད་ལ་ཡང་རྒན་གཞོན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །བདག་ལ་ཐུགས་ཆེས་མི་འགྱུར་ན། ། ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ལྟར་དོགས་ན་དེ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་སྔར བྱའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་སྟེ།བདག་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་བཏང་ན་ནི་གཉི་ག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་སྔར་ཟུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མའོ། །བདག་བཟུང་ཞིང་བྱའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་ན་ནི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཁྱོད་ཀྱི་རྙེད་པའང་དེ་བཞིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྙེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་མཛའ་བོའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྔོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་ནའང་ ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་གཟིགས།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་རང་གི་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་སྔར་བཤད་པའི། དེ་བས་བདག་གི་སྲོག་ནི་ཡལ་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ནི་གཏོང་བར་བདག་གིས་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇོ་བོ་ལ་སྙིང་ ཉེ་ཞིང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི།ང་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་གྲོགས། །འདི་ནི་ཉམས་ཉེས་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆུ་གང་དང་ཁྲེལ་ལྟས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟི་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་ཉམས་ཉེས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། ། བརྟན་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་སྔར་བཤད་པའི། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཞེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བཟང་པོ་བདག་ཅག་སྨྲས་པ་འདིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་དེ་སྟོན་ཏོ།

这两者表明是利他和悲悯之境。即使只具备一种功德也不应舍弃，更何况具足四种功德呢？这是在说明。
关于'善者我等所说此'，如果'安乐'这个词是吉祥的。'我等若舍'也是在此吉祥。对前面所说的'所说此'，'若生安乐'的回答是'我不害于你'。'若舍'的回答是'你不为我执'。'获得如法名声'的回答是'是故随意去'这下半偈颂。'我不害于你'是其回答。'我不欲痛苦'是半偈颂。'是故随意去'的回答是'若一方欢喜'这下半偈。
关于'若一方欢喜'，这是对智慧、年龄等不平等的差异的思考，为了显示无差异故说'我等长宽皆相等'。以长宽两方面显示无差异，既无差异则心亦无差异。若年龄有差异则肉身应有差异，为显示无差异故说'年龄亦无老少别'。
关于'若不信任我'所说的是何种怀疑，那也无过失。如果先前放走鸟王，我也不被抓住而放走的话，两者都会衰损，为了避免这种过失，故有'汝先执持我'这下半偈颂。抓住我而放走鸟王的话，这些就是利益，为了显示这点，说了'汝之所得亦如是'偈颂。'汝之所得亦如是，因此朋友亦如是'这两句显示猎人的利益。'我之所请'和'汝若放观如何'这显示鹅王的利益。
'彼不顾自命'是显示前面所说的'是故我命虽消逝，此我不能舍'。'于主亲近慈爱'是显示前面所说的'我王如命友，此遭衰损'。'具水量及惭愧功德威光'是显示'此施安乐遭衰损'。'以坚固庄严装饰'是显示前面所说的'我不欲痛苦'等。'以柔和庄严装饰'是显示'善者我等所说此'偈颂的含义。

། ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་གུས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་གུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་དང་གུས་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇོ་བོའི་དོན་དུ་སྲོག་བཏང་བ། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨོས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དེ་དེས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་བྱས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་དགའ་བར་འགྱུར བར་ལས་བྱས་པ་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་བ་སྟེ།དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རོ། །ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པར་བསྟན་པ་མི་འདོད་ཅིང་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་འོས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ མངོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མིའི་གཡོག་བཞིན་དུ་གཡོག་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རེ་བ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རེ་ཡང་མི་རེ་བ་དག་སྟེ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཅེ་བ་དག་གོ། །མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བདེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ འཇིགས་པ་མེད་པར་རོ།།བྱ་འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ནི་དགའ་བ་དང་། ངོ་མཚར་རོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པས་སོ། ། ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་པ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའོ་། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ་། འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྡུག་པའི་རྐང་པ་གང་ཡིན་པའི་སྟན་ནི་སྟན་དེའོ། །སྤྲས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སྡུག་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་སོ།།ལྷའི་གདན་ཡང་ཡིན་པས་ལྷའི་གདན་རིམ་པ་དུ་མའོ། །དེ་བཤམས་པ་ནི་ལྷའི་གདན་རིམ་པ་དུ་མར་བཤམས་པ་སྟེ། དེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་གདན་རིམ་པ་དུ་མར་བཤམས་ཤིང་བཟང་བའོ། །རྒྱབ་རྟེན་དང་བདེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་བདེ་ ཞིང་ཉམས་དགའ་བའོ།།བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱབ་རྟེན་བདེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བས་བརྒྱན་པའོ། །བཙུགས་པའི་རྐང་རྟེན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྐང་རྟེན་བཙུགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་བཞིན་དུ་སྙན་པ་ནི་དྲིལ་བུ་ལྟར་སྙན་པ་སྟེ་དེས་སོ། །གཟི་བྱིན་ཆེ་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལྔས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ།འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདེའམ་མི་བདེ་ཞེས་དྲི་བ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྙུན་གསོལ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཟི་བྱིན་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། གཟི་བྱིན་དང་མདངས་ནི། གཟི་བྱིན་དང་མདངས་སོ། །གཟི་བྱིན་དང་མདངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཟི་བྱིན་དང་མདངས་ཀྱི་གནས་སོ། །མདངས་སྨོས་པས་ནི་ཁ་དོག་གཟུང་ངོ་། །གཟི་བྱིན་སྨོས་པས་ནི་དབྱིབས་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། མིག་གི་ཡུལ་གྱིས་བདེའམ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ནད་མེད་པ་ནི་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དགེ་བ་བསགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་གནས་སོ།

'奇妙而极其恭敬'是说虽然转生为畜生道，但因其功德而感到奇妙和恭敬，因为具有殊胜的功德。为了显示奇妙和恭敬两者，故说'为主舍生命'这一偈颂。
'具有悲心'是说具足悲心，因为具有悲心而称为具悲者，显示其追求离苦的悲心功德。
'因你所作不会无义'是说，如我所喜欢的事情是由你天鹅王所舍弃的，其果报不会无有。
'安乐'是说无有畏惧。
'在宫殿内于王前献上'是说不愿在隐蔽处显示，而在宫殿内合适，因为在众多人前显示符合自身道理。
如同人的仆从一样，具有仆从的特征。不期望者即是不期望者，是广大者。'欢喜'是说表示心中所欲。'安乐'是说无有恐惧。
'这两只鸟'是说显示非地行众生的行境。'极其欢喜且奇妙'是说欢喜与奇妙二者即是欢喜与奇妙。其中极其欢喜是因为所欲之事成就。奇妙二者是因为获得极难获得之事。
种种珍宝即是各种珍宝。种种珍宝之光即是光芒，放射光芒且美丽的座位即是那座位。'装饰'是说明显。'放射光芒且美丽'是说形状。
因为是天座故为诸多天座。其陈设即是诸多天座的陈设，以此令人欢喜的即是诸多天座陈设且殊胜。靠背安乐且悦意即是靠背安乐悦意。
具有装饰即是以靠背安乐悦意装饰。所立足凳即是立足凳。如铃铛般悦耳即是如铃铛般悦耳。
'威光大且具光泽之身'等前五偈是从欢喜之语开始，此中摄义是以两种方式询问身体是否安乐，从色身问安开始，以'威光大'等半偈显示。
威光与光泽即是威光与光泽。成为威光与光泽之处即是威光与光泽之处。说光泽是取色。说威光是取形。
第二是因为以眼境询问是否安乐，无病是安乐之处，因为往昔积累善业故为安乐之处。

།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བསྟན་ཏོ། ། རྨ་མེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ལས་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀའ་ལུང་སྙན་པས་རྒྱ་ཆེར་དབུགས་ཕྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕན་གདགས་ནན་ཏུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། ། དེ་ལ་ཕན་གདགས་ནན་ཏུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བློན་པོ་མཛངས་ཤིང་གློ་བ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སོ། །སྐྱེ་དགུ་བསྲུང་བ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ཕན་གདགས་ནན་ཏུར་བགྱི་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན སུམ་དུ་བཏགས་ནས་བསྟན་པ་དང་།དང་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། གློ་བ་ཉེ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནན་ཏུར་གྱིས་ནི་ཕན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྲུང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་གྲགས་པའི་གཏམ་སྙན་རྒྱས་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ གིས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ།།རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །བློན་པོ་མཛངས་ཤིང་གློ་བ་ཉེ་བ་རྣམས། །བརྟག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ དཔག་པའི་ཚུལ་ལོ།།ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཉེ་བར་སྩོགས་པ་དང་ཐབས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྟག་པའི་ཐབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གློ་བ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མཛངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའོ།།འབངས་ལ་སྨན་པ་རྟག་ཏུ་དགོངས་ལགས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་མཁྱེན་པར་ནི་མི་ཞུགས་གྲང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལས་ ལྡོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕན་གདགས་ནན་ཏུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བློན་པོ་མཛངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དཔའ་ཞིང་ཐབས་མཁས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྡུམ་པ་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའི་བཀའ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོའི་མཛད་པ་མ་ཆིས་ལགས་སམ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་བག་མེད་པར་ནི་མི་མནལ་གྲང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་བདེ་དང་སྲིད་རྣམས་མཐུན་ལགས་སམ། ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་བདེ་དང་སྲིད་རྣམས་མཐུན་ལགས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས འབྱིན་སྨོད་པར་འགྱུར་ལགས་སམ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ན་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于'法身'一词，法身是积累福德资粮，四波罗蜜多即是法身。这表明王法之身护持救护众生。
'无垢'一词意为未失坏于正法。'以悦耳教敕广作慰喻'表明布施波罗蜜多。
现在是就王法而言，从'利益教诫'等三个偈颂。其中'利益教诫'和'大臣贤明且亲近'两个偈颂是关于自己领土的王法。
护持众生也是正法，以'利益教诫之法律'直接宣说，以信心如理裁决，对亲近者施予利益。教诫能生利益，因为授予护持之权。
'我美名声誉广大否'这些直接显示王法。因为王法有现前和隐密推理两种。其中自己所见为现前。
'大臣贤明且亲近者，以观察方便'是隐密推理之法。'善'字是因为本性不喜而有五种观察方便。未完成的积聚和方便称为观察方便。
'亲近'是意乐圆满。'贤明'是加行圆满。
'常念利益臣民否'表示这三种隐密的王法。'岂能不知彼等耶'表示推理。
如是首先显示远离非法之法，'法身'是远离非法之法。'利益教诫'和'大臣贤明'二者是进入护持众生之法。
'勇敢善巧'偈颂是关于王法，就其他地方而言说'善巧'，因为以调和分离之方便而行故称善巧。'勇敢'表示王之法律。
'大悲事业岂无有'是忍辱波罗蜜多。'大悲岂能放逸眠'是精进波罗蜜多，表示不随贪欲而行。
'法乐治三者相顺否'也是关于精进波罗蜜多，'法乐治三者相顺否'因为是王之三轮的主要，故表示与精进波罗蜜多相顺的行为。
'发声赞叹否'是因为听闻其功德而成智者。

། མི་བཟོད་པ་ཡིན་པས། ཤུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་རིང་བདག་ཀྱང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲད་པས་ཡུན་རིང་པོར་བསམས་པ་འབྱོར་ཅིང་ཐོབ་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་ཕྲད་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པ་དེ་རིང་བདག་ཀྱང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དྲི་བ་མཐའ་དག་གི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་རྙི་ཡིས་ཟིན་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྔོན་པ་འདི་དག་ནི། །ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་དགའ་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་ལས་བརྩམས་པའོ།།འདི་ཡིས་སྣད་པར་མ་བྱས་སམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། སྣད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རྙི་ཡིས་ཟིན་པ་ཡི། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། དགའ་བས་སེམས་ གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགའ་བས་སེམས་གཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྔོན་པ་འདི་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དོ། །བྱ་རྣམས་ཟིན་ཅིང་སྣང་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་ན་གནོད་པ་ཉིད་དུ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་ བས་སེམས་ནི་གཡེངས་གྱུར་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བསྙེམས་པས་དེ་ལ་ངན་པ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེམས་པའི་དབང་གིས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་ཉམས་ཉེས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །དགྲ་བཞིན་དུ་ནི་གནོད་པ་མ་བགྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་ པ་ལ་སོགས་པས་མ་བརྡེགས་པས་སོ།།འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀ་དགྱེས་བགྱིས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བས་བཞིན་བཟངས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་ལ། འདིར་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པས་བདག་ཅག་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ངང་པའི་རྒྱལ་ པོ་བཞིན་བཟངས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་གཉི་ག་དགའ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མང་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །ནོར་རྒྱ་ཆེར་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེའི་རྣམ་པ་ཡང་མང་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་བཞེད་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་སྨོས་པ་བཟུང་སྟེ། ནོར་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་ དབྱེ་བའི་ཚུལ་མེད་པར་རོ།།ཅི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པའོ། །དེ་བས་ན་མཛའ་བོའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོབས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའོ། །བཞིན་བཟངས་སྨྲར་གཞུག་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་བཞིན་བཟངས་སྨྲར་གཞུག་པར་འདོད་པའོ།།གསར་དུ་བཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསར་དུ་བཤེས་པའོ། །སུ་དང་གསར་དུ་བཤེས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བོ་མ་འདྲིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འདྲིས་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྤོབས་ཤིང་སྨྲ་བ་དང་བག་དབབ་པ་ནི་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །བཀའ་ མཆིད་ཉིད་གསུང་ཡིན་པས་བཀའ་མཆིད་གསུང་བའོ།།ཚུལ་ནི་དེ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་མཆིད་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དེས་སོ། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དེ་ལའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ གཏམ་སྙན་མི་རྣམས་ཟེར་བའི་རིགས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་བུར་ཁྱོད་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་པའི་བདག་པོ་དང་ཡང་གྲོགས་པོར་འཐམས་པའི་རིགས་ཏེ། གྲོགས་པོར་འཐམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་བུར་ཁྱོད་དུལ་བ་དང་ཚུལ་མཁས་པས་སོ།

因为是不能忍受的，所以发出叹息而成为诽谤。这是所显示的。'今日我亦安乐'是为什么呢？因为相遇而长时思维所获得的缘故。'一切皆安乐'也是因为与彼相遇而成就的缘故。'首先今日我亦安乐'这个偈颂是前述所有问题的答案。'你被网所捕获时'以及'如是这些猎人们'这两个偈颂是从欢喜之语开始的。
说'此者岂非轻蔑'，为了成立轻蔑的原因而说'你被网所捕获'这个偈颂来解释，因为以欢喜而心散乱的缘故。为了显示以欢喜而心散乱的原因，所以说'如是这些猎人们'这半偈颂。'诸鸟被捕获而显现时'是说若诸鸟被控制并获得时就是喜欢伤害。'以欢喜而心散乱后'是说以欢喜骄慢而对此行恶，是以骄慢的力量。
'如此虽受损害'是说虽然被网控制。'未如敌人作害'是说未被棍棒等打击。'我们二者皆欢喜'是说如前释放鹅王时，贤面鹅王你也欢喜，此处带来时我等也欢喜，因此我与鹅王贤面都欢喜，如是二者皆欢喜。多的已舍弃。'广施财物'是说每一种类都很多。
'随其所欲'是说直接所说的理解，对于财物的观察无有分别方式。'如何'是说显示与彼相应的方便。'彼'是说受用所有。因此，友人利益广大的勇气即是勇气利益广大。欲令贤面说话即是欲令贤面说话。新结交即是新结交。
与谁新结交呢？'与未熟识的人'，因为对未熟识者放肆地说话和亲近是不应该的。因为言谈即是语言所以是言谈语言。'非此道理'是说在如此言谈中趣入并生起轻率的道理与方式，不是道理，是以非理之道。请求原谅是对不说话而住的彼者。
'你的功德美名人们所说应理'，为什么应理呢？说：因为你如此调柔的缘故。与鹅王结为朋友也应理，为什么结为朋友应理呢？因为你如此调柔且善巧方便。

། རབ་ཏུ་མཛའ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཅུགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བས་བདག་ཅག་མཛའ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་ངོ་། །བྱམས་པའི་འཇུག་པ་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར་བའོ་། །ཇི་ལྟར་བྱམས་པར གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན།ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པའི། ཁྱེད་གཉིས་ཁྱེད་དུ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བྱོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་བཤེས་པར་གྱུར་པ་ནའང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་བྱམས་པར་གྱུར་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་མགུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་མཛའ་ བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདིས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་དང་ཅི་བཞེད་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི། བདག་ཉིད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ལྟ་ཞིག་ཆེད་ཆེ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་ཡིན་ནོ།།ཆེད་ཆེ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་འདོད་པའོ། །ཁྱོད་ལ་བདག་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་དང་ཅི་བཞེད་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་ བ་ཡང་གོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ།གཞན་དག་ཏུ་མགྲོན་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།མགྲོན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་འདི་ལྟར་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་དེ་བས་ན་མགྲོན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ།ཡོན་ཏན་དང་མགྲོན་ལ་དགའ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལྟ་ལགས་ཀྱང་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་གིས་སེམས་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དུལ་བ་སྟེ།མི་བཟོད་པ་སྤངས་པས་རང་བཞིན་དུལ་བར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་བཟོད་པ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སའི་བདག་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འབངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ ཚུལ་འཛིན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ངང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་གོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ཏེ་དེས་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།ཡོན་ཏན་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོས་པ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་བསྟོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ ཕྱིར་རོ།།བསྟོད་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་ཉེས་པའི་གཅོང་རོང་མི་འདོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་གཉིས་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་དམིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ།དེ་ཡང་། སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་མི་ཕན་ལམ་ངན་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་པོ་ཉེས་པའི་གཅོང་རོང་མི་འདོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ ཡིན་ནོ།

'极欲亲近'的意思就是'极欲亲密'之义。如同'比起那个我们更加亲密'这一偈颂所说那样理解。
慈爱的趣入就是转为慈爱。如何转为慈爱呢？如前所说'你们二位请到我家中来'这一偈颂所说。'最初成为善知识时'这一偈颂则表明了知其转为慈爱而对此欢喜。
为了成就'极欲亲近'，以'此恭敬承事之仪轨'来表示。对于'您有何等需求请对我说'的回答是'不为自身所求'这一偈颂。
'有何大需'是指仅为自身性命。'有何'是指不欲求其他任何。因为你对我的依止就是如此。
'您有何等需求请对我说'也是修习的功德，因为在其他处对客人的行为本就如此，因为喜欢客人，所以我如此。
喜爱功德即是希求功德，其意为二者皆喜爱功德。因为希求功德，所以喜欢客人，即喜爱功德与客人。
为显示喜爱功德，故说'为利臣民'这一偈颂。'如您这般'是因为喜欢客人。
'本性调柔'是指自然心性清净，那就是本性调柔，由于断除不忍而成为本性调柔。
若问：如果说断除不忍，为何还要做大地之主？答：'为利臣民而持王者之相'，这表明不是为了自身受用。
'自然而然'是指无需努力即已熟习，表明功德安住于此。'因此'是指以相续不断的方式，这表明了自身的行为。
关于'功德应当赞叹'，'应当'的意思就是'合理'。
安乐之因功德与利益分两种：在此世间成为应受赞叹者，以及在他世成为安乐之因。
'应当赞叹'与'众生不堕过失深渊'这两句表明无此二者。即在此世间无名声，以及他世也无堕恶趣之苦。
说明了功德法的两种利益之后，过失法即显示为其对治之过患，即'有心者谁不入无益恶道'是指过失之道，'众生不堕过失深渊'正是显示这个意思。

།ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོའི་གཅོང་རོང་དུ་མི་འདོང་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བས་ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཡུལ་དེར་དཔའ་བས་སོ། །ནོར་གྱི་རྩོལ་ཕོད་པ་ཡིན་པས་ ནོར་གྱི་རྩོལ་ཕོད་པ་སྟེ།ནོར་གྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་པོའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏེ། ནོར་དང་། བཀའ་ཁྲིམས་དང་། སྟོབས་ནི་བདག་པོའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་ནོར་དང་། རྩོལ་ཕོད་པ་ནི་ནོར་རྩོལ་ཕོད་པའོ་། །རྩོལ་ ཕོད་པ་སྨོས་པས་ནི་བཀའ་ཁྲིམས་གཟུང་ངོ་།།ཐབས་ཀྱིས་དེ་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ནོར་བཀོད་པ་དང་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་དང་། ནོར་ཟད་པ་གཉིས་ཏེ། འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ་། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཕན་ཡོན་ཉིད་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་ བུའོ།།ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་རྒྱུད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རག་ལུས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་འདུད་པའོ། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲགས་པ་འཕེལ་བ་སྟེ། གཞན་རག་ལུས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། ། ཟླ་བའི་འོད་ལས་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་གཞན་ཕ་དང་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའོ། །དྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི སྟོབས་ལ་སོགས་པས་བསྙེམས་པའོ།།མི་བཟོད་པ་དང་དྲེགས་པ་ནི་མི་བཟོད་དྲེགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྡང་བ་ནི་རྩུབ་པ་སྟེ་མི་བཟོད་དྲེགས་པས་སྡང་བའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སེམས་ལ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནོད་པར་བྱས་ པ་དང་།བརྙས་པ་ལས་སེམས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོན་རྙིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོན་རྙིང་ཡོད་པ་སྟེ། འཁོན་རྙིང་ཡོད་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའོ། །འཁོན་རྙིང་ཡོད་པ་དང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བ་ནི་འཁོན་རྙིང་ཡོད་ཅིང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བའོ། །འདིས་ནི་ འཁོན་དུ་འཛིན་པ་བསྟན་ཏེ་འཁོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དགྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །དགྲ་བོ་མི་བཟད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འཁོན་རྙིང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་བསྟོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་དྲེགས་པ་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དུལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའོ།།དུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་བཟང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ ལམ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བ་སྟེ།དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འབངས་ཀྱང་བསླབས་པའོ།

如果问为什么不去鬼怪的深谷，为了说明其原因，有'勇士地方'等三个偈颂。'地方'是指处所的意思，即在那个地方的勇士。因为是财富的勇猛者，所以是财富的勇猛者，即是财富的力量的意思。这说明了主人的能力，即'财富、法令和力量是主人的能力'这句话。或者说，财富和勇猛就是财富勇猛。说勇猛是为了表示法令。'用方法也得不到'是指没有确定性。'财富的安排和努力'是指身体的疲惫和财富的耗尽两种，这说明了现世的利益。'获得王位'是说通过布施波罗蜜多的果报功德而获得的。'天王的荣耀也'是指获得超越人间的王位，这也是利益，是布施波罗蜜多的果报。
'有功德则品性也大大增长'，他人的依赖是利益，即身体的恭敬。'名声也从功德中散发'，这说明名声增长，是他人依赖的利益。'月光中清净的功德'这个偈颂是与其他父母相关联的因缘。关于意业，'不能忍受'是指不能忍受他人的圆满。'傲慢'是指因人的力量等而骄傲。不能忍受和傲慢即是不忍傲慢。这两者的嗔恨是粗暴，即因不忍傲慢而嗔恨。这些表明了心中的嗔恨缠缚。嗔恨的特征是因受到伤害和轻蔑而心生恼怒。
所谓的宿怨就是有宿怨，有宿怨的那个人就是嫉妒心重的人。有宿怨和嫉妒心重即是有宿怨且嫉妒心重。这说明了记恨，即与怨恨相连的意思。敌人有两种：俱生的和遍计的。'可怕的敌人'是指遍计的。'有宿怨'是指俱生的。'如此'是为了利益两世间，或者是因为应当赞叹，为了获得安乐。因为用功德降伏了小王的傲慢，所以修习对方的资粮，即是圆满修习调伏等功德的资粮。'等'字包含了持戒、布施、忍辱、精进等福德资粮。'功德善妙'是指喜欢功德之道，即是随从他的功德而学习。

།དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་འབངས་ལ་ཕན་གདགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འབངས་ལ་ཕན་གདགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་གཉི་གའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བས་ཕན་པའོ། །འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེས་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པར འགྱུར་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབངས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཆོས་བཞིན་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པ་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་གིས་ནི་དེའི་དྲུང་ན་ གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ།།བཀུར་སྟི་དང་ཚིག་སྙན་པ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་ཚིག་སྙན་པ་དག་གོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་ཚིག་སྙན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རལ་གྲི་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རལ་གྲི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོ་བ་ནི་རལ་གྲི་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སྔོ་བའོ། །ཡང་ན་རལ་གྲི་དྲི་མ་མེད་པས་སྔོ་ བ་ནི་རལ་གྲི་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སྔོ་བའོ།།སྟོན་ཀ་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་གྱི་མཛེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ངང་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན།བཟོད་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྲིན་ཏུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཏེ། རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ།།མཁས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དེ་མཁས་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་ནི་མཁས་པར་བྱ་བ་ཉི་ཚེར་ཟད་ཀྱི། ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ནི་གཞན་ གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པས་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱིས་ནི་མངོན་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟིའི་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་།།བཟོད་པས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འཁོར་སྙིང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ ལ་མཁས་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ།།ཡང་ན་གང་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ དང་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

那么国王将成为什么呢？为此说明其利益是利益臣民的偈颂。利益臣民是国王最高的目的，为什么呢？为了两世安乐的缘故。在此世间将获得名声等，在他世间则因往生善趣而有利益。所谓'此'即是喜爱正法，国王以其喜爱正法而利益众生，为什么呢？因为臣民也随国王而行持的缘故。因此'如法治理大地'是说由于利益众生而有益于两世。由于安住而成为安住，因此这些表明了亲近他的利益。恭敬和悦语即是恭敬和悦语二者。其加行即是恭敬和悦语的加行。宝剑和无垢即是无垢宝剑。如是青色即如无垢宝剑般青色。或者由无垢宝剑而青即如无垢宝剑般青色。秋季美丽即是秋天的美丽。这是阿阇黎胜者所作的本生广释中的鹅王本生。
诸圣者即使未受供养，悲心也不会减弱，为什么呢？因为熟习安忍的缘故。对于施恩者悲心也不会减弱，因为知恩图报的缘故。此处这两者也如理配合。诸明处的次第即是诸明处的次第，因为相续不断趣向彼岸故为明处的次第。对于应当精通之处而精通，对于技艺仅是应当精通而已，并非以业成就。'出家后'即是依止出家而出家。
以出家和利益世间二者，即是与自他利益成就功德相应，由此持有其余佛法论典。阿阇黎的地位即表明为他人所依止。'彼具福德'此句表明修习布施、持戒、安忍波罗蜜多，如是由布施而成就妙色等功德。由持戒而生起现前摄受等恭敬安乐。由安忍而成为众人亲近的眷属。'智慧广大'是为圆满积集智慧资粮的缘故。此二者表明因果。'通达世间行仪且具功德'表明具足自他利益圆满功德。
或者由何表明种种相的因，因为具足福德的缘故。对于具大福德者，国王和大臣们都会恭敬。

།ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ནི་གཞན་མུ་ སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ལས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཉིད་གཞི་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་གཞིའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ལས་ཐོབ་ ཅིང་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ལས་འབར་བའོ།།བསོད་ནམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་གི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ནན་ཏན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉི་ག་ནི་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཟུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ནན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།དགྲ་ཡང་རང་གི་གྲགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྡང་བ་དེ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་གྲགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བསྙེན་ བཀུར་བྱེད།།ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐུའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ཆེ་བ་དེས་ཐོས་པའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་ལྡན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། བསུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །རིམ་གྲོ་ནི་མཉེས་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ན་ལོངས སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ནོ།།ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་ནུས་པ་སྟེ་བསམ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །གུས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གུས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་མེད་པ་ལ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན།ཆོས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་གུས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་འདོད་ཅེ་ན། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་གནོད་གཙང་འདྲ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྣོད་འདི་གསུམ་ལ་ཆར་བབ་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། བསིལ་བ་དང་ཕན་པ་ཡིན་ཡང་ཆུ་མི་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་ཆུ་འཇུག་ཀྱང་མི་གཙང་བས མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།གང་དུ་ཆུ་ཞུགས་ཀྱང་སྣོད་རྡོལ་བས་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་དོན་མེད་ཅིང་ཆུད་ཟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཐོས་པ་བྱ་བ་གཡེང་བ་དང་། རྨུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇུག་པ་དང་། གང་ དུ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་མེད་པས་མི་གནས་པའོ།

由于知识广博，应当受到智者们的尊敬。由于精通世间行为，应当受到婆罗门和在家人的尊敬。由于具有精进的功德，应当受到外道和出家人的尊敬。
以意业而作意。所谓功德，是由殊胜智慧所生的功德。福德本身是基础，故称福德基。从福德基础中获得并闪耀的，即是从福德基础中闪耀。
所说的福德，即是指前面所说的具有福德。所谓精进修持的加持，是指前面所说的自己的修持，即是大精进的功德，以及他人的修持，即是精通世间法，这两者都是精进修持的加持。或者，所说的功德是指精通世间行为。所谓功德修持的加持，是指前面所说的大精进。
敌人也为了维护自己的名声，对有功德者恭敬承事。对有功德者怀有嗔恨，为了不毁坏自己的名声，也会恭敬承事有功德者。
广大和力量即是广大和力量。听闻功德的大力即是被那功德大力所听闻。这些功德如何具足、如何相应，以迎接等恭敬而大作，等等所说的即是表明、宣说等。恭敬是悦意的事业等。敬重是亲近等。因为是受用，故称受用。受用本身是功德，故称受用功德。
由于欢喜功德者而作利益的因极为有力，这是显示意乐的仪轨。不恭敬者即是对法和说法者不恭敬的人们。为何对不恭敬法的人说法呢？因为喜爱法。为何想对不恭敬说法者的人说法呢？因为悲悯他人。
希望利益且喜爱功德，何况对清净无害的人。这三者显示如外器的闻法者无三种过失。因为这三种器皿即使下雨也无意义，虽然清凉有益但水不入，即使水入也因不净而变得不适用，即使水入也因器破而不住。如是对三种闻法者说法也无意义且浪费，因为有散乱和昏沉二种不入闻法，即使入也因不如理作意而变得不适用，即使入也因无念而不住。

།གང་ཡོན་ཏན་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་གང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། གཡེང་བ་དང་། རྨུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པར་ སྟོན་ཏོ།།ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ མེད་པ་ཡིན་ནོ།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ན་མཁས་པའི་ཐབས་ཏེ། མཁས་པའི་ཐབས་ཐོབ་པ་དེ་དག་དེས་སོ། །ཕྲག་དོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ པར་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རོ།།ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་རང་གི་ཡོན་ ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།།དེས་འགྲོ་བ་མགུ་བར་ནུས་པའི་མཐུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མགུ་བར་ནུས་པའི་མཐུ་ཅན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བཅོས་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བཅོས་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེས་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྲག་ དོག་གི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཕྲག་དོག་ཉིད་མེ་ཡིན་པས་ཕྲག་དོག་གི་མེའོ། །ཕྲག་དོག་གི་མེ་དེས་ནི་མེ་བཞིན་དུ་རང་གི་གནས་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དེའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ གྱིས་སོ།།ཆོས་ལ་མངོན་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་དགའ་ཞིང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརླག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གཡོ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརླག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གཡོ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ།།བརླག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ནི་རླག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརླག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉམས་དྲོད་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཉམས་དྲོད་འཛིན་པ་ལགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་མ་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་རྣ་བའོ། །བྱ་མ་རྟ་ཉིད་བཏང་བ་ཡིན་པས་བྱ་མ་རྟ་བཏང་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ངོ་ཚ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི འཇམ་དེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ།དེས་ལས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་དང་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་དང་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བགྱི་བའི་ཆེད་དུ་བགྱིད་པ་སྟེ། དེ་གཞན་གྱི་བྲན་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་དོན་དུ་ སྒྲུབ་ཅིང་གང་གཞན་གྱིས་བརྙས་པར་འོས་པ་དེ་བྱེད་པ་ནི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ།།ཆེད་ཆེར་བགྱིས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་བག་འབེབས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །བཤེས་ཤིང་འདྲུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བར་འབྲེལ་ པའོ།

说到'想要功德的人'，这表明在何处听闻不会进入，表明无有散乱和昏沉两种过失。
关于'喜爱功德'，喜爱功德并赞扬，即是喜爱功德并赞扬。任何喜爱功德的人即是无有散乱者。喜爱法的功德者即是无有睡眠和昏沉者。
因为是诸智者的境界故为智者方便，以彼获得智者方便。'生起嫉妒心'是指因对他人的圆满生起嫉妒心。
因为是功德的殊胜故为功德殊胜。或者因为功德本身是殊胜故为功德殊胜。因为是自身功德的殊胜故为自身功德殊胜。或者因为自身功德本身是殊胜故为自身功德殊胜。因为具有彼故为具有自身功德殊胜者。
能令众生欢喜的力量加持即是具有能令众生欢喜的力量者。'以伪装的功德'是指以伪装的功德本身而获得恭敬。对此极为炽盛即是增长。
关于'嫉妒之火'，嫉妒本身是火故为嫉妒之火。此嫉妒之火如同火一般会烧毁自身住处。'依止法的国王'是指因与王法不相应故依止法者。'喜爱功德'是指以法语。
'趋向法'是指趋向法，意思是随喜并希求。为了毁坏而以虚伪说柔和语并行事者即是为了毁坏而以虚伪说柔和语并行事。
'毁坏'是指使任何荣耀衰败，虽然精进于法但国王却是毁坏者，因为违背王法故称为毁坏。'行为'意思是趋入行为。因为成为彼之所依故说'持有行为'。
'密探'是指谍报者。因为派遣密探本身故为派遣密探。关于'大悲'，悲是为了使他人离苦而追求。
以知惭愧而成为温和者，因为断除粗暴等故。具有与轮回和欲望不相应之法者即是与轮回和欲望不相应者。
而且为了具有悲心而行事，如同他人的仆人般成办利益，做他人应轻视的事即是成办利益本身。
'以方便善巧而安慰'是指以无有痛苦和不悦的方便。'亲近交往'是指友好往来。

།ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆུང་ཞེས་སེམས་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ། །དབྱེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟུང་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་ སེར་བ་རྡོ་རྗེ་འབབ་པའོ།།མཛའ་བ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མཛའ་བ་དེ་ལ་ཕན་པ་མི་འདོད་པས་སྨྲས་པའི་དབྱེན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་ཤིང་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།།ཡང་ན་མཛའ་བ་བརྟན་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛའ་བ་བརྟན་པའམ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟི་ཆུང་བར་འགྱུར་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་དང་གུས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།བྱ་བ་མང་པོ་ལ་བྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་མང་པོས་བྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིད་ལའང་མི་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་དྲུང་ན་གནས་པ་ནི་དྲུང་ན་འཁོད་པའོ། །དེའི་དྲུང་ན་འཁོད་ ཅིང་འཁོར་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་འཁོར་ན་འཁོད་པ་རྣམས་སོ།།གུས་པ་དང་རིམ་གྲོ་ནི་གུས་པ་དང་རིམ་གྲོའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྷོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གཡེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྟོན་པ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་ པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་དོགས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའོ།།ནོངས་པར་དོགས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བག་མེད་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་པས་བག་མེད་ནོངས་པའོ། །ཡང་ན་བག་མེད་པས་ནོངས་པའོ། །འཕྲལ་ལ་འདི་ལྟར་མི་ མཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།།བཀུར་སྟི་ཆུང་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཀུར་སྟི་ཆུང་བའི་སེམས་ཏེ་དེ་མེད་པའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁྱི་གནང་ཆེན་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ཁྱི་ཡང་ཟུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།དབྱེན་གྱི་ཚུལ་ངེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲི་བར་གྱུར་པ་ནི་ཡལ་བར་བོར་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་བདག་གི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ མ་མཐོང་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་ཆུང་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཕྱིས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སླད་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོས་བསྐྲད་པ་དང་། སྤྱུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །མི་དགའ་བ་ནི་བརྩེ་བ་གཅོད་པའོ། །མི་དགའ་བས་གདུངས་པའི་ སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགའ་བ་བཞིན་དུའོ།།ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྨ་བབ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར་བའོ་། །སྔོན་ཆད་ཕན་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་བཏགས་པ་མང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ག་ལ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེས་ནི་དེའི་ཕྱིར། མི་དགའ་བཞིན་དུ་མ་ཆིས་སུ་ག་ལ་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པའི་རླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པའི་རླན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ དེ་ནི་བྱམས་པའི་རླན་མེད་པའོ།།བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ།

由于不信任和缺乏慈爱这两者，使心与从前不同，这就是变得不信任，爱护和尊重减少，使心与从前不同。离间金刚就是冰雹，其过失就是离间的冰雹金刚降下。所谓'坚固的友谊'，是指对已经稳固的友谊不愿其得到利益而说的离间语，因为没有心的受用。'有谁能不衰败毁坏'，是说没有一个不会衰败毁坏的。或者说，坚固的友谊就是信任。衰败毁坏是指不再像从前那样有坚固的友谊或信任。
所谓'变得轻慢'，是因为慈爱和恭敬减少。凡是被众多事务所忙碌的，就是被众多事务所忙碌。'如此情况连想都不想'，是指不作恭敬。在其身边停留是指在旁侍奉。凡是在其身边停留和围绕的方式，那就是在其周围的众人。恭敬和承事就是恭敬和承事。这两者的松懈就是懈怠。因此说，说法者和作者是不同的，正是因为如此。
因为是产生怀疑的处所，所以是产生怀疑的基础。所谓'产生过失怀疑的基础'，意思是产生过错的基础。放逸本身就是过失，所以说放逸过失。或者说因放逸而有过失。所谓'暂时不来'，就是有原因的。轻慢且心怀愤怒的心，就是轻慢的心，也就是没有这种心。那么，这个原因是什么呢？回答说，就是'你是法器'等等。
从'然后那个国王的狗叫恒遮'等词句，是说非人连狗也以刺入的方式有其原因，为了确定显示离间的方式。减少就是舍弃。这三者是我离去的原因：对住处过分执著、未见其他可去的处所、深知供养减少。将来会被驱逐的，就是日后会被驱逐，即后来被国王驱逐，会被放逐的意思。
不喜就是切断慈爱。被不喜所苦恼的心，就如同不喜。'仅仅一次说话'，是指会受到轻视。所谓'往昔施恩'，是指做了很多帮助，'怎能相等'的意思是不应等同。因此，'怎能不情愿地留下'就是这个意思。因此，理解了'应该离去'这句话的语境后，为了说明其回答，而说了'无上慈爱'的偈颂，凡是没有慈爱滋润的，就是没有慈爱滋润。不应安住是指不应该停留。

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་དེའི་དོན་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་ཆུང་བ་ཉིད་དེ། བྱམས་པའི་རླན་མེད་པ་དེས་ནའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྲོན་ པ་སྐམ་པོ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ལ་ནི་ཆུ་འདོད་པ་དེས་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་ཏེ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆུང་ཞིང་རྙོག་པ་ཅན་དེ་དང་དེར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པའི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ནི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འབད་པར་བསྒྲུབས་མི་དགོས་ པ་དང་།དང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོན་ཀའི་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚུ་གཙང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟེན་པའི་རིགས་སོ། །བདེ་བ་འདོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་མི་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྔར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བསྟན་ཏེ། གང་སྔར་བསྟན་ པའི་ངན་ཅིང་བྱིས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་གཉེན་པོ་འདིས་བསྟན་ཏོ།།གུས་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་བྱེད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པའོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་མི་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞུམ་པས་དེ་ལ་ལྟ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བྱམས་པའི་རླན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་ཆད་ཕན་བཏགས་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྨ་བབ་གྱུར་པ་ཡིས། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་ཏོ། བསླང་བ་དྲེགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླང་བ་ཉིད་དྲེགས་པ་ནི་བསླང་དྲེགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་བྱམས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ནི་རེ་ཞིག་འགྲོའོ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བར་ཆད་མང་ལ་གནོད་པ་དང་དགྲ་མང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མཆི་བའི་སྐབས་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ཚོགས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཤིས་པའོ་། །མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའོ།།སྙིང་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་དྲན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའོ། ། རྒྱུ་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྒྱུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་བརྟག་པ་མི་བཟོད་པའི་ལྟ་བའོ། །འདིར་རྒྱུ་ནི་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་སྟེ། མེད་པར་འདོད་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ལྟ་བའོ། །པདྨའི་སྡོང་བུ་ནི་འཇམ་པའོ། །ལོ་མ་ནི་འཇམ་པའོ། །ཁ་དོག་ནི སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།ཟེ་བ་ནི་འཇམ་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་དབྱིབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་བྱའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ ཡང་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

为什么呢？因为即使竭尽全力追求其义，也会变得混浊。由于变得混浊，所以利益微小，这是因为没有慈爱的滋润之故。
怎样呢？就像干涸的井一样不应亲近。就像对干涸的井，虽然渴求水而竭力追求，但所得甚少且混浊不堪。
应当亲近极为清净之人。为什么呢？因为从他那里能获得成就，不需要费力追求且清净。怎样呢？就像秋天大湖的清水一般，这样的人应当亲近。
'希求安乐而不欲烦恼'，这是指心中先前所经历的意思。这也显示了颠倒的见解，这是对前面所说的'恶劣愚人之法'偈颂的对治。
'虽然恭敬却背向他方'这个偈颂，是为了显示前面刚说的三个偈颂的对治。所谓恭敬就是表示恭敬。因此背向他方就是背对着看。这是显示对'希求安乐而不欲烦恼'那个偈颂的对治。
'虽然背向却因畏缩而看他'，这是显示对'无慈爱滋润'那个偈颂的对治。
'往昔受恩却不知感恩'，这是显示对'仅仅一次说话'那半个偈颂的对治。
'乞求而骄傲'是指乞求本身的骄傲叫做乞求骄傲，应当理解为这会使慈爱消失。
'共处的过患'是指一起居住等的过患，因为这是过失，所以现在暂且离开的意思。
'障碍众多且有害，敌人众多'是说明有情和非有情的障碍的原因。
'具足前往的机会'是指因缘具足。'若是'是指吉祥。
五神通是从六神通中除去漏尽通之外的。
具有以悲心随行的方式就是生起悲心的念头，悲心就是悲悯，即想要遮止不善因的意愿就是悲悯。
'不能观察因'中，不能显示因的见解就是不能观察因的见解。这里认为根本没有任何因，仅仅执着于无因的见解。
莲茎是柔软的。叶子是柔软的。颜色是蓝色等。须是柔软的。心是形状。同样，对众生持无因见解就是用'鸟羽'来表示的。
这些众生以自性决定。为什么呢？因为内外诸法虽无作者却显现种种。'无因而生不合理'的意思是说以自性无存在。

།གཅིག་གཅིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དགས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མཉམ་དུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།བྱེད་པ་པོ་རང་དགའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་འབྱིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཡང་རང་དགའི་དབང་གིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གོ། ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པས་ཞེས བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་གཟུང་ངོ་།།སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བྱས་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཡང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཀྱང་གང་བྱས་པ་དེ་ངེས་པར་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབད་པའི་མཐུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མང་པོ་དུ་མ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་ དངོས་པོ་བྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ་། །སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དང་། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ པ་ཡིན་ཏེ།སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རུང་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་གནས་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ།།ལྡན་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཁ་དོག་དག་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་ བསྟན་ཏེ།དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་གནས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མང་པོ་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་ པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་སྣང་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་མེད་དོ།།དེ་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུས་སོ། །རྐྱེན་ཡང་མེད་དེ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོས་འདོད་པ་དེའི་ཉེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་གྱུར་འདོད་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།ལས་མེད་པར་ཁ་དོག་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མེད་དེ། ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཞིག་པར་གྱུར་ན་ཕྱིས་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་གནས་པར་འདོད་དོ།།རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའོ།

所谓'一一存在'是指自在天的变化，即世间种种。'后来也使之不存在'，为什么呢？因为作者自在天以其特殊性显现出车等种种事物的缘故。又如同以其自在力使之不显现。'这一切'是指有情和无情。
关于'往昔业所作'，由往昔业所作故称为往昔业所作，即由往昔业所作之因的意思。'乐与不乐'是指快乐与痛苦，说明由往昔业所作后，随即提到乐与不乐。
虽然显示前世所作之业与成佛相似，但确实显示所作之业必定是前世业所作，为了显示这一点，所以说'非由精进力所作'。这是在遮遣如是生起的补特伽罗作为缘的说法。
乐与苦的造作者，诸众生的造作者不应是一个，为什么呢？因为同时存在众多，即无量事物的造作是不合理的。
'善于造乐'是指善于造作快乐，这也被视为痛苦，因此应当理解一切皆由往昔业所转。前面所说的过失和自在天作为因的过失已经显示。
由于种种的缘故，业的作者作为事物生起的因是合理的，同时各别存在无量众多事物的生起是合理的。颜色是指青等。功德是指香、味、触等特征。
'具有'是指具有形状的差别、颜色等和功德。凡是具有种种颜色和功德者，即是具有种种颜色功德者。
显示诸众生业无因，'同时生起'所显示的是，由于见到同时各别存在无量众多无边事物生起的缘故，彼业是不存在的。若同时无量无边事物不生起，然而见到具有种种颜色的树显现，故彼等之业是不存在的。
因此无因，是由自种子之因。缘也不存在，因为会导致自在天作者所许的过失。也不承认从往昔业所生，因为见到无业而生起具有颜色和功德等种种事物的缘故。
来世也不存在，因为未见到彼等树木坏灭后再次生起的缘故，因此如是认为这一切众生皆住。'出自刹帝利典籍'是指出自律典。

།ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་གཡོ་བ་དང་དགྲ་ཐབས་ཡིན་པས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་དགྲ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་དང་ དགྲ་ཐབས་བསྟེན་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་དགྲ་ཐབས་འབྲེལ་པའོ།།སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ། ཆོས་དང་འགལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གྲིབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་ཡིན་པས་གྲིབ་མའི་ལྗོན་ཤིང་ངོ་། །གྲིབ་མའི་ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་གྲིབ་མའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའོ།།བྱས་པ་གཟོ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །དེས་བསྲུང་བ་ནི་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །བསྲུང་བ་དེ་ཉིད་སྨས་པ། དེ་དག་ཇི་སྲིད་དགོས་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་གྲགས་པ་བསྲུང་བའོ། །དགོས་པ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱས་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །བར་མ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་གཅིག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་དང་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྐྱེན་བསྟན་ཏོ། །བློ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བས་བྱས་པ་ཉིད་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི གཡང་སར་ལྟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྩེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡོན་ཏན་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་ཆེད་དུའོ། །དུལ་ཞིང་ བརྟན་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆ་བྱད་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུལ་ཞིང་བརྟན་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་ཕྱོགས་ན་འཁོད་པའོ།།སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། སྟན་གདིང་བ་བྱས་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། སྟན་གདིང་བ་བྱས་པའོ། ། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། སྟན་གདིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། སྟན་གདིང་བ་བྱས་པའོ། །ེ་མ་འོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་འདུག བཞིན་དུ་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བྱས་པའོ།།ེ་མའོ་རྩོལ་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་བསད་པས་སོ། །མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པས་ལུས་ཉམ་ཆུང་ཡང་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཟེར་ན། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ན། སྤྲེའུ་བསད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ།

由于是教法的动摇和敌对方法，所以是教法的动摇和敌对方法。依靠动摇和敌对方法即是与动摇和敌对方法相关。
所谓无慈悲且有过失，违背正法是指杀生等行为。
因为是阴影树木所以称为阴影树。依靠阴影树木者即是依靠阴影树。
凡是知恩图报的行为即是知恩图报。其守护即是希求获得。
守护即是说，在未到所需时机之前守护自己的名声。所谓'若有需要'即是到了需要的时候的意思。
这五种见解的内容总结，从自性角度来说有两种见解：说无因和说非理因。从说无因的角度是第一种见解。说大自在天为因是说非理因。
所谓'一切由往昔业所作'是遮遣现在所生业。同样，欲求现世解脱是断见，即是遮遣后世。说从刹帝利法典中出现是说非理因的增上因。
从这些见解中，从第一个开始的是两个。从中间开始的是一个。从其他开始的是两个，因此这些见解的次第是这样的。
所谓'与罪恶之人交往'是说明缘。所谓'心依赖他人'是说明因。
由于见解所致即是堕入深渊，所以称为堕入恶见深渊。因为是恶趣之因。
关于'对此生起慈悲'的原因，说了'功德熟习'的偈颂。所谓'遮止的方法'是为了遮止。
调柔、稳重且具广大威仪的人即是调柔稳重具广大威仪的人，是住于方所者。
说悦耳语、承事、铺设座位即是说悦耳语、承事、铺设座位。凡是说悦耳语、承事、铺设座位即是说悦耳语、承事、铺设座位。
所谓'啊！请看你对法的欢喜'，为何欢喜呢？因为在苦行林中除去了大猿猴。
所谓'啊！勇猛'是因为杀了大猿猴。所谓'大力'是指能力，因为一心修苦行使身体虽然衰弱也离去了。
所谓'若说众生以自性如是'的偈颂是说，如果这些众生是以自性，那么杀猿猴也是以自性。

།ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྟེ་སྡིག་པ་ཡོད་ན་ནི། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ཡོད་ན་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན ཏེ།གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམ་བཅས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་བུ་སྐྱེ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །པདྨའི་སྡོང་ བུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན།ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་འབྱུང་། པདྨའི་ལོ་མ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་རྒྱུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུ་ལ་སོགས་ པ་ཡོད་པ་དང་།པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཆུ་དང་། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མཁས་པ་དག་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །གང་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། གང་ འབྱུང་བ་དང་།གང་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་ བཅད་གཉིས་པས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ།།གསུམ་པས་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ནི་རྟག་ཏུ་སྨྲ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་ནི། རང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤེས་ པས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རྒྱུ་མཐོང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པར་མངོན་དུ་མཐོང་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སྡང་བས་འགལ་བའི་ཚིག་ངན་སྨྲས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བས་ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགལ་བའི་ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་ངན་པ་ནི་འདིར་བདག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་གཟུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ ཀྱི་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་དང་འགལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའོ། །དམ་བཅས་པ་ངན་པ་སྔ་མའི་དོན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། འགལ་ཞིང་ངན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་དམ་བཅས་པ་ངན་པར་བསྟན་ཏོ།

基于此所说，'如果有罪业'等偈颂说道：如果有罪业，即是显示此有情世间有因，是就已成立的情况而言。
首先，誓言与说有罪业是相互矛盾的，现在为了显示比喻不成立，故说'若莲茎生起等'偈颂。
莲茎生起等若是无因，为何不常生？若问莲叶生起等的因是什么，是由水等缘及种子因所作。
如何知晓？因为从无中生起，有水等时莲茎等即生起，无水和种子等则不生起。
因此，以因果相之理，智者们如是承许。凡是无因而生起、生起及不生起者，即是有因和无因。
'于某处等'等三个偈颂，其中首先'于某处等'这一偈颂显示与前说相违。
第二偈颂显示与宗义相违。第三偈颂显示比喻不成立。
'因亦非有如是常说'等三个偈颂是就自身状况而言。'未见'即是未知。
'由此'即是由未见因。'若说一切无因者'即是对于见到有因者也说无因。
'明见有因之时'是指凡是有因者，即是现量所缘。
'于此起嗔说恶语相违'即是由相违而说恶语，凡是说恶语者即是说相违恶语。
此处恶语是指自己的立宗，意思是与自己立宗的语言相违，即与现量相违。
为了遮遣前说不善立宗的意义，显示其相违且不善。现在显示与现量相违的不善立宗。

།གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ ཏུ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཐོང་བས།།ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་གང་ནའང་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། གང་གི་རྒྱུ་མ་མཐོང་ བ་དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ ནོ།།དེ་དག་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་མངོན་དུ་མཐོང་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་ཞེས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ལ་ནི་བདེ་བ་ དང་འགལ་བ་སྟེ།ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་། རྒྱལ་པོ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྡང་བས་འགལ་བའི་ཚིག་ངན་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་།གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མཇུག་ བསྡུ་བའི་ཕྱིར།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་སྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གཞན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ ཅེས་པའོ།།ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སེམས་མི་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་མི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་བསྒོ་། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཉེས་པས་སོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི།སྤྲེའུ་བསད་པས་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྟེ་སྤྲ་ཆེན་དཔའ་བོ་དེ་ཤི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བའི་ སྐྱོན་བསྟན་ཏོ།།དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་རེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱེད་པའི་ རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ།དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མེད་པར་ཚིགས་བཅད་འདིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེས་ལྟུང་བས་མི་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྡིག་པས་འཇིགས་ནས་དེ་དག་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

对于'有些人由于未见因缘'这一论述，即是'如何在有因的情况下未能了知'之意。为了说明在有因的情况下未能了知，故说'若于何处都未见有因'这一偈颂。对于未见其因之处，在此说无因是不合理的。为什么呢？即使存在，也会因其他条件而显现为不可见，就如夜晚虽有日轮，但因极其遥远而处于不可见的状态。由其他条件而不可见，这就是不可得的原因。
对于'彼等现见具有因'这一论述，为了说明如何亲见具有因，故说'由于希求悦意境之乐'这一偈颂。与此相违者即与乐相违，也就是不悦意境的意思。因此又说'依止于诸王'，是依止于悦意境。或者说是因为希求安乐。因此对此怀有嗔恨而说恶语。
为了说明这点，故说'若诸事物如是'这一偈颂。'若是如此'是指若具有因则宗不成立，不承认诸事物之因，为了总结杀猴无过失，故说'若是'，是指前述依止因。'若是'是指即使成立诸事物具有因，如同其他事物无因一样，杀猴也是无因的，若是如此，为何诽谤于我。
'你为何对我心不悦'中，为了说明心不悦的原因，故说'为何将他人过失归咎于我'。他人过失即是大自在天的过失。'一切大罪业'这一偈颂说明了杀猴承认为罪业的前宗与相违的过失。'彼大猿勇士死亡'这一偈颂说明了宗义的过失。或者说明了二者相互矛盾的过失。
若大自在天是一切众生的造作者，则一切补特伽罗的作为都将毫无意义，基于此而说'以希求大自在天'这一偈颂。一切的造作者大自在天并非作为的因，为了说明大自在天造作的过失。故说'一切大罪业'这一偈颂。以此过失本身，此偈颂说明大自在天实不存在。或者说若其不造作过失，为了说明与宗义相违，故说'畏惧罪业彼等一切'这一偈颂。对于承许为大自在天者，为了说明无有大自在天，故说'彼亦成大自在'这一偈颂。

།དབང་ཕྱུག་ཉིད་ དུ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའམ།རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་གྲང་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ་དེ་ལས་རྒྱུ་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཞིག་གོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ལས་སྔ་རོལ་དུ་དབང་ཕྱུག་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་ཕྱུག་གཞན་ཉིད་ཕྱུང་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། བདག་གིས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་བསད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལས་སྡིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕྱིར་སྡིག་པས་ སོ།།དེ་སྟེ་བདག་གིས་སྤྲེའུ་བསད་པའི་སྡིག་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། ལས་གང་གིས་སྤྲེའུ་དེ་བསད་པའི་ལས་ བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཐར་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གལ་ཏེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །སྤྲེའུ་བསད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྤྲེའུ་བསད་པའི་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་ དང་གཞན་གྱི་ཡིན་པས་ཐར་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།ལས་རྗེས་སུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ངེས་པར་མངོན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། སྡུག་ བསྔལ་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཏེ་བདེ་བར་འགྱུར།།ཞེས་དང་། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ དང་།ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཏེ་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ བ་སྟེ།དེས་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་མ་ཡིན་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ།

自在天是有因还是无因呢？若是有因，则是以法为因，还是以其他为因。若以法为因，则在法之前无自在天。若自在天生出其他自在天，则自在天也成为衰败，因此不是自在天。若是其他情况，以自在天为因，则与'我杀猴王有罪'这一前提相违的过失就不存在。
若说'一切由往昔业'这一偈颂是为了显示与承认杀猴为罪的前提相违而说的。'为何诽谤我'是指因罪过而诽谤我。'若我杀猴有罪'这半偈是为了显示立宗的衰败。
若认为有业和业因，即前述的业所作，即由何业造作杀猴之业，若如是承认，则会有无解脱的过失，为显示此义，故说'若有业和业因'这半偈。杀猴之业的造作也是由其他杀猴业因所致。这又由其他因造成，如此则成无解脱之过，因为业未受尽。
若说'往昔业所作决定显现'，则其他因缘的苦乐二者将灭，由其他因缘也是如此。'苦因若成乐'以及'如是苦乐亦不存在'等偈颂，这也是遮破。近缘和现在的士夫作用，即近缘的境界缘和现在的士夫作用。
其中为显示由境界近缘所生的苦乐二者，故说'苦因若成乐'这一偈颂。苦因即不悦意，因此苦乐二者是从悦意和不悦意而生。'决定'的含义是必然之义。'往昔业所作'是指由往昔业所作，即非其他因之义。'如是苦乐亦不存在'这前半偈是为了总结刚才所说的义理。

།ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་དག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཡིན་གྱི།སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་ལ་དེ་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ལས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་མེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གསར་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གསར་དུ་བྱས་པའི་ལས་མ་གྲུབ་ན་སྐྱོན་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སྔ་མའང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསར་དུ་བྱས་པའི་ལས་མ་གྲུབ་ནའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པར་ཡོངས་སུ བརྟག་པ་ནི་མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་སྔ་མ་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞིག་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ སྤང་བའོ།།ཅི་ཞིག་འབད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འབད་དུ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་གོ། །རང་དགར་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པར་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་དགར་ཅི་བདེར་སྤྱད་པར་རིགས་ཏེ། སྡིག་པ་དང་དགེ་བ་དག་ལ་སྤང་བ་དང་། བསྟེན་པའི་ ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པས་སོ།།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་ཡང་སྨྲས་པ། འགྲོ་བས་འཕྱ་བ་དག་གིས་འཇིགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་སྨན་པར་སྨྲ་བས་འཇིགས་པའོ་། །བདག་གི་ཚིག་དང་མི་མཐུན་སྤྱོད་པ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་སྡིག་པ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་གི་ཚིག་དང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བས་འཕྱ་བའི་ཉེས་པས་འཇིགས་པས་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡོད ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ནི་འགྲོ་བས་འཕྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འགྲོ་བས་འཕྱ་བའི་སྐྱོན་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ལས་བསྟན་པའི་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ ན་ནི།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་འཁྲུལ་པས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འགྲོ་བས་འཕྱ་བར་འཇིགས་ན་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་འབྲས་བུ་མི་ ཐོབ་པས་སྨྲ་བ་དོན་མེད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྨྲ་བ་འཁྲུལ་པའོ།།སྨྲ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྨྲ་བ་འཁྲུལ་པས་དོན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་འཁྲུལ་པས་དོན་མེད་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚིག་ནི་བྱིས་པའི་ནང་ན་ཐ་མ་ཉིད་ ཡིན་ཏེ།ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་ཆད་བཟུང་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།

下半偈颂是为了显示现在生起的补特伽罗作为缘而产生事物的过失。'如是'是指由于乐与苦对于可意与不可意境现前所致，并非由往昔业造作苦乐。如果有人百般这样说，虽然如此，乐与苦是从境缘而生。如此所说即是遮除现在生起的补特伽罗所作业，为显示无此之过失而说：'新造之业又如何？'之义。
若问新造之业不成有何过失？为显示其过失而说：'彼若不成，前者又如何得成？'。'彼若不成'是指新造之业若不成。'一切'是指杀猴等。'我所作'是指往昔业所作这些不应思维为我所作之义。
为显示与前说杀猴有罪相违而说：'若认为断见即是真实'之偈颂。'何所断'是指为何应断。'何所勤'是指为何应勤。或者'何'字是疑问词。随意适乐而行是应理的，因为于罪与福断除与依止无过失与功德故。
虽然如此，若作是念世间人畏惧诽谤而说：'畏惧众生诽谤'。是畏惧世间不悦语。'自语相违而行'是指说罪福依止与修善无过失功德，却依止罪业与修善，故与自语相违而行，因畏惧众生诽谤过失而不违背自语而行。若有彼则彼等亦有，而此断见则无众生诽谤过失。
不仅仅是众生诽谤过失，如是也不得自宗所说之乐，为显示此义而说：'若住世间法'之偈颂。'自宗'是指自之宗义。由于自宗所说错乱无义而得乐，故若畏惧众生诽谤则不得自宗果报，说无义即是错乱，故说错乱。
说之错乱即是颠倒，其说错乱无义即是说错乱无义，因为究竟无果故。其语即是愚者中最下，因为执持一切见中最下而趣入故。

།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་དག་།འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཤིང་གི་ མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡོད།དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་ འོང་བ་མེད་དོ།།དེས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པའོ་། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དུས་ཕྱི་མ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གང་ ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ།དགོས་པ་དག་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འགལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཕྱིར་སྨད་འགྱུར་རམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བསྟན་པ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨད་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ།མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བའི་ལས་མི་སྙན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །གང་ན་རིགས་ པའི་གཞུང་ལྡན་འདི་འདྲ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདིར་སྨད་པར་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་ལས་འདི་ཡོད་པ་དེར་གནོད་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འདིའོ། །འདི་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ འཁྲུལ་པ་ཅི་འདྲ་བའོ།།འཁྲུལ་པ་ནི་ཕོངས་པའོ། །གཙུག་ལག་གི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གཙུག་ལག་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས་ ན་གཙུག་ལག་ལམ་སྟེ།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ལམ་ནི་གསལ་བའོ། །དེས་བསྟན་པ་ནི་ལམ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ པའོ།།སྤོབས་པ་ཆེ་བར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤོབས་པ་ཆེ་བར་གོམས་པའོ། །སྲོག་དང་བཅས་པའི་སྤྲེའུ་བཀུམ་པ་ནི་མ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྤྲེའུའི་པགས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྤྲེའུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་ པ་ཡང་མེད་དོ།། དེ་བས་ན་བཀུམ་པའང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་མཐོང་བཞིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ གཞན་དབང་ཡིན་ཏེ།དབང་ཕྱུག་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བར་ ཁས་ལེན་སྙིང་རྗེ་ཅན།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དགེ་བར་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于具有各种功德的树这一说法，不是由我的业所造作而产生的那些恐惧，以后也不会再生起，如此承诺。像这样的树的特征，世间有什么原因呢？即便如此，在世间与树相似的事物，虽然是诸法生起的因，但说是无实体的。对于断见论者来说，由于没有来世，所以没有可意的果报。
因此，在一切罪业中特别突出。'做了以后'是指教法论典。那是什么呢？是善或不善。为什么呢？因为有轮回的缘故。随后是指后时，即'后来某个'这句话。'当所需之事生起时'这个偈颂，是说明与宗法相违的意义。
'或因无悲心而受诽谤'这个偈颂，为了显示宗派的过失而说'受诽谤'，是说明现世中善业不悦耳。'痛苦果报'是指因为会导致未来堕入恶趣。'教法'是指教法论典。
'何处有如此具理教法'是指在今生受诽谤，在来世也是痛苦的果报。凡是有这种业处都会造成伤害，这就是这个合理的教法。像这样的迷惑是何等的迷惑。迷惑就是贫穷。
'经典之道'是指依经典的方式，'经典'仅仅是一个名称的安立，实际并非经典本身，只是论典的形式而已。因为经典本身即是道路，所以称为经典之道，因为依止于成就非法。既是道路又是明显的，所以道路是明显的。由此宣说即是明显地宣说道路。
在众中成为胜者的那些人就是在众中成为胜者。具有大辩才的修习者就是具有大辩才的修习者。'并非杀害有命的猴子'这句话表明，有猴皮是变化的猴子，而不是有生命的。因为它本无生命，所以也没有被杀害。因此意思是'也非杀害'。
'见从因中生'这句话是为了破除无因论。'自在'这句话是为了破除主张大自在天为因，因为主张大自在天为因是他力，因为依赖于大自在天的缘故。'来世'这句话是为了破除断见论，因为断见论者不了知来世，因为不承认来世的缘故。
'承认善法具悲心'这句话是为了破除随顺身论，因为那不是立誓行善，因为具有对他人的嗔恨心的缘故。

།དེ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པར་ལྟ་བ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཉི་ཚེར་འགྱུར་རོ། ། གཞུང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་སྡིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གཞུང་མི་བྱེད་དེ། སྡིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་གང དེ་གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། གཞུང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་མི་འགྲུབ་པའོ། །དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཡི་ བདག་པོ་ལྟ་བ་བཟང་ངམ་ངན་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའོ། །ལས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ལས་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །རིགས་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་རིགས་མཐུན་ལས་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ གི་རྒྱུ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའོ།།གལ་ཏེ་ལྟ་བ་བཟང་ན་ནི་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ངན་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟགས་ན་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་འཇུག་པའི་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྟོན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྟ་བ་དེ་ཡང་གང་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ན་འདི་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྟ་བ་བཟང་པོའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས་རིང་དུ་སྤང་བ་ནི་ཐག་རིང་དུ་བྱ་བའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ཚུལ་ འདི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། མི་སྡོམ་པར་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། མི་སྡོམ་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྡོམ་པར་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱའོ། སྡོམ་བརྩོན་དག་གི་ཆ་བྱད་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་འཆང་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པའོ། །དགེ་སློང་སྲིན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་ཇི་ལྟར་ནི་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། རྒྱུ་མེད་སྨྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི སྨོས་ཏེ།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་རྩུབ་པོས་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅེ་སྤྱང་ བཞིན་དུ་ཅེ་སྤྱང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་ན་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་དགེ་སློང་སྲིན་བོ་སའི་སྟེང་ན་རྒྱུ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ནུས་པ་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་དོན་དུ་ནུས་པར་གྱུར་ནའོ། ། དེ་བས་མཁས་པས་དེ་དག་བསྟེན་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།

他也不是有慈悲心的人。这四种人是为了显示杀生无罪而说的。
如果问为什么不说'一切都是由前世业力所作'这种见解，因为那是在成立业的因本身。众生如此修行就会杀害生命，这只是成为现世人为因缘。
'造论'是指非善的罪业。为什么呢？仅仅是为了一点名声。否则就不会造论，因为这是罪业。'如何承许'是指承认。
以非罪业的见解看待罪业，他仅仅为了一点名声而不造罪业。如同以正理而说承认，这是以'仅仅为了一点名声而不造论'这句话说的。否则，那样做就不能成就意义。
因此为了说明其因，而说'人主见解善或恶'这个偈颂。
同分是指同类。业本身是修行所以业是修行。以同类业修行是同类业修行。彼等之因是同类业修行之因。
如果见解善良则是善业修行之因，如果见解恶劣则是不善业修行之因。为什么呢？因为观察时显示善与不善的趋入语言和行为。
如果问这种见解从何而得，为此说道：'依止圣者则能知此'，这是善良见解的方式。远离恶劣众生是指要远离。
依止非圣者则得如此方式，因此说：'不持戒却持戒相'这个偈颂。'不持戒却'是指虽无持戒因却为了显现而做，所以说'不持戒却持戒相'。
因为是持戒者的装束所以是持戒相。具有此相的是持戒相者。
如果问那些罗刹比丘的特征是什么、如何了知他们，为此说：'无因说等'这个偈颂。'等'字包括说自在天为因、说一切由前世业力所作、说断见以及说王之典籍论著等。
他们的特征如何粗暴，如同狐狸般具有狐狸的特征，因此是毁坏者。因为愚昧众生被地上游行的罗刹比丘所害。
因此'行有用之义'是指有意义的目的。从他的见解转变则成为有用。以'是故智者不应依止彼等'而显示。

།དེ་ལྟར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བོ་མི་མཐུན་པ་དག་གྲགས་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་མཛའ་བར་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱད་པར་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་། སྐྱེ་བོ་མི་མཐུན་པ་དག་གྲགས་པ་ཆེར་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས བཅད་སྨོས་སོ།།དགོས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་མཐོང་བཞིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་ནི་ལྟ་བ་བཟང་ངན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གྲུབ་པར་མཐོང་བཞིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ལྟ་བ་བཟང་པོའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།སྔར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། ལྟ་བ་ ངན་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།གལ་ཏེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ལྟ་བ་བཟང་ངམ་ངན་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ ནི་ལྟ་བ་བཟང་པོའམ་ངན་པ་ཡིན་ཏེ།དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྟ་བ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་གཉིས་སྤོང་བ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རིང་དུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་བཟང་པོ་སྟེ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལ་བརྟེན་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། མི་སྡོམ་ པར་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་ཡི་སྟེང་ན་དགེ་སློང་སྲིན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་ནོ།།དེ་བས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་མི་དགེ་བ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མི་མཐུན་ པ་དག་གྲགས་པ་ཆེར་གྱུར་ཀྱང་།། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགུན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བོ་མི་མཐུན་པ་དག་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དང་མཛའ་ བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དག་དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ།

如是，特别是与不和谐的人即便名声很大也不应该亲近。为了说明特殊的行为，故说'即便不和谐的人名声很大'这一偈颂。
'即便有所需要'是指由于需要的缘故之意。'从因中见到成就'等七个偈颂是为了说明见解的好坏，其中'从因中见到成就'这一偈颂是从善见的利益角度而言，通过说明前述五种恶见的对治面，不造杀生等非法之事的利益。
'说无因'这一偈颂是从恶见造作非法之事的因的过患角度而言，即使不造作非法之事，也会为了些许名声而造作，否则就不会显现造作之事。
'人主见解善或恶'这一偈颂是说善见或恶见，是为了成立善业与不善业之因。因此'应当示现善见'这前半偈是总结前述之义。
为了说明应当舍弃和依止善见与恶见二者，故说'远离恶劣众生'这后半偈。依止善见即圣者，由此了知圣者，这是说依止善知识。
应当舍弃的是不善知识，'不持戒却装持戒相'这一偈颂，为了说明何者是不善知识，故说'地上比丘罗刹众'。
'说无因'等半偈是为了说明不善知识的特征之义。下半偈'是故智者'是为了说明对此不修不善的特点。
不修又有二种：完全舍弃和远离恶见。说'即便不和谐的人名声很大'，是说在任何情况下都不应亲近。
为了说明比喻，故说'冬季时'等，在任何情况下即便不和谐的人获得名声，也不应与之亲近，更何况其他无需要者。

།དེ་དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་སྤོང་བ་དེ་དག་སྤང་བ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅུས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།གང་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ནི་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་།དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤངས་པ་ལས། འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་དང་། སྤང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱངས་པའི་ཕྱིར། སྨན་རྣམས་ཀུན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞིང་རྨེད་པ་ནི་དཔྱ་དབུལ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཚོང་ཟོང་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། མཁར་དང་། ནོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོང་ཟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་ཉོ་བ་དང་། འཚོང་བ་ནི་ཉོ་ཚོང་ངོ་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ནི་ཚོང་ཟོང་སྣ་ཚོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་སྟེ།།དེ་ནི་ཚོང་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དང་། ཆུ་དང་། ཐང་དང་། ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ན་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཤོ་གམ་གཅོད་ཅིང་དཔྱ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་སྐྱེ་བོ་ ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཤོ་གམ་གཅོད་ཅིང་དཔྱ་དབུལ་བའི་ཐ་མལ་པའི་གྲོང་གི་མི་སྟེ། འདིས་ནི་རྫོང་གི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཤོ་གམ་གཅོད་ཅིང་དཔྱ་དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནོར་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ། ཚོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྲུངས་ན་ནོར་ཡང་ བསྲུངས་པར་འགྱུར་ཏེ།ནོར་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ནོར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མ་བཀུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་བཀུར་བ་སྟེ།མ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱངས་པ་དག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་མི་སྔར་བསྐྱངས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དཔྱ་དབབ་པའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས།དེ་བཞིན་ཚུལ་ལྡན་མཁས་པ་དགེ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་ཚུལ་ལྡན་མཁས་པ་དགེ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྐྱེ་བོ་ གནས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།གནས་པ་དང་། རིགས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེས་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་།ལྷག་མཐོང་གཟུང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་[#་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་དེས་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །དགེ་བ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་འདིས་ནི་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་གྲགས་ པས་དགེ་བ་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཉིད་ནི་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ།

通过譬喻显示过患后，对于'应当远离那些舍弃功德的人等'这十个偈颂，是为了使其正确地领受而说的。那么对什么使其领受呢？是使其领受自身圆满的本性修持。其中，关于自身的本性，以'舍弃功德的人'等三个偈颂来说明。'那些'是指由于依止善知识和长期远离非善知识而获得善见，因为未能以亲近善知识和远离非善知识二者来培养善恶见解，故将远离一切药物。耕种是缴纳赋税的根本原因。对于他们说'各种商品'，是指从城堡和财物本性开始的各种商品。买卖这些商品就是经商。从事各种买卖就是经营各种商品买卖，这是指商人，是就往返于其他地方、水路、陆路的情况而言。'王宫眷属之人'是就居住在城中的情况而言。'征收关税和缴纳赋税'是指两类人：征收关税和缴纳赋税的普通城中居民，这说明了城堡的本性。商人征收关税和缴纳赋税，这说明了财物的本性，因为是商人，所以守护他们也就守护了财物，因为财物依赖于商人。将这两者合为一方面而说明财物圆满。'无过'等是就法律本性而言。'若不尊重'是指不遵守法律，说明了不教导的过失。由于他们未能善加守护，说明了他人本性的地方民众先前守护的修持。现在就摄受和课税的修持而言，说了'如是具德智者善'等三个偈颂。其中，就利益修持而言，是'如是具德智者善'这个偈颂，自己的人民安住也有两种：安住和种姓。其中，就安住而言是这第一个偈颂。戒律、闻法、瑜伽，戒律、闻法、瑜伽，这些是善法。说'瑜伽'是指止观。在戒律的止之上说，[#止观本身来说明，这些是善法。善见到这些善法，这说明了自利圆满修持。'以大功德闻名者善'，这说明了利他圆满修持。大名声即是广为人知。

།ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ། །སྨད་ཅིང་ཡལ་ བར་བོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་།ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་སྒོ་དང་འགྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ དང་ངེས་པར་ལེགས་བའི་རྒྱུ་དེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྙས་ཤིང་སྨད་པ་དང་།མ་བསྐྱངས་པ་དེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔྱད་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་ཏུ་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་ཤིང་ལས་གང་འཐོག་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་གཉིས་སྨོས་ཏེ་དུས་ལ་མ་བབ་པར་དཔྱ་ཕབ་ཅིང་བླངས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འབྲས་བུ་མ་སྨིན་ཤིང་ལས་གང་འཐོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་དཔྱ་ཕབ་པའོ། །ས་བོན་ཆུད་གསོན་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཡང་ཕུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཡང་ ངེས་མ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་དཔྱ་ཕབ་པས་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ཉིད་དོ།།སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། སྨིན་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ན་སྟེ། ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་དང་། སྲིད་དང་། བདེ་བ་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྦྱར་རོ། །བློན་པོ་མཛངས་པ་གློ་བ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བློན་པོ དང་།མཛའ་བོའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གློ་བ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བློ་དང་མཐུན་པར་འདོད་པའོ། །མཛངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །གློ་བ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་པོ་སྐྱོན་མེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ།།བདག་གི་ནང་མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགའ་བར་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྙན་པ་བསྟན་ཏོ། ། རིམ་གྲོར་བཅས་པའི་བྱ་དགའ་སྩལ་བ་དང་། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིམ་གྲོ་དང་བྱ་དགའ་ གཉིས་ཏེ་།དེས་ནི་རིམ་གྲོ་དང་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྔར་ བསྟན་པའི།ས་ལ་འཁོད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་བག་མེད་།དེ་ལྟར་བྱས་ན་གྲགས་པ་དང་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབངས་རྣམས་སྐྱོན་ལ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ ཕྱེད་འོག་མའོ།།ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲགས་པ་འཐོབ་པ་དང་། འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱོན་གཉིས་ལ་དགའ་བ་དང་། མི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་བདག་གི་གྲགས་པ་འཐོབ་པའོ།

由于其本身就是广为人知的功德，所以宣扬其功德的那些人就是以功德闻名的人。
'如果轻视并抛弃'这句话的意思是，应当舍弃起身、顶礼、承事、随顺、聆听等。
'将成为往生天界之门'这句话是说，由于轻视、贬低和不护持殊胜士夫，这些成为增上和决定善的因，与往生天界之门的特征相违背。
为了说明'征税'的意思，说了'从未成熟的树上采摘果实'等两个偈颂，为了显示不当时征税的过失。'从未成熟的树上采摘果实'这样的比喻是说以非法征税。'种子毁坏'这样的比喻是说地方也毁坏。'味道也未尝到'这样的比喻是说以非法征税无益。
为了显示前述过失的对治面即以法护持的功德，说了'如是树木功德圆满'等偈颂。'直到成熟都要护持'，树木比喻国王护持的地方。'赐予圆满功德之果'比喻成就法、政治和安乐。
'贤明大臣亲近'这个偈颂是就大臣和亲友而言。'亲近'是指与其心意相合。'贤明'是指具有俱生和修习所得的智慧。'亲近'这个词显示能力。'无过之友'是指行为无误。
'自己的亲信们'是指无过失，即行为无误。'欢喜言说'是显示言语柔和。
'恭敬并赐予奖赏'这句话说明恭敬和奖赏两者。这里以恭敬和这三者显示摄受事，即布施、爱语、利行。由于国王没有同事，所以未提及，因此没有第四种摄受事。
'因此'是指前面所说的。'在位者以法治理而不放逸，如此行持将获得名声与往生天界'。如此所说的断除过失的利益是什么呢？为了显示其利益，下半偈说'臣民不喜过失'。
各种利益是：获得自身的名声，臣民对功过两者的喜好不相违背。首先，以自身的圆满获得自己的名声。

།ཇི་ལྟར་ འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་།སྐྱོན་ལ་ཐོབ་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་གྱུར་ན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་གཏན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས་ པའོ།།ལེགས་པར་སྤྱོད་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབངས་རྣམས་བསྐྱངས་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་། ཁྱོད་ ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་འོག་མའོ།། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པས་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཆོས་ ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་ངོ་།།ཡང་ན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འབྱུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ་ཞེས་བྱ བས་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སྦྱོང་བའོ།།སྦྱིན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱམས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་གནོད་ པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ནང་མི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུའོ། །ས་ལ་འཁོད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་བག་མེད་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་ པ་སྐྱེས་པ་དང་།དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་། དེ་གཉིས་ནི་ས་ལ་འཁོད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ནི་བག་ མེད་སྤོངས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གོ། །གྲགས་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །མཐོ་རིས་ འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ།།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་སྤང་བ་དང་། །བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཡུལ་གྱི་མིའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆུན་པ་རྣམས་དང་ཕྱུགས་ལུག་འཚོ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་སྨོས་སོ།

如何不违背臣民们的功德和过失所得？为了证明这一点，说道'如果你行持正法，人间世界大多数'。'大多数'是表示众多，这里是除了永远行持的以外。'趋向善行'是现世法修行的利益。'众生安住于天道之道'是来世的利益。
为了显示护持臣民的利益，说'你精进生起，这些众生'下半偈。'护持这些众生'是现世的利益。由于立誓护持，'立誓依止法'是来世的利益。说'法'是指善行的果报。或者说这善行本身就是法，所以说要依止它。
什么是法？为了说明这点，'清净戒律'这个偈颂的总义。福德资粮圆满，宣说了六波罗蜜直至精进波罗蜜。'清净戒律'是说明戒律波罗蜜，'清净戒律'是指无过失、未破损等，如世尊所说的次第清净。
'广大布施名声'是指以无与伦比的布施而获得名声的意思。'行慈爱'是指对其他众生无害，如同对待亲人一样，即如同对待亲属一般。'以法护持地上众生并断除放逸'是说明精进波罗蜜。
精进有四种：为了使未生起的善法生起，为了使已生起的善法增长，这两者是以'以法护持地上众生'来说明的。为了使未生起的罪恶不善法不生起，为了断除已生起的，这两者是以'断除放逸'来说明的。
这是依据福德资粮的法和随顺利益而说的，因此说'如是做'这一句。'获得名声'是现世的利益。'获得天界'是来世的利益。
如是，首先让国王以断除和取舍等修行摄受后，为了成就国土人民的自性，说'农夫们和牧养牛羊者们'这个偈颂。

།ཅིའི་ཕྱིར་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་གྱི་མིའི་ཆོས་སྨོས་ཤིང་བློན་པོའི་རང་བཞིན་མ་བསྟན། རྗེ་བོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཡུལ་མི་དང་། མཁར་དང་། དཀོར་དང་། བཀའ་ཁྲིམས་དང་། གྲོགས་ པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ།འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པའོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། བདག་པོས་གང་བསྲུང་བ་དང་། གང་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲུང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།གང་བསྲུང་བ་ནི་ཡུལ་མི་དང་། རྫོང་དང་། ནོར་རོ། གང་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲུང་ཞེ་ན། བཀའ་ཁྲིམས་དང་། བློན་པོ་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིམ་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡུལ་མིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།སྲུང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པ་དང་། དཔྱ་དབུལ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའོ། །ཆུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལས་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱུགས་ལུག་འཚོ་ བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱང་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ།འཚོ་ཚིས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་མི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོང་ལ་འཇུག་པ་སྨོས་ཤེ་ན། འོག་ཏུ་ནོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ཆུན་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་ པའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ།རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུགས་ལུག་འཚོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་རྣམས་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱུགས་ལུག་ལ་སོགས་པ་ ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཏོ།།བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་འབངས་རྣམས་སེམས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱད་གྱུར་ན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆགས་ དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ནན་ཐུར་གྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱད་དོ། ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་ཁུང་ངོ་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་ཁུང་གི་རྫས་གང་ཡིན པའི་རིའི་ངོས་དེ་ནི་འབྱུང་ཁུང་གི་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གངས་རིའི་ངོས་ཏེ་དེ་ནའོ།།ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་སུ་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིའི་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་གང་གིས་བྱས་པ་དེའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ དབྱིབས་མང་པོའོ།།ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། དབྱིབས་རྣམ་པ་མང་པོ་གང་ཡིན་པའི་ཐེལ་སྡིངས་དང་ཤང་ཤོང་དེ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེའོ། །བང་རིམ་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་བང་རི་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཐེལ་སྡིངས་དང་། ཤང་ ཤོང་གི་བང་རིམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེའོ།།གཅོང་རོང་གི་ནང་ནི་གཅོང་རོང་ངོ་། །གཅོང་རོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཟབ་མོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་གཅོང་རོང་ཟ་བ་མོའོ།

为什么要违背论典中所说的次第呢？首先提到地方百姓的法规而未说明大臣的本性。君主、大臣、百姓、城堡、财物、法令、朋友等的本性，如此论典中所说的次第才是合理的方式，这是论典中所说的次第。
在此做什么呢？即是说主人要守护什么以及与什么一起守护。所守护的是百姓、城堡和财物。与什么一起守护呢？是与法令、大臣和朋友们一起，因此这个次第是合理的。
其中，百姓本性的成就也有两种：守护的成就和给予利益以及缴纳赋税的成就。其中关于守护的成就，是指这个偈颂中所说的'农夫们'。'农夫'是指以耕种为主的人。'牧养牛羊者'是指致力于饲养牛等牲畜的人，即从事畜牧业的人。
为什么在全面养护百姓时提到从事商业呢？因为下文将从财物方面来论述。前两者的次第是：农夫如同开花的树木，因为逐渐结出果实。'牧养牛羊者'如同已结果实的树木，因为立即给予果实。
'所有药物'是指稻谷等农作物和牛羊等牲畜是大法果，这是其含义。'为求安乐而关心臣民'，这也要与前面所说的'如果你修行正法，人间大多数'这个偈颂相连。
'以无贪无嗔的严厉'，这是如前所述的本性，要如何运用，对一切都要这样说。'守护世间'是指守护自己的本性，为了获得世间天界的欲望而修行。
这是阿阇黎德帕沃所造《本生传广释》中的大菩提本生传。
各种来源处，即是各种来源。具有各种来源之物质的山坡，即是具有各种来源物质的雪山坡，在那里。
以憍闪弥蓝色绸缎作为上衣的，即是以憍闪弥蓝色绸缎作上衣的那个。
多种形状的相貌即是众多形状。
具有多种颜色和众多形状的平地与山谷，即是具有多种颜色和众多形状的那个。
多种台阶即是各种台阶，即是平地和山谷的各种台阶。
峡谷内即是峡谷。既是峡谷又是深邃的即是深邃峡谷。

།གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་གཡང་ཟབ་ནི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་གཡང་ཟབ་སྟེ། དེ་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོ་དག་དེར་ཡོད་ པའོ།།ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་ཉམས། བྱས་པ་གཟོ་བ་མ་འཇུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཞི་སྨོས་པ་ནི། རྒྱུ་འདི་བཞིས་ནི་སྙིང་རྗེ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉམས་ན་སྟེ། ཆོས་ནི་མི་འཚེ་བའི་མཚན་ ཉིད་དེ།དེའི་འདུ་ཤེས་མ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དེ་བསྟན་ན་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྟེན་པ་དེས་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདིའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་བྱས་པ་ནི་ཚོར་བའམ། འཁོར་བའི་ལམ་དག་ཏུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། འདས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་མི་འདོད་པར་སྦྱར་བར་བྱས་པ་དང་། མཐའ་ཡས་པའི་མི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ བས་ན་དེ་བྱས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ།།མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཇུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འཇུངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ ཀྱི་མི་འདོད་པའི་རྒྱུས་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར།སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེས་མ་བཏང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་ཕྱོགས་ ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བར་གཟུང་ངོ་།།རི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་གཟུང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་གཟུང་ངོ་། །མེས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུའོ། ། རླུང་གིས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དུའོ། །ནགས་ཀྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་གཟུང་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག པ་བསྟན་ཏོ།།ས་ཕྱོགས་དེར་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་དེར་རོ། །བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ཚབ་དང་། ངལ་བས་ལུས་ནི་རྨྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་གཉིས་སྨོས་པས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་སྨོས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ངལ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡིད་མི་དགའ་བའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དེས་རབ་ཏུ་ཞིམ་པར་རྟོགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྟོགས པས་ཞིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཞིམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཚོལ་བའོ། །དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིན་དུའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡལ་གའོ།

深谷幽深险峻处即是深谷幽深险峻，其中有许多深谷幽深之处。
法想未损坏，知恩不吝啬的本性如是坚固具足，所说这四者，由此四因舍弃悲心，如是法想若损坏，法即是不害之相，其想未损坏。若说此法则长久获得所欲果报。不依止彼则获得不欲之果报，当其想完全损坏之时即无悲心。
由具有我执而作为感受或轮回道中，于现在与过去时中，对每一众生都造作无量不欲，令近于无量不欲，因此由作此事自身也将舍弃悲心。
因为是执著现法的本性，为获得少许安乐而吝啬故舍弃悲心。因为于现法中众生与自身不欲之因不坚固故，完全舍弃悲心。
为显示无此四者故说'于此'，显示具足此四种功德故未舍悲心。
'林'是指近处与远处地方。'高山'是指高处方位。'具海'是指缓缓下倾之处。火将毁坏至初禅。水将毁坏至第二禅。风将毁坏至第三禅。
说'林木叶果'是为显示未被他人所取且远离损害有情的行为，此说明远离杀生与不与取。
'来到彼处'即是菩萨所住之处。'身因饥渴炎热疲惫而困乏'中，说饥渴二者是为显示俱生苦故，说炎热亦同样是苦。疲惫是由境界所生的身苦。'不悦之火'是心苦。
'为饥所逼故觉极美味'意为因饥饿而觉得美味，其果实实非美味。
由此而生故称'从彼生'，寻求从彼所生者。'因欲彼故'是欲求檀度果。'其'是指其枝。

།ལྗོན་ པའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིན་དུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་ཅན་ཏེ།རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་ཏིན་དུ་ཀ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཤུན་ཕྲགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨྲས་པ། ལྕི་བའི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། དེ་འཛེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ དང་།ཐོར་ཏོ་ལ་སོང་པའི་ཕྱིར་། སྟ་རེས་ཆེད་དུ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་པར་ཆད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྒྲ་དང་བཅས་པར་ཆག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏིན་དུ་ཀ་སྲབ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བར་དུ་ འཆི་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ།།འཆིའོ་སྙམ་སྟེ་གསོན་དུ་རེ་བ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་རེ་བ་བཏང་བར་གྱུར་པའོ། །ནགས་ཁུང་བགྲོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་ དང་བྲལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་འདྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་པའོ།།གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང་། །ཤ་སྦྲང་མང་པོ་འདུན་མ་འདུ་བའི་ས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། འཆི་བ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །རི་དགས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཀྲ་བ་ནོར་བུ་ནི་ནོར་བུ་བཀྲ་བའོ། །བཀྲ་བ་ནི་ནོར་བུ་ཉིད་སྐར་མ་ཡིན་པས། བཀྲ་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐར་མའོ། །དེས་མཛེས་པའི་སྤྲིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྐར་མ་བཀྲ་བས་མཛེས་པའོ། །འདིར་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་གློ་བུར་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུས་སོ།།ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་ལྟ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་བདག་ནི་མི་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འོངས་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི་ཤིང་འདིའི་འབྲས་བུ་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ལེན་ནི་འདི་ལྟ་བུར་ནི་ཉམས་ ཉེས་བྱུང་ཞེས་པའོ།།དེ་བས་གཉེན་བཤེས་དང་ཡང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པས་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྲེའུ་ཚོགས་མང་པོའི་མགོན་པོ་ཁྱོད། །བདག་གི་སྐྱབས་ཀྱང་མཛད་ དུ་གསོལ།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཕོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྙིང་ རྗེའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།།ཉམས་ཉེས་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ཉེས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམན་པས་གསོལ་བ་ནི། ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གསོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ་། །བརྩེ་བ་གཡེལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ན་དཀོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ འབྲེང་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ན་གན་དུ་འོང་བ་ནི་དཀོན་པའོ།།ཚིག་འཇམ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

所谓'乔恩巴'树，就是名为'丁度嘎'的那种树。由于丁度嘎树的自然本质极其纤细，且无树皮，因此说：由于重量压迫，为了攀爬，因为纤细，因为枝条稀疏，就像被斧头从根部砍断一样，这表示完全断裂。'发出声响而断裂'表明丁度嘎树的脆弱。'随即坠落'这句话表明中间没有死亡的原因。'认为将死，不抱生还希望'是指放弃了生存的希望。
'难行密林'这个偈颂表明无人相伴，即无人救护。'与亲友全然分离'这句话表明与熟识的人分离，因此无人救护。'形单影只'和'众多蚊虫聚集之地'这些词句表明接近死亡。'如同野兽'是因为无人之故。
'闪耀宝珠'是指闪亮的宝石。闪耀即宝珠本身如同星辰，因此闪耀宝珠即珍宝星辰。被其装饰的云朵就是被珍宝星辰装饰得美丽的云。'来到这里'是指突然。'为何'是指因何缘故。'观看'是指向上看。'是谁'的回答是'我是一个人'。'来到这里'的回答是'寻找这棵树的果实'。'为何'的回答是'遭遇如此不幸'。
'因此与亲友分离'这句话表明无人跟随，显示是悲悯的对象。'大不幸'这句话表明是痛苦的。'众猴群之主啊，请作我之庇护'这句话是祈求皈依。这三种原因都表明是悲悯的对象，即贫困、痛苦和无人跟随。'大悲心'是指前面所说的一切悲悯之因。
'遭遇不幸'这个偈颂也表明了前面所说的三种悲悯之因。'遭遇不幸'是指具有痛苦。'与亲友分离'这句话表明无人跟随。'合掌低声祈请'是表达寻求皈依的愿望。'慈悲懈怠'是指失去坚定之意。'在这种时候稀有'是指所有追随者在临终时前来探望是稀有的。'以温和的言语'是指自身具有救护的功德之意。

།གཡང་སར་ལྷུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡང་སར་ལྷུང་བས་བདག་ནི་མཐུ་མེད་ཅིང་། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་བཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ བ་ནི་སྐྱབས་འདོད་པ་སྟེ་སྐྱབས་སྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ།།རང་གི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུའོ།།ཡང་ན་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། གཙང་བ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་བཞིན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བས་བརྟན་པ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་སེམས་ཀྱི་མི་དགའ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།།འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བས་བརྟན་པ་མ་ཉམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའོ། །ངལ་ཞིང་ཆད་པས་གོམས་པ་འཁྱོར་ཞིང་འདོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ ཡང་རབ་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྕི་བའི་རྒྱུ་དེས་སོ།།ངལ་བ་སོས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པས། གཞན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། དོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ཡིན་པས། དོགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས། ཉེས་པ་བྱས་པ་དོགས་པ་མེད་ པ་སྟེ།ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བག་ཕབ་པའོ། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་འོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་འོང་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། ནགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐགས་ཐོགས་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཐར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངལ་བས་ གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ངལ་བ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ངལ་ཕན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ངལ་ཕན་པའོ། །མི་དེ་ལམ་མཚོན་པ་གཞན་མེད་པས། ང་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི་གྲོགས་ མེད་པའི་ཕྱིར།འགྲོ་བ་ལ་ཉམས་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་དེ་རང་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཐར་པའི་ནགས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་དེར། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་འོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐགས་ཐོགས་ མེད་པར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ།། མིག་ལྟོས་ལ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དག་ལས་སོ། །ང་དང་ཁྱོད་བདག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ནི་ངལ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྨྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ པའི་ངལ་བ་ཉིད་དོ།།ང་ནི་ཉལ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཉིད་ལོག་པར་རོ། །དུལ་བ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐྱང་པས་ནི་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་འབད་པས་རྙེད་པའི་རྩ་བ་དང་། ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་པའོ།།རབ་ཏུ་འབད་པས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་འབད་པས་སོ།

这个'堕入深渊'的偈颂也是宣说前面所讲的悲心三因，为了让人知道要全面救护并获得安乐。'堕入深渊我无力'这句话表明是具有痛苦的。'无亲友'这句话表明是无人追随。'勿惧'这句话是想求救护，表明要成就救护。
'从自身获得精要'这句话是指从无实质的身体中获得成就他人利益的精要。为了说明这点，所以说'成就之精要'。'无实质'是指如同芭蕉树一样。或者说是无常、无乐、无我、不净。
'虽被极重担压身'这句话是说虽然受苦但因为具有大勇气而坚定不退，所以向上行进。'极为欢喜'是表明心中无不悦。这是说由于具有大勇气而坚定不退，所以如此。
'疲惫不堪脚步踉跄'这句话是说身体完全疲惫，因为前面说'虽被极重担压身'，是由于重负的缘故。'为了消除疲劳'是为了使身体无疲劳。
'本性清净'是说因为自己的本性清净，所以能理解他人的清净意乐。'彼'是说为了利益他人，表明无疑虑的原因。'人'这个词表明因为福分不等，所以是有疑虑的对象。或者说由于本性清净，所以无疑虑做错事，为了利益他人而放下顾虑。
'凶猛野兽毫无阻碍而来'中，凶猛野兽来临是指出现，因为进入森林地区。'毫无阻碍'是指从各方面解脱。'因疲劳而睡着'是表明自己因疲劳和睡眠两种原因而无法阻止凶猛野兽。
疲劳会带来利益所以称为疲劳利益。那个人没有其他指路者，如果我死了就因为无伴侣而对众生有损害，所以那个人对自己是有利的。'因此'是说在那个四面解脱的森林地区，'凶猛野兽毫无阻碍而来'，因为是毫无阻碍而来。
'请看护'是指防护凶猛野兽。'我与你二人'是为了利益我自己和你自己。'我疲惫且身体极度疲乏'是指前面所说的疲劳。'我想睡觉'是指前面所说的睡着。
关于'如调伏般善于伪装者说'等单句是表明其颠倒，由'以大精进所获得的根'等四个偈颂来说明。'以大精进所获得'是指通过挖掘等大精进。

།ཅི་དགར་རྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྙེད་པ་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཚོ་བ་ཙམ་ཡང་ མི་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ།།ཕན་པར་བྱས་ཀྱང་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོངས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྨྲ་བ། དྲག་པོ་དང་ནི་འཇམ་པ་སྟེ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་ ཀྱིས་ནི།།བདག་ཉིད་ཕོངས་པའི་ཚེ་ན་སྤྱད། །དེ་འོག་ཆོས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་རྨོངས་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བློ་རྨོངས་པའོ། །བདག་ཉིད་ངན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་མེད་པར་བསྟན་ཏེ།བདག་ཉིད་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བློ་རྨོངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ།སྙིང་རྗེ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྙིང་རྗེ་དང་། དེས་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བས་བརྟན་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱས་པའི་དྲིན་ནི་བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར། སྔར་བསྟན་པའི་བྱས་པ་གཟོ་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་འདི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། ད་ལྟར་འདི་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར། བདག་ཉིད་ངན་པ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི་བློ་རྨོངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ནི་སྔམ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤངས པ་ཡིན་ནོ།།ཉམ་ཆུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་བརྟན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཉམ་ཆུང་མི་བརྟན་ནོ། །ཡང་ན་ཉམ་ཆུང་བས་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིད་ལས་སངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་སངས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ལྟ་བུར་རོ། །གཉིད་ སངས་པར་བྱ་བ་ནི།སད་པར་གྱུར་པའོ། །མགོ་ལ་རིལ་གྱིས་ཕོག་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བས་ན་མགོ་བོ་ཕྱེ་མར་མ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མགོ་དེ་ལ་ཕོག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱེ་མར་ནི་མ་གྱུར་ཏེ་རྨ་ཕྱུང་བའོ། །མགོ་བོ་མ་ཞོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་ཅུང་ ཟད་ཞོམ་པའོ།།སྐྱེངས་བཞིན་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པས་སོ། །སྐྱེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེངས་པ་སྟེ། བརྩམས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་གཟི་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེངས་པས་གཟི་ཉམས་སོ། །སྤོབས་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།འཇིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་མི་དགའ་བས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་དགའ་སྤ་གོང་ངོ་། །མི་དགའ་བ་ནི་གཞན་སྐྱོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སྤ་གོང་བའོ། །སྐྲག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐད་ཆེར་ཕྱུང་ཞིང་མཆོངས་པས་སོ་། །རྒྱུ་དེས་འཇིགས་ པ་དང་།སྐྲག་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྐྲག་པའོ། །དུག་འབྱིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པ་འདིར་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། དུག་འབྱིན་པས་ཁ་སྐམ་པ་དང་། སྐད་འགགས་པ་དང་། རྡུལ་འབྱུང་བ་སྟེ། མཚན་མ་འདི་དག་གཟུང་ བ་ཡིན་ནོ།

'随意所得'这句话是表明所获得的果实不是单一的，表明仅靠根和果实两者连生存都无法维持。
即使有益也表明是可食用的，因为这是它的本性。
'若贫穷则法成就'这句话是说，因此世间人说法，无论是以强烈或温和的任何行为，在自己贫穷时修行，之后再修习佛法。
由于贪执本身是过失，所以称为贪执过失。被其迷惑的心智就是被贪执过失所迷惑的心智。
'自性恶劣'这句话是表明缺乏前面所说的不舍悲心的四种因，说'自性恶劣'是表明没有无吝啬的本性，这是由'被贪执过失所迷惑的心智'这句话所表明的。
'具有极大坚定'这句话是指前面所说的，表明缺乏与不舍悲心因相违背的悲心，以及舍弃温和的本性，因此表明没有坚定。
'忘记恩惠'这里是表明与前面所说的知恩图报相违背的方面。
'法想已退失'这句话是表明与前面所说的'法想未退失'相违背的方面。
为什么这四者不像前面所说的那样排列顺序呢？现在这是因缘而生的缘故，不知恩和法想退失这两者中，首先说'自性恶劣被贪执过失迷惑心智'。其他的如前所述。这四种因也是完全舍弃了悲心和温和的本性。
既是软弱又是不坚定，所以称为软弱不坚定。或者说是因为软弱而不坚定的意思。
'为了从睡眠中醒来'这句话是目的，就像是为了使其醒来一样。从睡眠中醒来就是醒过来。
'头未被石块击中'这句话的意思是，因此头未被粉碎。另一种说法是被击中头部，因此虽未粉碎但受伤了。'头未被击碎'是指头部稍微受损。
'面带羞愧'是因为做了不该做的事。羞愧就是惭愧，是因为所开始的过失之事未能完成。因此威严减损，这就是因羞愧而威严减损。
'无勇气'是指不是无所畏惧。因此因不悦而萎靡就是不悦而畏缩。不悦是因为没有他人救护，因此而畏缩。恐惧是因为菩萨大声喊叫并跳跃。因为这个原因而生起恐惧和惊慌，所以称为恐惧。
医药典籍中所说的解毒标志在这里也说必定会出现，解毒时口干、声音嘶哑、出汗，这些标志应当掌握。

།སྐྱེངས་པས་གཟི་ཉམས་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཁ་སྐམ་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོག་ཀྱང་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བཞིན་མདོག་སྔོ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྐད་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐད་འགགས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གྲེ་བ་འགགས་ ན་ནི་སྐད་འགགས་པར་འགྱུར་རོ།།རྡུལ་གྱིས་གཤེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། རྔུལ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་གང་གིས་ལྟ་ཡང་ཡོང་མ་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་ལས་ཐལ་བར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ནི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ འདིའི་ཁྱད་པར་རོ།།དེ་དག་གི་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྟགས་དག་གི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དག་གོ། །བློ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྟགས་མཐོང་བས་སོ། །བདག་ ལ་ཕན་པ་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ནི།ངན་པ་དེ་ཡིན་པས་ན། བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དེས། ཡིད་ཆད་པ་ནི་ངན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའོ། །ཁྲོ་བ་ ནི་ལུས་དང་།ངག་གི་འགྱུར་བའོ། །ཁྲོ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ནི། །ཁྲོ་བ་འཁྲུག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །མེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་སྐྱོན་གང་གིས་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ པའོ།།སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མིག་མཆི་མས་གང་བའོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འདི་འདྲ་བར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བརྩམས་པར་གྱུར། །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དཔྱད་པའོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ནི་སེམས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱའམ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ནི་ངེས་པར་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་པས་ ལུས་དང་།ངག་གི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་འདྲ་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལས་མཐོང་བས་ངོ་མཚར་རྟོགས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་གི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་ན་དེ་བྱེད་ པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།བསམ་པ་ལྟར་རེ་ཞིག་བཞག་ན་དཔྱད་ཅིང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་དུ་རྟོགས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་དག་གི་རིམ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བརྩམས་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ དཀའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་དག་གོ། །བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །དེའི་མཐུ་རྩལ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་རྩལ་ཆེན་པོའོ། །བཟློག་པ་ནི་དགག་བར་རིགས་པའོ། ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བའི་དཀའ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ་སྙམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ནི་མིར་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་རྟོགས་པ་དེ་བསྟན་པ་དང་། དེ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

由于羞愧而失去威严和勇气，这句话表明了口干。'容色也衰退'这句话表明了脸色发青。'声音嘶哑'这句话表明了声音嘶哑的状态，因为当喉咙堵塞时就会导致声音嘶哑。'尘土潮湿'这句话表明了出汗。'因此无法看着他'这句话表明了超出了自己的能力范围，因为那时连看都无法看，这里是它的特征。
这些是根据他们的论典中所说的标志和特征，这些标志和特征就是前面所说的原因。在心中确定后，通过见到无误的标志。不顾及对自己有利的是恶人，因此不顾及对自己有利的是恶的。因此，对于那个不顾及对自己有利的人，因为是恶人且将往恶趣，所以生起了悲心。
烦恼是心的扰动。愤怒是身体和语言的变化。愤怒和烦恼所生的过失是愤怒烦恼的过失。没有愤怒和烦恼过失的人是远离了愤怒和烦恼过失的人，因为绝望所以完全断除了愤怒和烦恼的过失。
因为生起悲心，眼中充满泪水。'像这样的'是指做了这样的事。'如何'是表示心的驱使。'如何做'这句话表示心的决定。'如何开始'是正确的观察。
首先是心趋入行为，即思考是否应该做，这样做是对的，之后确定一定要这样做，这就是心的趋入。之后通过思维趋入身语的行为。这是以非次第的方式显示，怎么说呢？'你对我做了这样的事'是见到那个行为后感到惊讶而问，原因是暂且不说思维都很困难，更何况是行动。
如果暂且不论思维，观察后行动这件事本身就非常困难，所以感到惊讶而问，因此这些的次第是按顺序显示的。为了显示'如何开始'这句话中困难的原因，说道'对我作害者'，即与那个害我的人有关的其他人。
精进努力后的力量就是生起大精进的巨大力量。对治是应该遮止的。因此表明你做了特别困难的事。这是'我经历了困难'的偈颂。'善者你虽为人'两个偈颂的含义也是表明理解到极为稀有以及为了成就这个。

།བདག་གིས་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ་སྙམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་། །འཆི་བདག་ཁ་ཡི་ནང་འདྲ་བའི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བདག་གིས་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ་སྙམ། །ང་ནི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འཆི་བདག་ཁ་ཡིན་ང་འདྲ་བ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་བླངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཧ་ཅང་དཀའ་བ་ཁྱོད་སྤྱོད་ཀྱིས། །དེ་ཡང་རིང་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། གཡང་ས་འདི་ནས་ངས ཕྱུང་ན།།ཁྱོད་ནི་གཞན་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །གཡངས་འདི་ནས་ཕྱུང་བ་ནི། །འདིའི་རྩ་བའི་གཡང་ས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །གཞན་དུ་ལྷུང་བ་ནི་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་བའི་ངོགས་ཀྱི་གཡང་སར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འདིའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།སྤྱོད་པ་ངན་བ་ཁྱོད་ཅི་རུང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྤྱོད་པ་ངན་པ་ནི། འཇུག་པ་ངན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་བ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་ལྷུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གང་ལྷུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་འདོད་པས། །སྡིག་པ་རྣམས་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སུ་ལྷུང་། ། ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་ཞེ་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས ལ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། ང་ལའང་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་གཏོར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ ཆོས་ལ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲགས་པའི་དཔལ་ནི་མེད་པར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་གྲགས་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ནི་ཡོན་ ཏན་ལ་དགའ་བའོ།།འགལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དཔལ་ཉམས་པར་བྱས་ཤེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། ངན་པར་སྨྲ་བའི་གཞིར་ཡང་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་པར་སྨྲ་བའི་གཞིར་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་འགལ་ བར་གྱུར་ཅེ་ན།སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱང་བརྟན་དུ་མ་རུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བརྟན་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུས་སོ། །དོན་ནི་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གཉིག་ལ་མི་ཕན་པའི་ལས་བྱས་པས་དོན་ཅེ་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ ང་ཡི་ཡིད་ལ་གནོད་གྱུར་པ།ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ངས་མེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་མེད་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ངན་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་ ཏེ།དེའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ།

为了成就'我修苦行'这一偈颂而说。为此说'如死主口中'这一偈颂。'我修苦行'，'我生起傲慢'，为何如此呢？如是：'如死主口中，如从他世取'，因此生起傲慢。'你行如此苦行，也将远离彼'，为何如此呢？如是：'若我从此险处救出，你将堕入他处'而说。从险处救出，即从此根本险处救出。堕入他处，即堕入恶趣生处之险崖。
此等苦行之因为何？为显示其因，说'你为何作恶行'这一偈颂。恶行者，因为是恶趣之因。恶行之相为何？答曰：极为难忍之恶行。如何？为成就此，故说'以此堕诸苦'。何众生堕入？答曰：欲求安乐者，因为于现法中欲求安乐而造诸罪，此由'无知'而说。
'以此堕诸苦'所说之苦有几种？为显示彼等苦之种类，说'自身堕恶趣'这一偈颂。苦有二种：后世趣处之苦及现法所作之苦。'堕入诸恶趣'即自身后世之苦。今现法中自作过失之苦为：'我亦为忧火所散'，此为现法所作之苦。
自身现法之苦亦有二种：'令名誉光辉消失'，此说前述名誉衰损之苦。喜乐功德即喜乐功德。违背即衰损。如何令名誉光辉衰损？答曰：'亦成恶语基'，即成为恶语之因。如何违背喜乐功德？答曰：'心亦不堪用'，即因心不坚固之故。'能成何等义'即如是于两世间造作无益之业能成何义。
如何'此即害我心'，为显示此义，答曰：'成为有罪者'，即此处恶行。此恶行我不能令无，故说'此无'。此恶行如何成无，因为随后感受其果报，不能遣除其果报之感受。

།བརྟེན་དུ་མི་རུང་དོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ནི་གཅིག་པུ་ལུས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིའི་ཕྱེད་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་བཞིས་དོགས་ པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།གྲོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་འཁྱམ་པའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་། གང་འགྲོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ནས་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། གང་གནས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐྱོན་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གང་ལས་དོགས་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལའོ། །དགོན་པ བགྲོད་དཀའ་འཇིགས་པ་འོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་གི་གན་དུ་ཕྱིན་པའོ།།ཇི་ལྟར་གྲོང་གི་གན་དུ་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགོན་པ་དང་ནགས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་སོང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཅི་བདེར་དེངས་ཤིག་པའོ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ སྤང་བར་འབད་པར་གྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཛེའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མིང་དང་། གཟུགས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ལས་དང་། སྡིག་པ་མཐོང་བའི་ ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ།དེའི་ལས་ལུས་འཇིག་པ་ལ་ནི་མི་སྤྱོད་པས་སོ། །རྨའི་ཞིགས་བ་ནི་རྨ་ཞིགས་པའོ། །རྨའི་ཆུ་འཛག་པ་ནི་རྨ་ཞིགས་པའི་ཆུ་སེར་རོ། །དེས་གཤེར་བའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨ་ཞིགས་པའི་ཆུ་སེར་གྱིས་ལུས་གཤེར་ བར་གྱུར་པའོ།།སྔངས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཇིགས་སུ་རུང་བས་སོ། །ངོ་མཚར་ཆེར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་མི་རུང་བའི་གཟུགས་ཡོད་པས་སོ། །སྐྱ་བསེང་ནི་ཕྱོགས་གང་ན་མཛེ་དང་། ཤ་བཀྲའི་ནད་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནའོ། །སྐྲ་ནི་རྡུལ་ གྱིས་གང་ཞིང་གཡེངས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་སྔངས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་སྟེ། དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔངས་པས་ཚུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མི་ཡིན་པར་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ ངོ་མཚར་ཆེར་གཟུང་སྟེ།གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དྲི་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནི་སླད་ཀྱིས་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱམས་ལ་སྙིང་རིང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ནོ། །བྱམས་ལ་སྙིང་རིང་བས་ནི་ འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་མི་བཟད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་བས་བྱམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་པོ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཛའ་བོ་དག་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བྱམས་ཕ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ན། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་བྱམས་པས་གྲགས་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་སྨོས་ཏེ།མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་ཡོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་། ཚེ་འདིའི་ངང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་འོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཕྱི་མའི་ཕན་ཡོན་ནོ།

为了解释'虽然怀疑不适合依靠'这句话，以'你虽独自一人且柔弱'这个偈颂的前半部分来说明。由四种原因而产生怀疑：因为无伴侣，因为自身柔弱，因为不知道路，因为在有恐怖的地方游荡。与谁同行，谁去且具有力量，从何处去，去往何处，因为具有这四种过失而产生怀疑，对于有怀疑的就依靠。从有怀疑处开始，说'有某个来了'，'某个'是指愤怒的野兽们。'经过难行恐怖的旷野'是指往村庄方向去。怎么知道是往村庄方向去呢？因为是旷野和森林的边缘。'安然前行'是指无有恐怖地随意离去。'也要努力断除恶业'，为什么呢？因为痛苦的果报是确定的。'悔恨之火'和'麻风病'这两者表示名和色身的痛苦，从其业和罪在现世中如此受苦开始，其业不行于身体毁坏。'疮口破裂'是指疮口裂开。'疮水流出'是指疮口裂开的浆液。被其浸湿的身体就是被疮口裂开的浆液浸湿的身体。'惊恐且惊奇'是因为其可怕。'深感惊异'是因为有不可信为非人的形象。'白净处'是指在没有麻风病和白癜风病的地方。'头发尘土满飘散'表示被偶然的污垢染污。另一个是从俱生而来。或者'惊恐且深感惊异而询问'是因为惊恐而失去常态，不信为人而深感惊异，为了了知这样的情况。是询问的运用。'其他果报将随后而至'是指往恶趣的果报，是'对慈爱心远离'的偈颂。为了显示对慈爱心远离在两世中有难忍的果报，所以说'是故于慈爱'的偈颂。为了令正确受持，以三种友伴的差别而令受持。为了显示对亲友邪行的过患，说'若对慈父们生起嗔恨行为'的偈颂。为了显示对两世有利益，说'对亲友思维慈爱得名声'的偈颂，为了显示对亲友行善的功德，功德也有两种：今生的和来世的。'将获得来世善趣'是指此处的来世功德。

།དང་པོ་ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་པ་ནི་ བདག་དང་།གཞན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་དགའ་བ་ནི་བདག་གི་ཕན་ཡོན་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པས། བདག་ཉིད་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། དགྲའོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲགས་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཡིད་བརྟན་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པ་དག་ལས་མ་བཏང་བ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དང་། ངན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མཛའ་ཤེས་ལས འཐོབ་པ་སྟེ།ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་འདོད་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་དན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་ལས། རིམ་གྲོ་ཤས་ཆེར་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དགྲ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་ནི་དགྲའི་ཕན་ ཡོན་ནོ་།།བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་ནོངས་ཅི་བགྱིས་པའི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། ཡིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ ཀྱིས་བསྟེན་ཅིག་པའོ།།སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདོད་པའི་ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་། ངག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེར་སོང་ན་འབྱོར་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ལེགས་ནོངས་ཅི་བགྱིས་པའི་མཐུ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནོངས་པ་བགྱིས་པའི་མཐུ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེར་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །ལེགས་པ་བགྱིས་པའི་མཐུ་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི། །མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་བྱམས་པས་གྲགས་པ་འཐོབ། ། ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་སྤྲེའུ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།གང་ན་མི་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པའི་འབྲོག་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མིའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར སྒྲ་མེད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་སྟེ།མིའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པའང་ཡིན་པས་མིའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་ཅིང་སྒྲ་མི་གྲག་པའོ། །རྩཝ་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལྡམ་ལྡུམ་ནུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། ལྡུམ་བུ་མང་པོ་རྩ་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ནུབ་པའོ། །གང་དུ་དེ་མེད་པ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། ལྡུམ་ བུ་ནུབ་པ་དེ་ནའོ།།འགྲོན་པོ་རྣམས་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། བཞོན་པ་ནི་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པའི་རྐང་པ་སྟེ་དེས་སོ། །སྲོལ་གྱི་མཚམས་བཏོད་པ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་སྟེ། ལམ་སྲོལ་བཏོད་པ་ནི་ ལམ་གྱི་སྲོལ་བཏོད་པའོ།།མ་བཏོད་པའི་ལམ་གྱི་སྲོལ་གང་ཡིན་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་ས་ཕྱོགས་དེ་སྟེ། ས་གཞིའི་ཕྱོགས་དེ་ལམ་གྱི་སྲོལ་མ་བཏོད་པ་དེ་ནའོ། །འབབ་ཆུ་འབབ་པ་དང་། གྲོག་མཁར་དང་། གད་ས་རྣམས་ནི་འབབ་ཆུ་དང་། གྲོག་མཁར་དང་། གད་པ་དག་གོ། །དེ་དག་ གི་ས་ཕྱོགས་ནི་མི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའི་དགོན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་འབབ་ཆུ་འབབ་པ་དང་།གྲོག་མཁར་དང་། གད་པ་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་མི་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནའོ། །ལུས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་བཅས་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་དགས་གཟུགས་ ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རི་དགས་ཤར་བྷར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

首先关于现世利益有两种，即自利和他利。于现世法生欢喜心是自利，因为临终时无所执著，自身将生欢喜。
与他人相关的利益有三种：即与普通人、亲友和敌人相关。其中关于普通人的利益而言，能获得名声和信任，这是从普通人处获得的意业功德。从亲友处获得供养的快乐和结善缘的功德，这是身业的功德。通过供养并显示希求安乐等方式与下等朋友结善缘的功德，是从卑微朋友处获得更多供养的利益。不为诸敌所胜是敌人方面的利益。
'于慈爱方面所作善恶'等偈颂，是总结前述内容。'慈爱方面'这半偈说明应以意识知晓，即应以意业修习。'善士所欲之道路'是指身语的修行。'行此道则福随之'是指身语意的功德。关于'所作善恶之力成就'，'所作恶之力成就'是指前述偈颂中所说对慈爱者生嗔恨的过患。'所作善之力成就'是指'于诸友人思维慈爱而得名声'所说的功德。
这是阿阇黎胜者所造《本生广释》中的大猿本生。
远离人迹且无人烟的荒野之处即是无人烟之地。因为无声故称为寂静，也因为无人烟，所以是无人烟且寂静之处。在茂密的草丛中，树根和藤蔓沉没其中的地方，即是树根和众多藤蔓沉没在茂密草丛中之处。无此等处即是无树根和藤蔓沉没之处。
旅人们的车乘和坐骑即是旅人们的车乘坐骑。它们的足迹即是旅人们的车乘坐骑的足迹。开辟道路即是开创道路，开辟道路即是开创道路。未开辟道路的地方即是那片未开辟道路的土地。
瀑布、蚁穴和断崖等即是瀑布、蚁穴和断崖。其地势即是有瀑布、蚁穴和断崖等使地势不平的荒野之处。'转生为有身者'意为转生为具身者。'具兽形者'即是指前述转生为夏尔巴（野兽）。

།རི་དགས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་མ་ཟད་དེ། དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དཀའ་ཐུབ་ཅན་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ལ་བརྩེ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོན་པའི་ཕྱོགས་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པའི་འོ་། །རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་རྒྱང་རིང་པོར་ལུས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐག་རིང་དུ་བོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་ནས་བླངས་པའོ་། །གང་གིས་མདའ་མདེའུ་རྣོན་པོ་ཅན་དེ་ཕྱུང་བ་ནི་མདའ་མདེའུ་རྣོན་པོ་ཅན་ཕྱུང་བའོ། །གྱ་ཚོམ་དུ་རྒོལ་བ་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྱ་ཚོམ་དུ་རྒོལ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། རྒོལ་ བ་སྤངས་པ་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།རྒོལ་བ་སྤངས་པའོ། །ལམ་ཀ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པའོ། །ཐོག་ནས་ལྷུང་བ་ནི་བསྐྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟ་ལས་ལྷུང་ཞེ་ན། དེ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་། མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་རི་དགས་དེ་ལ་ ཡེངས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རྟ་ལ་ཆགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷུང་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མའོ། །སླར་བལྟས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདོང་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་བལྟས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངལ་ བསོ་བའི་ཆེད་དུ་རྟ་ལས་བབས་ཞེས་བརྟགས་པ་སྟེ།འདིར་ཡང་བབས་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་གབ་ཏུ་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་སྨོས་ཏེ་། འདི་ན་རྩ་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དགོས་པས་བབས་ སོ།།ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དགོས་པ་ཡང་མེད་དེ། མ་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞིས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པའི་དབང་དུ་ བྱས་པ་སྟེ།དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུས་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ། བཟོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས།དེ་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་བསྐྱལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཟུང་ངོ་། །མཛེས་པའི་གདུགས་ཀྱིས་བསྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཡག་རྔའི་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་ པས་མཛེས་པར་བྱས།ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་རིང་ཁོ་ནར་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡན་ལག་གྲུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་གྲུགས་པ་དེ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའམ། དེ་མེད་ཀྱང་ མྱ་ངན་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་བས་ན་གཡང་ས་འདི་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་རབ་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

不仅仅是成为一只孤独的鹿，为了明确这一点，如前所说不伤害众生，怎样不伤害呢？'如同苦行者怜悯众生'，其他的如前所述。所谓'统治该地的国王'，是指菩萨所居住的那片荒野地区。'远远地留下马、象、车乘和步行的队伍'，意思是将象等远远地抛在后面。'拔出'是指从箭囊中取出。由他拔出锋利的箭，就是拔出锋利的箭。所谓'避免轻率冒进'，就是避免冒进，避免冒进是因为不顾及自身。'在路上'是指在附近。从上面掉落是指跌落。为什么从马上掉落呢？是因为没有看见，为了说明没有看见的原因，用'眼睛专注于那只鹿'这半偈颂来说明。虽然非常稳固地骑在马上，为什么还会掉落呢？为了说明其原因，下半偈颂来说明。'回头看'的意思是转过脸来观看。推测是为了休息而从马上下来，这里也推测下马的原因，所以说'这里可以藏身'等诗句。'这里草丛茂密'等说明并非因其他需要而下马，因为没有看见。如此确定后生起了悲心。'那位善胜幢'等四个偈颂是从失去圆满和遭遇痛苦的角度来说的，其中两个偈颂是从失去圆满的角度来说的。圆满也可以根据福德果报分为三种：从失去忍辱所生福德资粮果报的角度来说，就是'那位善胜幢'这个偈颂。'随从护卫'等说明是眷属圆满。'美丽的伞盖遮护'和'摇动牦牛尾制成的拂尘而显庄严'是从失去布施所生福德资粮果报的角度来说的。'如同天主为众人所敬仰'这半偈颂是从失去持戒所生福德资粮果报的角度来说的。'今日竟堕入大深渊'是从遭遇痛苦的角度来说的。所谓'肢体受伤'，即使没有受伤也会昏厥，即使没有昏厥也会悲伤，因此无法自己从这深渊中脱身。对于表达他在悲伤，如果问为什么他会悲伤，为了说明这一点，就说出了'未曾经历痛苦、极为年轻娇嫩'这个偈颂。

། མ་རབས་རྣམས་ལ་རྨ་རྙིང་སོས་འདྲ་བར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བ་ཉིད་དེ། གཡང་ས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེས་སེམས་དྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དང་བྲལ་བ དང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་སྙིང་རྗེ་བའོ། །དེ་ནི་འཐབ་བེར་ནི་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་ཐོད་བཅིངས་པ་ནི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ལུས་ལ་གྱོན་པའི་གོས་དག་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །གཡངས་ནས་ལྷུང་སྟེ་སྣད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་དེས་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྱུར་ལྡོག་ཉེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྡུག་ བསྔལ་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི།དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡ་རབས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྣད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡ་རབས་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་སྣད་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣད་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།ལུས་སྣད་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལུས་ལ་ཆག་གྲུགས་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཆག་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ནད་རྣམས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉི་ ག་ལ་གནོང་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།དབུགས་འབྱིན་འགྱུར་བ་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །མིའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ནི་གཞན་མ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རི་དགས་ མིའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐོས་ཤིང་མི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་སོ། །དེས་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་དེ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་པ་བྱེད་ པར་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་འཇམ་པ་ནི་གཉེན་དུ་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ།།ཡང་ན། ཞེ་སར་བཅས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིས། ། ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཡང་སར་ལྷུང་བས་མི་དགེས་མ་མཛད་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། ཕན་ པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།བདག་ལ་ཐུགས་ཆེས་རུང་བར་དགོངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སར་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་མཆི་ཡིས་མྱུར་དུ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་འཇམ་པའོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲས་པའི་ མཚན་ཉིད་དག་གིས་སོ།།ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིང་སེམས་མགུ་ཞེས་བྱ་པ་ལ། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་ལ་བརྒལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་གནོད་པ་བྱས་ པའང་ཤེས།།ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མ་ཡིན་ནོ།

通过'对于下等人来说就像旧伤口愈合一样'这句话表明生起了痛苦。'仅剩余一口气在身'这句话是指必定会死亡，因为深渊很深。'慈悲心所牵引'是指远离圆满和因痛苦而生起怜悯。'他的战衣被尘土覆盖头饰破损'这句话表明身上所穿的衣服改变了。
'从深渊坠落而感受痛苦遍及心中'这句话是指因身体痛苦而产生的心理痛苦。'停留'是指因为这种情况而无法行走的意思。'行走'是指发生变化。因为是他的痛苦所以说是他的痛苦，意思是说是那个国王的痛苦。他的痛苦成为共同的是指因他的痛苦而成为共同的。
为了成就如同上等人那样展现善良本性之人的言语，说出了'大王难道没有受伤吗'这个偈颂。其中'如同上等人'就是以'大王'这个词来表达。'展现善良本性之人'是以'难道没有受伤吗'等词来表达。这就是善良本性之人，即天性怜悯他人痛苦，'难道没有受伤吗'是指身体是否受伤的意思。
'身体难道没有摔伤吗'是指肢体是否折断的意思。'您的病痛难道没有加重吗'是指对这两者是否感到后悔的意思。基于安慰说出了'人王我并非他人'这个偈颂。不被信任有两种情况：听到野兽说人话而知道不是人，以及自己造成伤害。这表明没有第二种不被信任的原因。
用两个偈颂的前后半句依次表明互相帮助的特征，温和是指如亲属般关系的言语特征。或者，'带着恭敬且悦意'是基于温和而说的，说出了'因坠入深渊请勿不悦'的偈颂，表明帮助的特征就是温和。
'请思考可以信任我'是恭敬。'我来了请快下令'是悦意即温和。'因为这个大奇迹'是指通过所说的特征。对于'感到稀奇而心满意'，为了说明其原因，用'虽能战胜敌人'这半偈颂来说明。'对我怎么生起慈悲'，为了成就这个，下半偈颂是'虽知我造成伤害'。

།ཚིགས་བཅད་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་འཇམ་ཞིང་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་པོ་ནི་འདིའི་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་གཉིས་པ་ནི་གཉིས་པའི་འོ། །འཇམ་ཞིང་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པའི་ལས་ནི་སྙིང་རྗེས་སྒྲུབ་པའོ། །རྣོ་བའི་ལས་ནི། དགྲ་ལ་བརྒལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། བདག་གི་སྙིང་ལ་ཕྱི་ནས་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ནི ཕྱུགས་སམ་རི་དགས་ཡིན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སོ། །རི་དགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ནི་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་ལ་བརྒལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དགྲ་ལ་བརྒལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒྲུབ་པས་སོ། །འཐབ་བེར་སྟུག་པོ་བགོས་ པས་ན།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྣད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ཡིན་ནོ། །གཡང་ས་ནས་ནི་ལྷུང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྷག་པར་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་དག་ནི་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡང་ས་ ནས་ནི་ལྷུང་བ་ཡིས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཁྱོད་དེ་ལྟར་དགེ་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བར་ནུས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བར་སེམས་པའོ། །ཉེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རི་དགས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་བྱ་བ་ནི་ཐད་དུ་ལྷགས་པའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བློ་དང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ གྲུབ་པའོ།།དང་བ་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་ཕྱུང་བར་རོ། །དགྱེས་པ་དང་། དང་བ་དག་ནི། དགྱེས་པ་དང་དང་བ་དག་གོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི། དགྱེས་བཞིན་དང་བའི་ཞལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཡང་ན་དགྱེས་ཤིང་དགའ་བས་ཞལ་མངོན་ དུ་ཕྱོགས་པ་ནི།དགྱེས་ཤིང་དགའ་བས་ཞལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་རི་དགས་ཁྱོད་དབང་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཚལ་རྔོན་པས་གང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཉེས་ དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉེས་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནགས་ཚལ་དེ་དག་རྔོན་པས་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་ དམིགས་ནི་གྲང་བ་དང་།ཚ་བ་དང་། ཆར་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཆར་སྨོས་པས་ནི་དུས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཟུང་ ངོ་།།བདག་གིས་ཁྱོད་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱས་པས་སོ། ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ་། ཁྱིམ་དེས་མི་གནས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་མི་རྣམས་བདེ་བའང་གཞན་ལ་གསལ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། །རི་དྭགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་བདེ་བའང་གཞན། །ཞེས་བྱ་བའོ།

为了成立这个偈颂，说出这个'啊呀！柔和而锐利'的偈颂。前面所说的是应当成立的，前面所说偈颂的前半部分是由此处第一半来成立。其第二部分是由第二部分来成立。
'柔和而锐利'是指柔和的事业是由悲心成就的。锐利的事业是'虽能战胜敌人'，因为自己完全具足的缘故，或者因为自己内心后悔的缘故。自己是牲畜或野兽，为什么呢？因为对无过失者造作损害。
'此野兽之形相是他'是指虽能战胜敌人而以悲心成就，因为虽能战胜敌人而对我生起悲心的缘故。'身着厚重战袍'这个偈颂是对'大王岂不生气'的回答。'从悬崖坠落'是指'这不更大'的意思。
为了显示其他痛苦是可忍受的，所以说出'从悬崖坠落'这个偈颂。'你如此善意思维'是指虽能战胜，因具悲心而善意思维。为了显示过失的因缘，说出'因色尘如野兽'这个偈颂。
'因色尘'是指以色本身为缘。'来到其前'是指直接前往。因此本性如此善良的心意和殊胜的意乐。'欢喜'是指所愿成就。'净信'是指当时我所生起的。
'欢喜'和'净信'二者即是欢喜与净信。以这二者面向前方即是以欢喜净信之面向前。或者以欢喜喜悦之面向前即是以欢喜喜悦之面向前。
'我的生命若归野兽你所有'这个偈颂是为了显示前往何处的功德。'林中遍满猎人'是为了显示住于此处的过患。
过患也有两种：身体的和心理的。其中心理过患是具有恐惧，为什么具有恐惧呢？因为那些森林中遍满猎人。身体过患是具有寒、热、降雨的痛苦，说寒、热、雨是指由时节所生的过患。说'等'字是指饥渴，是摄受俱生的痛苦。
'我舍弃你'是指作了饶益。因为是家的住处故为住家，不住于那个家。为什么不住呢？为了显示这点，说'是故人之乐亦异于他'，'他'是指异类，即与野兽种类相应的快乐也是他。

།དུད་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུད་འགྲོའི་ཉི་ཚེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བར བསྟན་པའི་ཕྱིར།བདེ་ལ་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྲལ་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྨོས་སོ། །བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་བདེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །མེད་པར་བྱ་བའི་བློ་ནི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ དང་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་བློ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཕྱིས་བཤད་ཅིང་སྔར་མ་བསྟན། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྔར་བསྟན་ནས་ཕྱིས་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཚུལ་ངེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་དང་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དུས་སུ་ནི་བདེ་བ་ཐོག་མར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་ཏེ།སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གྲགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །གཞན་ངག་མི་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དེ་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཉེས་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲགས་ པ་མེད་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་དམ་པས་སྨད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་ལས་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ། སྡིག་པ་དེའི་རྒྱུས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་། །དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིན་སྡིག་པ་སྤང་བར་མཛོད་།། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྲ་དང་འགྲོགས་པའོ། །དགྲ་དག་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསད་པ་དང་། གཞོམ་པར་བྱ་བའོ། །གཞོམ་པ་ནི་གནོད་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་། གཞག་བའོ། །དེ་ལས་སྡིག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དགྲ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་ཅིང་དེ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ནད་བཞིན་ཡལ་བར་དོར་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་སྟེ། དེ་གང ཡིན་ཞེ་ན།གཞག་པར་བྱའོ། །ཡལ་བར་མི་དོར་བ་ནི་དེའི་གནས་ལ་གཞག་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གསད་པར་མ་ནུས་ཀྱང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སྔར་བསྟན་པའི་བདེ་ བ་ལ་གནས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྲལ་བར་འདོད་པ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ། དེ་བས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཞན་ལའང་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཞན་ལའང་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ།

这是讲述对畜生应当生起慈悲心的教法。所谓'畜生的自性'，是说对畜生这一特定类别应当生起慈悲心。为了说明对一切众生都应当生起慈悲心，所以说出了'安住于快乐并希求离苦'这四句偈颂。
因为是安乐的住处所以称为安住于快乐，也就是说不具有痛苦就是安住于快乐。想要消除的心就是希求离开，也就是说希求离苦即是想要消除痛苦的意思。
因此，对于自己所安住的和希求离苦的，由于心意相同的缘故。为什么希求离苦后说而不先说呢？应当先说正确认知消除痛苦，然后再说正确认知安住于快乐才对啊？
这并非是按照确定的次序来说的，这样说是因为在最初追求的时候，首先追求的是快乐，之后才是无苦，所以先说'安住于快乐'，后说'离苦'。这个偈颂的前半部分是为了正确显示，后半部分是为了引导正确认知。
为了说明所谓'安住于快乐'，所以说出了'无有名声'等偈颂。基于不愿他人言说的过患以及断除它的修行，这两个偈颂按照顺序配合运用。过患也有两种：无有名声和被善士呵责，这是现世的过患。'苦从罪业生'说明了后世的过患，因为以此罪业为因会产生恶趣的痛苦。
'如同对待敌人般断除罪业'是关于断除它的修行。这也如同与敌人相处。对敌人的对待也有两种：杀害和降伏。降伏包含在损害之中。对朋友也有两种：修习和安置。
对此，如何对待罪业呢？回答说：如同从大敌中解脱并断除的意思。'不应如病般随意抛弃'是对不善友的修习，也就是不让其造罪，这是什么呢？就是安置。不随意抛弃就是安置于其处所的意思。
这是在说明：即使不能杀害也要降伏，如同圣者们对待朋友般安置的意思。对于前面所说的安住于快乐和希求离苦，'一切众生都无有差别'，对此应当修习。
'因此自己不愿意的事情，对他人做也不应理'，由此而趋入义理。'因此自己不愿意的事情，对他人做也不应理。'

།ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དེ་མི་འདོད་པ་ནི་ཅི། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་གྱི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། དཔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་གི་དབུལ་བ་བསལ་བས་བདག་ལ་ཡང་དབུལ་བའི་གཉེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་འདོད་པ་གཞན ལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བྱས་ནས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དགའ་ བར་འགྱུར་ཏེ།གཡོག་འཁོར་མང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ལ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ ཅེས་བརྗོད་དེ།རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ བའི་ཕྱིར།གསུམ་པོ་འདི་ཐོབ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་འཕེལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གྲོགས་པོ་རབ་ལ་གང་བྱས་པ་ནི། དེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བའི་ཡང་མི་རིགས་པའོ། །གནོད་པ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ་ ཡིན་ན་ཡང་གྲོགས་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གཞོམ་པར་ནི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ཡང་ཕན་འདོགས་ཕྱོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕན་འདོགས་ཕྱོགས་སོ། །གྲོགས་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། གྲོགས་ པོའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།དོན་མ་ནུས་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་དམན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དུས་སུ་རིམ་གྲོ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ སྨོས་སོ།།དུས་སུ་རིམ་གྲོ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དུས་སུ་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། རིམ་གྲོ་བྱས་བ་སྦྱིན་པས་ནི་གུས་བའི་སྦྱིན་པ་འཐོབ་བོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་དང་མཐུན་པའི་བརྟན་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་། སྐྱོན་མེད་པ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་བློས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་པའི་བློ་ནི་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེས་སོ། །འདིས་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བློ་ཞེས་སྨོས་བས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོས་ བས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།

对于这个说法，为什么不愿意？应当如何修行呢？为了说明这个，所以说'依靠什么而成为吉祥之处'这个偈颂。'成为吉祥之处'这句话是说明布施的果报，因为通过布施能获得大受用的果报，由于消除他人的贫穷，自己也能获得对治贫穷的受用，因此是自己所欲求的施予他人。
'依靠什么'是指依靠布施。'世间称赞'这句话是说明安忍波罗蜜多的果报，因为对世间人行安忍后，众多人会欢喜，也会有众多眷属。'依靠什么'是指依靠安忍。
'获得王位'这句话是说明持戒的果报，因为种姓等圆满殊胜的就称为王位，获得王位也是持戒的果报。'依靠什么'是指依靠持戒。
'福德'是指布施、安忍、持戒等是福德，为了摄受福德资粮，这三者是应当获得的。因此用复数词表示，愿增长获得王位的福德资粮。
对最好的朋友所做的，那是结合的，也不应该舍弃。即使是做小的利益，也应该像对待朋友那样去做，而不应该破坏，这就是其义。
在此'利益之方'是指，具有利益方式的就是利益之方。朋友之方就是利益之方，将显示为朋友的意义。
即使不能成办利益也应当安置，就像对待低劣朋友那样去做。
关于三种福德资粮的所作，以此为主而说'适时恭敬作广大布施'这个偈颂。
关于'适时恭敬作广大布施'，凡是极为布施的就是布施。由这三种因：适时布施、恭敬布施、广大布施来说明。通过适时布施能适时获得受用。通过恭敬布施能获得恭敬布施。通过广大布施能获得广大受用。
与善士相应是与善人相顺。与善人相顺的坚固是指任何时候都不会衰退的意思，因为具有无过失等功德。
'以与自己相同利益他人的心'中，利益心是指以成办利益。这说明了意乐和加行圆满，说'心'是意乐圆满，说'成办'是加行圆满。

།སྩོགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་གསུམ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོགས་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཇི་ ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་རི་དགས་ཤ་ར་བྷའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།དེ་མི་བཟོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ ན་མི་བཟོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་ན་ཤིང་སཱ་ལ་ལ་སོགས་བ་མང་པོ་ཡོད་པའི་དགོན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་ནའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ལྡུམ་བུའི་འཁྲི་ཤིང་གིས་དཀྲིས་པ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ལྡུམ་བུ་མང་པོའི་ འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའོ།།གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་གསལ་བ་འདྲ་བའི་སྤུ་རབ་ཏུ་འཇམ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་གསལ་བ་འདྲ་བ་སྤུ་རབ་ཏུ་འཇམ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཨནྡ་རྙིལ་དང་། མརྒད་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་ལུས་ཀྱི་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཨནྡ་རྙིལ་དང་།མརྒད་དང་། བཻ་ཌཱུཪྱའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའོ། །རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་བོ་བྱེད་ཅེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་དོན་མདོར་ བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གཟུགས་དང་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མིང་གི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་གསལ་བ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སེམས་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ བསྟན་ཏོ།།རི་དགས་མང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །རི་དགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་ཆེན་འབྲུབ་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། བདག་ ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་།སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པའོ། །ཆུ་ཆེན་འབྲུབ་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཁྱེར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མགོན་མེད་ གཟིངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་བགྲང་བ་མེད་པའོ་། །ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མྱུར་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ་ཟུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཕོངས་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནོ། །མྱུར་ བ་ནི་མགྱོགས་པའོ།

说'等'字是指应当理解这三种福德资粮的意思。'伴侣和安乐成就'是指现世和来世的利益，如同前面所说的那样，应当运用于现世和来世。这是阿阇黎商主所作的《本生广释》中的沙罗婆鹿本生。
'不忍'是指不忍他人的痛苦，而不是不忍自己的痛苦，因此称为'不忍'。
在有许多娑罗等树木的寂静处，那里有娑罗等树木的寂静处。那里有各种树木、灌木和藤蔓缠绕的地方，就是被众多树木灌木的各种藤蔓所缠绕的地方。
如精炼黄金般光亮的柔软毛发，就是如精炼黄金般光亮且极其柔软的毛发。身体的颜色如同因陀尼拉宝、绿宝石、琉璃等珍宝的颜色，以各种彩色斑点装饰，就是身体的颜色如同因陀尼拉宝、绿宝石、琉璃等珍宝的颜色，以各种彩色斑点装饰。
'教导'是指机关等。'作为野兽之王'是为什么要作为王呢？为了简要说明前面所说的意义，说了'形貌与智慧圆满'这个偈颂。这个偈颂的简要含义是显示自身的圆满和利益他人的圆满。
偈颂前半部分显示自身利益的圆满。'利益自己'是指利益他人的圆满成就。自身的圆满有三种：色身圆满、名身圆满和事业圆满。'如精炼黄金般光亮'等显示色身圆满。'心智敏锐'显示智慧圆满。'机关和散布'等显示事业圆满。
'教导众多追随的野兽'等显示'利益自己'。'野兽之王'显示'受供养'。'湍急的大水流'这句的简要含义是宣说一切成为自身悲悯之处。
悲悯之田有三种：贫穷、痛苦和无依靠。'被湍急的大水流冲走'显示痛苦。'无依无援也无船'显示有情和非有情之间无数。'贫穷困苦'和'快速救助'显示自身贫穷。'悲悯痛苦'是指具有慈悲心。'快'是指迅速。

།མྱུར་དུ་རྒྱུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་བཤོལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །མྱུར་བས་རྒྱུག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡོད་པར་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཤོལ་དུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དཔུང་པ་དང་རྐང་པ་དག་གིས་བཤོལ་དུ་མི་རུང་ བའི་ཕྱིར་ཏེ།དེ་གཉི་གས་སྡོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཔུང་པས་བཤོལ་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངལ་ཞིང་དུབ་པས་དཔུང་པ་ཡང་འགྱུར་བར་མི་ནུས་ཞེས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པས་བཤོལ་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟུག་ཅིང་འབོག་ཏུ་རུང་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། ། ཅེས་པས་སོ། །དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དུས་ལས་འདས་ན་རྒལ་བར་མི་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །འཇིགས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ངལ་བ་དང་། དུབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ནི་འཆི་བས་སོ། །མི་དགའ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པས་སོ། །ངལ་བ་ནི་ངལ ཞིང་དུབ་པས་དཔུང་པ་འགྱུར་མི་ནུས་པ་དང་།ཟུག་ཅིང་འབོག་ཏུ་རུང་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པའོ། །དེས་གདུངས་པའི་གསལ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའི་ཚིག་སྙིང་རྗེས་གདུངས་པའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་འཇིང་དེར་ ཞུགས།།ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲལ་བར་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །བདག་སྲོག་ཡལ་བར་བོར་ཡང་མི་སེམས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་མ་ཚང་པས་ནི་ཆུ་དྲག་པོ་དེར་ཞུགས་ པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་བུར་ཞུགས་ཤེ་ན། དགྲ་དཔུང་ལྟ་བུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགྲའི་དཔུང་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྲག་པས་ཉེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡན་ལག་འཁུམས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡིད་ཏུ་འོང་བའི་འགྲམ་དུ་མ་ཉམས་ཕྱིན་པ་ནི་ལྗིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ནོན་པ་དང་། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བདས་པར་གྱུར་ཀྱང་དཔའ་སྙིང་བརྟན་ལ་རྩོལ་བ་དྲག་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་པོ་དག་ནི་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་པོའོ་། །དེ་དག་ཉིད་མཛའ་བོ་ཡིན་པས་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་བོ་མཛའ་ བོའོ།།གྲོགས་བྱ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉེ་དུ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། མཛའ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་ཕན་བཏགས་པའི་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོའོ། །དེ་དག་ལ་འང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས། གྲོགས་བྱས་ཤིང་ཕན་བཏགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་ པོ་དང་མཛའ་བོ་སུ་ལའང་མེད་པ་ཉིད་དེ་།།ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེས་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པའོ། །དེས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེས་སེམས་རབ་ཏུ་མགུ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་གཟུགས་བཟང་པོ་དེས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དང་ཞེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱར་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་བཤེས་དང་། བྱམས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་སྩལ་པས། །ཞེས བྱ་བས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིན་གཟོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

为了说明快速奔跑的原因，现在说'已经不能推迟'这个偈颂。为什么要快速奔跑呢？因为不能停留。为什么不能推迟呢？因为手臂和脚都不能推迟，因为这两者都不能停留。为什么手臂不能推迟呢？因为疲惫劳累使手臂也无法转动。为什么脚不能推迟呢？因为'疼痛穿透也无法稍作停留'。'时机已到'这句话表明过了时间就无法渡过。
'无惧怕、不厌烦、无疲惫、无劳累'中，惧怕是指死亡。不厌烦是指无人跟随。疲惫是指因疲惫劳累手臂无法转动，以及疼痛穿透也无法稍作停留。'悲心'是指极度的悲悯。由此引发的明显言语就是悲心所引发的明显言语。
'进入湍急河流的漩涡'是为什么呢？因为决定要渡过，这表明对他人有大悲心。'即使舍弃自己的生命也不在意'这句话表明无有我执。其他不完整的是因为无法进入湍急的水流。
如何进入呢？如同敌军一般。怎样呢？如同摧毁敌军的勇士一般。'骑在其背上'是为什么呢？因为恐惧所逼，因为害怕死亡和肢体蜷缩。
安然到达悦意的彼岸是因为虽然被重量压迫，被湍急水流冲击，但因勇气坚定和猛烈精进的缘故。亲属和朋友就是亲戚和朋友。因为他们就是亲密者，所以是亲属朋友亲密者。
既是帮助和利益，又是亲属、朋友和亲密者，所以是帮助和利益的亲属朋友亲密者。对他们也是难得的，所以这样帮助和利益的亲属朋友亲密者谁也没有。
因那大稀有而心生欢喜是指因那大稀有而心意欢喜。'于是顶礼'中，为了说明顶礼的原因，是因为那大稀有而心生极大欢喜，以及因其殊妙形象而生稀有心而对其顶礼。
'这样的事情做不到'是指亲友和所爱的人们也无法救护我的缘故。'因此询问该做什么'是为了极度摄受的缘故。'何处'是业处。'自性成就'是因为其法性自然成就的缘故。'转变'是报恩的意思。

།དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདིའི་དོན་ཏེ། དོན་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པའོ། །ཤ་བཟའ་བར་རུང་བས་ནི་བཟར་རུང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་གས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ལུས ནི་ཤ་བཟར་རུང་བ་དང་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིན་གཟོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དེ་ལྟར་ གནོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།མཛའ་བོ་དག་ལ་སྙིང་རིང་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ང་ཡང་མ་བསྲུངས་པ་དེའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་མ་བསྲུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འཁོན་དུ་གཟུང་བས་ནི་ མི་དགའ་བར་སེམས་པའི་སྙིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོན་དུ་འཛིན་པའམ་སྙིང་མི་དགའ་བར་སེམས་པའོ།།གཡོ་སྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞག་ཡིན་པས། གཡོ་སྒྱུ་དང་ཕྱི་བཞག་སྟེ། མི་རྣམས་ཅི་ལ་གོམས་པ་མེད་པས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུའི་ཕྱི་བཞག་ལ་མ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིའི་ གཡོ་སྒྱུ་དང་ཕྱི་བཞག་ལ་མ་གོམས་པའོ།།གང་ན་གཡོ་སྒྱུ་དང་། ཕྱི་བཞག་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་ཕྱི་བཞག་གོ། །ཕྱི་བཞག་ནི་ལུས་དང་། ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཡོ་སྒྱུ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ། །ཚུལ་འཆོས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟའི་གཡོ་དག་བྱས་པའི་ཕྱིར། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞག་བཅོས་མ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། གང་གིས་བསམ་པ་མ་དག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དག་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ནི་བསམ་པའོ། །དུལ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དུལ་བའི་སྤྱོད པ་ཉིད་དེ།བསམ་པ་དུལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་པ་དུལ་བའོ། །དོགས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཕྱི་བཞག་སྤྱོད་པ་དེས་དོགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ་སྒྱུ་དང་ཕྱི་བཞག་སྤྱོད་པ་དེས་སོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ རོ།།ཚིག་གསལ་ཞིང་སྡེབ་ལེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །ཚིག་གསལ་ཞིང་སྡེབ་ལེགས་པའོ། །མིག་ཉིད་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མིག་དཔལ་ལྡན་ནོ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བས་བགྲད་པའི་མིག་གི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་མིག་བགྲད་དཔལ་ལྡན་ནོ། །མཁུར་ ཚོས་མཛེས་པའི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཁུར་ཚོས་མཛེས་པ་གཡོ་བཞིན་པའོ།།དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྙིང་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཀྱང་རི་དགས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་འདོད་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མཐོང་བའོ། །བརྐམ་པ་ དང་ནི་དེ་ཡིས་ཕན་བཏགས་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང་། བརྐམ་པ་དེ་ཡིས་དྲངས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རི་དགས་མི་བསྟན་པའོ། །འོན་ཏེ་འབྱོར་པ་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་བསྟན་པས་སོ། །དཔུང་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་གི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།།ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆེད་དུའོ།

'所谓'彼'，是指这位圣者的意思。这个意思是什么呢？就是所说的'如此众生'等。
因为肉可以食用所以是可食用的。所谓'极为贪著'是因为具有前面所说的色相功德。
由这两者而退失，是指悲心微小，因为我的身体是可食用的肉且会令人极为贪著，而人们的心会因有令人贪著的色相而生贪。
'因此'是指了知身体和人们的心之后。'我的功德'是指知恩图报等。
在此，如是造作损害时，为显示其过患而说'于亲友远离'这半偈颂，如是作为时，是你的功德和我也未受到保护的过患。
当说'你未保护我'时，怀恨即是心生不悦，凡是心生不悦者即是怀恨或心生不悦。
因为是虚伪和表面的，即是虚伪和表面，因为人们对此并不熟悉。凡是人们对虚伪和表面不熟悉者，即是对人的虚伪和表面不熟悉。
其中虚伪和表面即是虚伪和表面。表面是身语业的相。虚伪是心的欺诈。
所谓'善于伪装'和'因作如是虚伪'，是指善于伪装表面，即是不清净的意乐。
'本性调柔的众生'是指虽具清净意乐和行为之义。本性是意乐。调柔是身语业调柔的行为，意乐调柔即是意乐调柔。
'生疑虑'是指因其伪装和表面行为而生疑虑。或者是因其虚伪和表面行为。
说'黎明梦境'是因为那时必定见到梦境。
凡是语言清晰且韵律优美者即是语言清晰且韵律优美。因眼具吉祥故为吉祥眼。凡是因惊异而睁大的吉祥眼者即是因惊异而睁大的吉祥眼。
凡是美丽的脸颊在摇动者即是美丽的脸颊在摇动。
'由此'是指因见到梦境。'彼'是指令彼心欢喜，以及我也希望获得珍宝鹿。'见'是指先前所见。
'贪欲及其恩惠'是指因贫穷痛苦而生厌离，以及被那贪欲所牵引。
'观功德'是指知恩图报等，即不显示鹿。若'观财富'是指显示鹿。
'以一切军队'是指以一切军队众。'进入那茂密的森林'是为了造作损害。

།དེའི་གནོད་པ་དེ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེ་ཡང་དམག་གི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བཏང་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་ཆུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ན་ དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཚུང་བའོ།།གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཉེན་པོ་ཞེས་དགོངས་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འཕྲལ་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ འཇིག་པ་ལ་མི་སྡོད་དེ།དེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ཆུང་བས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཅམ་དུ་མྱང་བར་མ་ཟད་དེ། དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆར་སྤྲིན་འདྲ་བའི་སྔོན་པོ་ནི་ཆར་སྤྲིན་སྔོན་པོ་འདྲ་བའོ། །ལྟོང་དུ་བཅུག་ཅིང་གཞུ་བཀང་བ་ནི་ འཕེན་པར་འདོད་པ་སྟེ།ད་ཅུང་འཕངས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟུང་འདོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་རུ་རུ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་གཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙན་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉི་གཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ངོ་མཚར་ ཆེན་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།ཕྱེ་ནས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་ཡང་འོང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་སོང་སྟེ། དེས་ན་ཡང་བདག་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉི་གས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་ན་སུ་ཡིས་བདག་མཆིས་པར་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བསྒྲལ་བའི་མི་དེས་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱས་པ་གཟོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨྲས་པ། སུ་ཡིས་ བདག་མཆིས་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྔར་རྨི་ལམ་དུ་ཐོས་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་དུལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའོ། །བདག་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་སྟོས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་འབད་པ་ དེ་ཡི་ལན།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁྲེལ་མེད་མི་དག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བའི་དོན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བའི་དོན་ཡང་ཡིན་ལ་ཟབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ དམིགས་ཀྱེས་མ་ཕྱེ་བའི་དོན་ཟབ་བའོ།།སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤུད་པའོ། །མི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འམ་འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་དེ་དག་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་སྨད་པ་ལགས་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ མེད་པར་སྨད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལས་འདི་སྨད་པར་འོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་འདི་སྨད་པར་འོས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འཁྱམས་པ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྨད་ པའི་རྨ་ལ་སུ་ཞིག་ཞིགས་པར་བགྱིས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

基于没有那个危害的情况，所以说'所有军队的森林'等等。'依靠如此事物'是指像那样的，这表明是功德之田。'以殊胜事业舍弃'是表明有利益。'对治力小'是说如果是善业，其对治是烦恼且微弱。如果是不善业，其对治是善业。这里所说的对治是指善业微弱。'善与不善当下成熟果报'是指立即成熟而不待身坏，因为它已充分发展。不仅仅是因对治力小而尝受那个果报，那只是如花朵般，还会产生其他果报。'如雨云般的青色'是指像青色雨云一样。'搭箭拉弓'是指想要射击，但尚未射出。'想要抓住它'是指接近瑞鹿的意思。'请稍等'是亲切地说，为了这两个目的而获得，即所说的为了消除大惊讶而详细解说的意思。'无人来往处'是指这里没有看见任何人来的意思。'如此茂密的森林'是指我也未去他处，因此也没有人见到我的意思。
这样两种情况都没有人见到时'是谁告知我在此'，这是说之前从水流中救起的那个人告知的吧这样的怀疑生起，为什么呢？因为报恩是不可能的道理，所以说'是谁告知我在此'。比先前梦中所闻更加调柔，所以说'极其'。'恶劣'是指被世间所贬低。对于利益我和利益你这两者都不在意的情况下，说了'如此努力的回报'这个偈颂。两者都不在意即是成立了'无耻之人'。未加区分的意义即是不加区分的意义。既是不加区分的意义又是甚深的，所以是不加区分的甚深意义。
'贬低'是指诽谤。'非人'是指食肉鬼的意思。说'是人还是非人'等等是因为他们在那里存在的缘故。'这是对他人的诽谤'是指不是无缘无故的诽谤，而是有怀疑的。那个必要是什么呢？说到'此业应受诽谤'等等，即是此业应受诽谤的原因。对于'对流浪者说粗暴语'这个比喻而言，说了'谁在诽谤的伤口上撒盐'这个偈颂。

།འདིའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཞན་ལ་སྨད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁྱམས་པ་དག་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོས་བྱ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དེའི་དགོས་ བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།སྡུག་པའི་བུ་ལ་སྨན་དཔྱད་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དབང་གིས་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་ བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི།གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་རྡུལ་གྱིས་མདོག་ཉམས་ཤིང་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་མཚན་མའོ། །མཚུངས་པའི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པ་མི་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དང་མཚམས་སུའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཟད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པས་ལྟུང་བ་སྟེ།བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པས་བརླག་པ་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། བརླག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པས་བསླུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་དེ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་འདོད་པ་ལ་བསླུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྱེ་མ་ལེབ་བྲིད་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་བརླག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཉིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གྲགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཕན་ པ་ཡིན་ཏེ།བཀྱོན་པར་མ་མཛད་ཅིག་པའོ། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཅེ་དང་ཅི་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དེའི་ཅི་འཚལ་བ་དེ་དང་། དེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐུབ་ཆོད་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་བར་རོ། །ད་ནི་ཁྱོད་ ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་སྤྱི་བོས་ནོད།།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་གཞེས་ཤིག་།བདག་ལ་མ་འཕེན་བར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་གི་ཤུགས་ཁས་ལེན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྔར་བསྟན་པའི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གུམ་ལགས་པ་བཀུམ་སྟེ་ཅི་བགྱི་ཞེས་པ་དང་།དེ་བས་སྙིང་རྗེ་མཛོད་ལ་མ་བཀྱོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་པར་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཅི་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། ། གསོད་དང་རྐུན་ལ་སོགས་པ་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། དག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ།

此偈颂的后半部分依次与'这不是对他人的诽谤'相连。为什么呢？因为对流浪者不应该用粗暴的言语。因为这些话语是有必要的，就像以比喻的方式，对待可爱的孩子进行医疗治疗一样。
'被湍急的河水冲走'是指悲悯的对象。'以悲悯心'是指清净的发心。'由于力量而拔出'是指进入圆满的修行因，应知不是其他的因。
'那个人恐惧战栗，面色因尘土而改变，萎靡不振'是指做了不该做的事情的表现。'在相似的人中'是指与圣者相似的意思。'在那两者之间'是指在人与人之间。
若问：'在现世中如何福德耗尽？'为了显示福德耗尽的过患，说了'难以忍受痛苦'的偈颂。
'将会如此毁灭'是指因做不该做的事而堕落，因为做了不该做的事而毁灭是恶趣的痛苦，因为这是毁灭的因。
'被追求圆满果报的欲望所欺骗'是指那导致恶趣的业被追求圆满果报的欲望所欺骗。如同蛾子被诱惑一样，是导致恶趣和毁灭的业的过失。
'因此悲悯'中的'因此'是为了利益两世。此处名声和来世的悲悯都是有益的，请勿呵责。
'这是稍微寻求什么'是指寻求利养等。'那些'是指做了不该做的事的寻求和获得利养等。'成就有意义'是指有果报。
'现在我以头顶受持您的教诲'这句话表明，之前所说的大王暂且息怒，'请勿向我投射'的相反方面，以暗示自己接受。
'以悲悯心示现'是指之前所说的大王已死，杀死后该怎么办，以及'因此请以悲悯心而不要呵责'等所显示的。
'无欺地对他行利益'是指之前所说的'这是稍微寻求什么'等所显示的。
'断除杀生、偷盗等'所说的是远离邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、害心和邪见。
'分为三种'是指分为三种的行为。三种行为是：身业、语业和意业三种。三、四、三是业道。

།ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་ནི།གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་རང་ཉིད་དམ། ནད་མི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་དང་ནད་མི་དག་ལ་བརྩེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ ཡང་ངོ་།།དེ་ཡིས་སེམས་ནི་ཆོས་མིན་ལ། །འཇུག་པའི་མི་དགེ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མི་དགེ་པ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ལོག་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོ་སྙིང་རྗེ་ མེད་པས་ན།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ཆོས་ལ་ངང་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེས་ནོན་པའི་སེམས་ནི་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།གནོད་པ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ངག་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་དང་བཟོད་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ དང་།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་སྨོས་པ་ནི། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྩོགས་པའི་སྒྲས་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སྩོགས་པའི་སྒྲས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བརྟན་པར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་ནི་ གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ།།འཐབ་མོའི་འཁྲུག་པ་ཡོང་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ལུས་དང་། དག་གི་ལས་ཀྱི་སྤྱོར་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁྲུག་པའི་མེ་འབར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བདག་གི་བསམ་པ་ལ་ གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་ཆོས་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྩེ་ལ་མི་ བརྟེན་གང་ཞིག་ཡོད།།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། གསོད་དང་རྐུ་ལ་སོགས་པ་སྤོངས། །ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་བདག་དང་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། བདག་རང་ཉིད་དམ་ནང་མི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དུ་གང་བསྟན་པ་ད་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་ ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་དང་།ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་རི་དགས་རུ་རུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་དམ་པ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཚུལ་ལོ།

如果问如何生起悲心，因为有了悲心，就会远离杀生等罪性之法。为了说明分为三种的作用，说了'自己或亲人'等偈颂。就像对自己和亲人有慈悲一样，对他人也是如此。
由此心不会趋入非法，怎会生起不善？这表明远离十不善业道。如果众生没有悲心，就会趋入十不善道，基于这种情况，说了'众生无悲心'等偈颂。'因此法如鹅'等偈颂是总结，关于'由此功德增长'，为了说明是什么功德，说了'悲心所摄心于他'等偈颂。
'不作损害'表明没有意的不善业道。'语言也不会改变'表明没有语的不善业道。'身体也不会改变'表明没有身的不善业道。
这样说明远离不善的方式后，现在基于趋入善法的方式，说了'布施与忍辱等'。'等'字包含精进、禅定、智慧和摄事。未说戒律是因为别处已说过别解脱戒。'等'字表示摄善法和利益众生。其他也应以'等'字摄受。
为了说明功德，说了'具悲者寂静'这句偈，这表明不对自他生厌离的功德。不仅是无厌离，同样也会生起信任。这两种功德是与他人相关的。
'斗争纷争永不生'表明身语业行为不损害自他。'纷争火焰永不燃'表明自己的意念中无害。
'总之'是总结前说内容的偈颂。'观察智者法'表明前面所说'对众生生起悲心'的偈颂。'何有喜德不依慈'表明前面所说'远离杀盗等'的内容。'是故如己子'这个偈颂表明前面'自己或亲人'偈颂所说的内容。
'圣者之道'是指趋入与远离之道。这是阿闍黎商主所造《本生广释》中的鹿王如如本生。圣者们的方式是圣者之道，或者说圣者本身即是方式，故称圣者之道。

།དམ་པའི་རྗེས་ སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་རྣམས་སོ།།རོ་དང་། མཐུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རོ་དང་། མཐུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནི། རོ་དང་། མཐུ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ།།རོ་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ། །མཐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲོ་བའི་ནུས་པ་དང་། བསིལ་བའི་ནུས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་ དང་།ལྡུམ་བུ་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་འབབ་ཆུ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དང་ཞིང་གསལ་བ་འབབ་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་འབབ་ཆུ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དང་ཞིང་གསལ་བ་འབབ་པའོ། །གཏོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི། གཏོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ལ་གོམས་ པ་སྟེ་དེ་བས་ནའོ།།གཏོང་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་གཟུང་ངོ་། །གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་ནི། ཕྲག་དོག་དང་། འཇུངས་པ་ཉེ་བར་འོང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུག་པའི་ མཚན་ཉིད་ནི་ཕྲག་དོག་གོ།།སེར་སྣ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ནི། ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བ་བཟློག་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ།།དུད་འགྲོར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཐང་ལྷག་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། ལས་ལ་དབང་པ་དེས་དྲངས་ པའོ།།དམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཕན་གདགས་འབྲེལ་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་གདགས་འབྲེལ་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པའི་མཛའ་བཤེས་སྐྱེ་བོ་ དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས།།ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱེས་ཡུལ་དུ་དོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་པའོ། །ཕན་གདགས་འབྲེལ་བའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལས་ཉམས་ཏེ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ནོར་གྱི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ནི་ དབང་ཐོང་གི་ལྷག་མའོ།།དེའི་དྲུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་དེའི་དྲུང་ནས་སོ། །ཆུའི་ནང་ན་རྩེ་བའི་མཐའ་རྒྱ་མོས་བསྐོར་བའི་ངོས་ཤིག་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆུ་བོ་རྒལ་བ་ཉིད་དེ། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྲུས་རྩིས་བསྒོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ན་ཆུང་ངོ་། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་སྔར་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཙལ་བར་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་བསམས་ པའོ།།རང་གི་བློས་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

凡是追随圣者之法的人，就是追随圣者之法的人们。味道、功效和成熟的功德就是味道、功效和成熟的功德等，凡是具有诸多功德的，就是具有诸多味道、功效和成熟的功德。
味道是指甜等六种。功效有两种：即暖性和凉性。成熟也有两种。此外还有以各种各样的花朵、果实、树叶、花瓣和草木装饰。其他如前所述。
凡是流水如水晶般清澈流淌的，就是流水如水晶般清澈流淌。布施和慈悲，就是布施和慈悲。由于熟习这两者，所以如此。
布施是指把握布施波罗蜜多。慈悲是指把握持戒和忍辱两种波罗蜜多。熟习布施就是不会生起嫉妒和吝啬，嫉妒的特征是对他人的圆满生起扰乱心。
吝啬是以与布施相违的心执著，熟习布施是与这两者相违背的。因为修习慈悲就不会生起嗔恨，遮止嗔恨就会生起持戒和忍辱波罗蜜多，因此这样宣说三种福德资粮。
'即使转生为旁生'是指有意识地选择投生为旁生。'以余福报'是指在善趣中享受的余报，即由业力所牵引。
'诸圣者'是指获得自在的菩萨们。凡是与利益有关系的亲友之人，就是与利益有关系的亲友之人们。这是表明与有关系的亲友之人分离。
如同去往他乡一般，是指菩萨投生于旁生道。如同与有利益关系的亲友分离一般，是指从善趣堕落而投生于旁生道。如同财富的余报一般，是指福报的余报。
'在他面前'是指在那位林主面前。'在水中嬉戏的广阔岸边安住'这句话是指渡过河流，为了显示依照世间论典所说的方式保护自己。
沐浴后涂香，那是什么呢？就是少女。'稀有'是指以前未曾享用过那果实。'从何处来'是指从何处产生。思考它从何处产生，就是思考它的来源。
'以自己的智慧观察'是指包含佛经在内的意思。

།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ནི། རོ་ལ་སྲེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། །མི་རིང་བ་ནི་ཉེ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ དོག་དང་།དྲི་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྨ་མེད་ཅིང་མ་སྣད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་བོར་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ནི། འདི་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གནས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མི་ རིང་བ་ཞིག་ན་ཞེས་སྨོས་པས་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་མི་རིང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ།འབབ་ཆུའི་འགྲམ་ན་འདུག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། འབབ་ཆུ་དེའི་འགྲམ་ཐོག་ཐག་ཏུ་སོང་ན་དེ་ག་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རིང་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུའི་ ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་པ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།རི་དང་ཉེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྲིན་གྱི་མདོག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། རི་ལྟར་མཐོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་[(]མྲའི་[,]་མྲའི་[)]འབྲས་བུ་ས་ཧ་ཀ་ར་སྨིན་པའི་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དེ་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ས་ཧ་ཀ་ར་སྨིན་པའི་དྲི་བས་ཀྱང་ལྷག་པའོ། །གང་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ པ་དང་།མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། །མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །འཇིགས་པ་སྤངས་པ་ནི་བཟློག་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པས་སོ། །མྱ་ངན་སྤངས་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་སྤངས་པ་ནི་མི་འབྲོས་པའམ། མི་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན་ སྤྲེའུ་འཁོར་དེ་དག་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའོ།།ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྲག་པ་དང་། མྱ་ངན་སྤངས་པའོ། །བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མཆོངས་པ་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་མཆོངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོངས་པའི་མཐུ་རྩ་ལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་མཆོངས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་མཐུ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་། དཔའ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སོ། །རྩོལ་བ་དྲག་པ་ནི་འབད་པའི་ཁྱད་པར་དེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ བཞིན་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་པར་ནི་དེའི་བར་དེ་ཤིང་དང་རི་གཉིས་ཀྱིའོ། །མཐོ་བའི་འགྲམ་ནི་དེའོ། །ས་ཁྱོན་དེའི་བར་བས་ཀྱང་དཀྱུས་རིང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྤ་ཐག་དེ་ནི་ས་ཁྱོན་དེ་བས་རིང་བ་སྟེ། དེ་སྨིན་པར་སྐྱེས་ལ་རྩ་བ་བརྟན་ཞིང་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་རིང་ཞིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཆེན་པོ་དེ་དང་།རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་དེའི་འགྲམ་མོ། །རྐང་པ་གཉིས་བཅིངས་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེས་ཟོ་མདོག་མི་བདེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲངས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་བྲལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲེའུའི་ཚོགས་དེ་དག་འཇིགས་པས་ ལུས་བརྫིས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དཔའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་འབད་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་སྤ་ཐག་གིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལའང་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུའི་ཚོགས་ རྣམས་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དེང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།།གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སྐད་ཀྱིས་སྤྲན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ།

为什么呢？如果看到有害，即使对尸体有贪恋和具有力量也是如此。不远即是近。为什么呢？因为颜色和气味已经变质，而且确实是在不远的河岸边，为什么呢？因为没有伤痕且未腐烂。如果长时间掉入水中，就无法知道它从何处来，如此说'在不远的河岸边'，因为接近且不远所以能够知道，因为确定在河岸边。如果立即前往那条河的岸边就能知道它从何处来。从远处看见，如何看见呢？如被水的重量压制一般，以及靠近山，因为像云的颜色，因为如山般高。芒果(芒果，āmra，amra，芒果)果实沙诃迦拉成熟的香气也胜过芒果果实沙诃迦拉成熟的香气。
凡是恐惧惊慌和完全舍弃忧愁的，即是舍弃恐惧惊慌和完全放下忧愁。舍弃恐惧是通过实践对治方法。舍弃忧愁是因为不去投靠它。舍弃惊慌是不逃跑或不做。或者说，为了让那些猴群安心而无所畏惧。为了生起全面庇护的心，所以舍弃惊慌和忧愁。如鸟飞般一跃而起善巧跳跃，为什么呢？因为跳跃的力量很大。
由此'生起种种悲心'这个偈颂是表明具有跳跃能力的，这是为了说明力量的原因，是由于悲心和勇猛力量努力的缘故。猛烈的努力是特殊的精进，因此如意所想而到达。两者之间即是树木和山之间的距离。高处的岸边就是那个。比那片区域的距离更长的藤蔓就是比那片区域更长的，那是成熟生长且根部坚固细长的。
所谓'两者之间距离遥远'是指那棵大树和那座高山的山顶边缘。绑住两脚即是绑住两脚，因此感到不舒服。'伸展'即是拉直。身体失去血肉为什么呢？因为猴群因恐惧而挤压身体。即便如此也显示坚定不变。如此，以圆满的勇猛显示前述特殊的精进。圆满的智慧是因为用藤蔓绑住两脚。
'也不看自己'是以'你们快从这里离开'的话语。'对他人慈悲'是以'亲友们'的话语。

།སྤྲེའུའི་བདག་པོ་འདི་སྤྲེའུ་མང་པོ་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པའི་རྐང་ལག་གིས་སྣད་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲེའུའི་བདག་པོ་འདི་སྤྲེའུ་མང་པོ་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་ པའི་རྐང་ལག་གིས་སྣད་པའི་ལུས་སོ།།རྨས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་མི་དྲན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྨའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་མི་དྲན་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྨ་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་མི་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །རྨའི་སྡུག་བསྔལ་ དེ་ཡང་སྤྲེའུ་མང་པོ་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པའི་རྐང་ལག་གིས་བརྫིས་པས་ལུས་སྣད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དུབ་པ་ཡང་སྤྲེའུའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྐང་པས་བརྫིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུར་ཡུན་རིང་དུ་དུབ་པས་སོ། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་འོང་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོང་ གི་ཅི།།ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ནི་རང་གི་སྲོག་གཏོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། གུས་པས་སྤྲེའུའི་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་དང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འོག་མ་སྨོས་པ་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་དེ་འདིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ པས་རྒྱུ་འབྲེལ་ལོ།།རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་འབྲེལ་ཆུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཛའ་བའི་རྒྱུ་འབྲེལ་ཆུང་དུའོ། །ཁུར་དེ་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཉེ་དུ་ཡིན་པས་གཉེན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། གཉེན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའོ་། །བློན་པོ་ ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།གཉེན་དང་མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱམས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། །ཕོངས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམས་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་སོ། །དེས་བྱས་ པའི་ཕོངས་པ་ནི་ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བྱུང་བས་ཕོངས་པའོ།།ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ཕོངས་པས་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ནི་ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བྱུང་ཞིང་། ཕོངས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ཉམས་ཉེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ཕོངས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་གཞུ་ རྣམས་བཀང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ།དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར། མདེའུ་རྩེ་མོ་རྣོན་པོ་དག་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲ་འཇིགས་པའོ། །སྒྲ་འཇིགས་པའི་ གཞུ་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།གཞུ་རྒྱུད་སྒྲ་འཇིགས་སོ། །ཕོངས་པ་དང་། མྱ་ངན་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་འཁོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཡིན་པས་ཕོངས་པའོ། །དུ་ཞིང་འབོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ས་ ཁྱོན་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཁྱོན་ཚད་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་པའོ།།རྩ་བཅས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བདེ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བཤད་པ་ལ། དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ བདག་གིས་ཡུན་རིང་བྱས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ལུས་ལྟ་སྣད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་རྨ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བདེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ གྱི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ།།ཡོན་ཏན་འདི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

这个猴王的身体被许多受惊逃跑的猴子的手脚踩踏。由于身体受伤的痛苦，失去了知觉。这两者的产生是由于受伤的痛苦而昏迷不醒。那伤痛是因为许多受惊逃跑的猴子用手脚踩踏身体造成的。疲惫也是因为被猴群用脚踩踏，在那种状态下长时间疲惫。
所谓稀有是因为值得观看。问'你将如何，你也是他的什么'，稀有是因为舍弃自己的生命，以慈悲和恭敬解救猴群。正因为如此，由于他是主要的，所以首先说稀有。下面说偈颂也是与此特点相关，所以是因果关联。
所谓极为亲密的微小因缘就是极为友好的微小因缘。所谓担负重担是指主人的事物。因为是亲属所以是亲眷。因为与之相似，所以成为如同亲眷。凡是大臣等就是大臣等。
'亲眷和友人'这句话表示慈爱。'极大的损害和悲伤困苦'中，极大的损害是被国王军队压制。由此造成的困苦是因极大损害而产生的困苦。因极大损害而困苦所生的悲伤是因极大损害而困苦所生的悲伤。
为了说明因极大损害而困苦所生悲伤的原因，所以说'因此张弓'等偈颂。'因此'是指因为生起极大痛苦，所以。凡是被射出锋利箭头者所生的恐怖声音就是恐怖声音。有恐怖声音的弓弦就是恐怖声音的弓弦。
为了说明困苦和悲伤，所以说'我的眷属'等偈颂。因为内心极度恐惧所以困苦。'哭泣呼喊'表示悲伤。凡是善加观察地界的就是善加观察地界的范围。
'具根'是指具有前面所说的根本。对于'你舍弃自身安乐获得什么功德'的询问，为了说明其功德，所以说'凡是国王我长时所作'等偈颂。
'即使我的身体受到损害'是说即使我的身体有伤也可以，这表示舍弃安乐。'因此内心极为欢喜'是指获得意乐，获得这种功德。

།དེ་བས་ན་ཡིད་དགའ་བ་ཐོབ་བ་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བཟློག་།ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དྲེགས་པའི་དགྲ་རྣམས་གཡུལ་ངོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།རྨ་ཙམ་ཉི་ཚེ་འམ། རྨ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་བྱུང་བ་ཡང་། དགྲ་ཕམ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགའ་བཞིན་དུ་རྨ་ལ་བཟོད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་རྨ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་དེ། བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ལུས་སྣད་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན། དཔའ་བོ་རྣམས་རྨའི་སྡུག་བསྔལ་དགའ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྨ་དེ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་དགའ་བཞིན་དུ་བཟོད་ཅེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།རིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གུས་བྱས་ནས་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། ། དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བུ་ལོན་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་དགའ་བཞིན་བཟོད་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་འདི་ནི་སྔར་བཤད་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཉི་ཚེར་ཡང་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོན་ཏན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སྔོན་དུ་ཕན་བཏགས་བུ་ལོན་འཁོར་བས་མགུ། ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ།འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། བདག་ཉིད་མགུ་བ་དང་། མྱ་ངན་ཞི་བ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕན་ཡོན། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཉིས་ནི། གཞན་དང་འབྲེལ་ བའི་ལུས་དང་།ངག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འཆི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་ལོན་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། དམ་པས་ཕན་བཏགས་དྲིན་ཡང་དྲན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཕན་ ཡོན་ནོ།།དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ལོན་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་སྐྱོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་བུ་ལོན་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །གྲགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྔར་ཐོབ་པའི་གྲགས་པ་རྣམས་ ཉམས་བའོ།།ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྔར་བཤད་པ་དག་སྟེ། ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་ཕན་བཏགས་བུ་ལོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱོན་གྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོ་སྙིང་རྗེ་མེད་ ལ་རྟེན་བཅས་ནས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་སོ། །གཞོན་པའི་དཔུང་དང་། ལྗོངས་དང་། བློན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་བའོ། །མགོན་མེད་འབངས་དང་། དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ ཟེ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ།།ཆོས་འཕེལ་བར་བྱས་ན་ནི། བདེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲགས་པ་འཕེལ་བ་དང་། སྲིད་འཕེལ་བའོ། །འདི་ནི་འདིར་བདེ་བའོ། །ཡང་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ།

因此为了说明获得欢喜的因缘而说：'我遣除他们的痛苦'。因此说了'骄慢的敌人在战场上'这一偈颂。这表明没有身体的痛苦。
仅仅是伤口，或者仅仅是由伤口产生的痛苦。为什么呢？就像勇士们即使受伤，为了战胜敌人也能忍受。为了完成所期望的目标，欢喜地忍受伤痛。
因此，即使由伤口产生的痛苦也不存在，只有快乐。身体受伤的痛苦不存在，如果说是快乐的话，就像勇士们欢喜地忍受伤痛一样，我为何也能欢喜地忍受这伤痛呢？为了说明其因由，
说了'同类众生极恭敬'这一偈颂。因为获得自在安乐的债务已经偿还，所以应当欢喜地忍受。因此'自身离开亲友'这一偈颂是总结前面所说的意义。'因此'是指债务已还的缘故。
不仅仅如此，还因为获得殊胜功德。那么这功德是什么呢？即说：'先前恩惠债已还而喜'这一偈颂。
对眷属先前所作恩惠的真实成就的利益是：自身满足，忧愁止息是与自身相关的利益。现前获得无垢名声，以及受到国王供养这两者，是与他人相关的身语利益。
'无有死亡恐惧'是其他时期的利益。'与此相违之分'是指没有债务偿还等。'圣者恩惠常忆念'是与他人相关的意识利益。
'与此相违之分'是指没有债务偿还等过失。无功德是指没有债务偿还等功德。'无有名声'是指先前获得的名声衰损。
'成为过失生起之处'是指与前述功德相违背的方面，即无功德。'坚固'是指'先前恩惠债务'这一偈颂。'过失力量'是指'依止无悲主人'这后半偈颂，以及'无有功德'这一偈颂。
年轻的军队、地方、大臣等，愿他们成就安乐。无依众生、沙门婆罗门等，愿他们具足安乐。
若能增长正法，则具足两种安乐：名声增长和权势增长。这是此处的安乐。或者说是两者都能获得安乐。

།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་ རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།བཟོད་པ་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་དག་ཏུ་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བསྒོམས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་བཟོད་པ་ལ་གོམས པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་།བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ལས་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་དང་འདོད་པ་ལྷུར་ལེན་པས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཡུན་རིང་བོར་ཡང་སྐྱེ་ བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།།བྱ་བ་ངན་པའི་སྐལ་བས་ཆོས་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་བར་རོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྨོས་པས་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། དེ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་མ་ ཉམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།ཡིད་དམ་བཅས་པ་ཡང་ཚིག་གིས་བཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་དེ་དང་མཐུན་བའི་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། བཟོད་པ་སྨྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ དང་།བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་ལ་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་བཟོད་བ་བྱ་བར་ཡིད་དམ་བཅས་པ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་རྩལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་དེ་ དང་མཐུན་བའི་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ནི་བཟོད་པའི་ཡིད་དམ་བཅས་བ་མ་ཉམས་པས་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་བསྔགས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་བཟོད་བའི་ཡོན་ཏན་ མཐུ་ཤེས་ནས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐུ་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་སོ། །དེ་ཡིས་བདག་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བརྒྱན་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུས་ སོ།།བཟོད་པའི་གཏམ་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཏམ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམས་པ་གཉིས་སོ།

从《阿阇黎马鸣所造广说本生》中的猴王本生故事。
所谓'修习忍辱'，是说在前世修习忍辱之因。
所说'详加观察'，是由于详细观察的缘故。或者说'修习忍辱'，是为了显示由修习而生的忍辱本身而说的。
'在家生活有诸多过患'等偈颂显示了在家生活的状况。在家生活具有生起的烦恼、业的烦恼以及烦恼的烦恼。
其中'具有诸多过患之苦'这句话显示了现世中由生起的烦恼而产生的烦恼。
'由于执著有和欲而不得寂静'这句话显示了长期由生起的烦恼而产生的烦恼。
贪欲、嗔恨等显示了由烦恼的烦恼而产生的烦恼。
烦恼有两种：见所断和修所断。由此相应地配合烦恼性。
'由恶业缘故而知无暇修法'这句话显示了业的烦恼性。
'无如是过患的安乐处'是指无如是烦恼处。
'戒律'所说显示增上戒学。
'多闻'所说显示增上慧。
'极为寂静'显示增上心。
由三种因缘而得名为'说忍'：'不违背忍辱誓愿'等所说，由于誓愿也是以言语立下的，因此称为'说忍'。
赞叹忍辱及向他人宣说与此相应之法也是如此，即自己受持说忍、宣说忍辱功德、向他人说忍之义。
'具足苦行'之名是因为不违背忍辱誓愿之故。
'具大威力'是因为宣说忍辱功德及向他人宣说与此相应之法。
对此，首先由于不违背忍辱誓愿而称为说忍是合理的，那为何还要赞叹忍辱并宣说与此相应之法呢？
为此而说：'彼知忍辱功德力'等偈颂。'彼知忍辱功德力'是赞叹忍辱的原因。
'以此庄严世间'是依次宣说与此相应之法的原因。
'经常谈论忍辱'中，经常谈论有两种。

།བཟོད་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངང་དུ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་དོན་འདིས་བསྡུ་ཞིང་རིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ ངང་དུ་གྱུར།།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། གང་སྔར་བསྟན་པའི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཡིད་དམ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡི་དོན་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་འཆད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ ཏོ།།རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པར་སླ་བའི་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་སླ་བའོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཉིད་དགའ་ཞིང་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ ཉམས་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དེའོ།།བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་འཁྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ ཚལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཡོན་ཏན་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བས་ལྷག་བའོ། །དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ པའོ།།འཁྲིད་ཤིང་འཁྱིལ་པས་གཏིབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲང་ཕ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྡིང་ཁང་ནི་བསིལ་བའོ། །མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དགོད་པ་བཞིན། །པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚ་བ་བཙལ་བས་སོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་ལྟ་བས་ཆགས་གྱུར་བ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པདྨའི་མཚོ་ནི་གྲང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བུང་བ་དང་རད་པ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ཤིང་ལ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ནི་མཚམས་ཏེ། དུས་ལ་པས་པར ཤེས་པ་སྟེ།གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་ཚན་ཚན་དུ་ཆད་པ་དེ་ནི་དགའ་སྟེ། དགའ་སྡེར་ཆད་པའོ། །དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བསྙེན་དཀའ་བའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་ཟབ་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གོམས་ པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཡེང་བ་དང་། འཛེམ་པ་དང་། འཕྱར་བ་གང་གིས་བཏང་བ་དེ་ནི། གཡེང་བ་དང་། འཛེམ་པ་དང་། འཕྱར་བ་བཏང་བའོ། །དྲི་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ནང་དྲི་བའོ། །དེ་དག་ལ་ནད་དྲི་བའི་སྐབས་ནས་གླེང་བསླང་བ་གང་ཡིན་པའི་གཏམ་དེ་ན་ དེ་དག་ལ་ནང་དྲི་པའི་སྐབས་ནས་གླེང་བསླང་བའོ།།གོ་བར་སླ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་བར་སླ་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་གོ་བར་སླ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་གོ་བར་སླ་བའོ། །ཡང་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཟུང་བའོ། །བདེ་བར་གཟུང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་ བར་ཟིན་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནད་དྲི་བའི་སྐབས་ནས་གླེང་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་བ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མ་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡ་རབས་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

说出'转为大忍之自性'这一偈颂，是为了总结并显示前面所说的义理。'转为大忍之自性'这句话，即是显示前面所说的'应忍之心未失'的意思。
'以与其义相应之言论'这句话，是指宣说前面所说的忍辱功德，'并常说与此相应之法'即是显示这个意思。
极为寂静且令人愉悦是指极为寂静而令人愉悦。在任何时候都容易获得的花和果实之处，即是花和果实随时都易得之处。令人喜爱且美丽的园林，即是令人愉悦且极为美丽的园林。
吉祥是因为能赐予所闻法的所欲果报。悦意是因为能消除现世的心垢。依止是因为能洗涤导致来世不欲果报成熟的罪业。苦行林是因为是来世悦意果报之因——善业生起的基础。
胜过园林功德是指超胜于园林的功德。成为其处所是指成为比园林功德更殊胜的处所。
'藤蔓缠绕遮蔽'是指能遮挡寒冷，凉亭是清凉的。'如同开满鲜花的树木排列，在盛开莲花的湖畔'这句话是因为寻求温暖。'因见宫殿而生爱著'这句话是因为时节温暖以及宫殿极为庄严。
关于'莲池'，莲池是因为寒冷，时节正是因为温暖，如同蜜蜂和蝴蝶一般'于花树'是因为特别贪著花朵。时机是时节，即是了知时节，是因为受睡眠所控。
随意分成各个部分即是欢喜，分成欢喜部分。因此前往苦行处所。因难以亲近而极为深奥。
'苦行威德炽盛及修习禅定'是为了遮止烦恼。
舍弃散乱、畏惧和轻浮的即是舍弃散乱、畏惧和轻浮。问候即是向他们问安。从问候病情的时机开始交谈即是从向他们问安的时机开始交谈。
容易理解的义理即是容易理解的。女人容易理解的义理即是女人容易理解的。或者因为是应当受持的所以称为受持。容易受持的义理即是容易掌握的。
其余如前。问候病情的时机开始交谈等三者的立宗、因和喻，应当按顺序配合。'未受诽谤'是指生为高贵之人的意思。

།མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་རྣོ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པ་ནི། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། རྣོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་པར་འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ཆོས་སོ། །བག་མེད་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ བསྟེན་པའོ།།དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་ཅིང་། མ་བསྒོམས་པས་ནི་བསླུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྒོམས་ན་ནི་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཟད་པ་དང་། ཚེ་ ཐུང་བའི་ཕྱིར་དང་།འདས་ནས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དམ་བཅའ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་མི་བྱེད་བས་སོ། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཟད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་ སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་།རིགས་ལ་སོགས་པ་དམན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །རིགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །གཟུགས་དང་། ལང་ཚོའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ནོར་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་ཁ་ དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བར་བྱིན་པས་ནི།གཟུགས་བཟང་བའོ། །ཡང་ན་གོས་བྱིན་པས་སོ། །ལང་ཚོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ནི། ཉམས་བརྟས་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་གྱུར་པ་ནི་ནོར་བྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ བདེ་བ་འཐོབ་མི་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བའི་རྒྱུས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །དགེ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར།འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པར་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་མེད་ཀྱང་དེའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་ལ་སོགས་པ་དམན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། ། སྡིག་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པར་སྟེན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན པ་དང་ལྡན་པའོ།།ཕྱི་མའི་ཚེ་ལའང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབྱར་གྱི་དུས་ན་འབབ་ཆུས་རྒྱ་མཚོ་གང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ བར་མ་ཟད་དེ།མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་ པའི་དོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།བཟོད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པའོ།

所谓'生为人身'即是说成为人。'诸根未损且具锐利'是说一切根门未受损害，即是完整无缺且具有敏锐性。'死主'即是死亡之法。'放逸'即是不修习善法。
此善法即是布施、持戒等，由于未依止、未修习这些，故为欺诳，因为若不修习善法则无法获得其果报。又因寿命刹那即逝，寿命短暂，死后也无法返回。这是暂时的立宗。
为何说是欺诳？因为不行善。这是理由。为了说明其因不生且尽，以及其因生起，故说两个偈颂：'极为布施'等偈和'虽种姓等劣'等偈。种姓是持戒的果报。容貌、青春之德、大力、财富等是布施的果报。
其中，由施予殊胜色相而得端正容貌，或由布施衣物而得。青春之德和大力是由施予滋养饮食的果报。富有财物是布施财物的果报。'后世亦不得安乐'是指来世，因为今世安乐的因即是善等。
说'极为布施、持戒等'也包含忍辱和精进。因为此善是一切之因，故说'从此生'。现在即使没有这些果报，若具足布施等，为了说明果报生起的缘故，以及即使没有这些，也说明其事物的性相，故说'虽种姓等劣'等偈。
'不贪著罪恶'是说远离罪恶，即是远离不善业道之义。'具足布施、持戒等功德'是说具足布施、持戒、忍辱、精进等波罗蜜多。'后世安乐'是指来世安乐之因即善等。
持戒等的果报如何？如'夏季时河水充满大海'。不仅世间安乐增长，即使在现见之法中，持戒的功德也成为种姓等庄严，为了显示具足持戒等，故说'种姓、容貌及身体功德等皆可'等偈。此中摄义即是持戒、忍辱、布施的果报，安住于具足大德、圆满受用和眷属。

།དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་། གཡོག་འཁོར་འབྱོར་པའི་རྒྱུ་དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ ལྟར་ཤིང་དང་།ཆར་སྤྲིན་དང་། མཚོ་དག་ལ་མེ་ཏོག་དང་། གློག་ཕྲན་འགྱུ་བ་དང་། བུང་བ་མྱོས་པ་འདུ་བའི་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཐོ་བ་ཉིད་དེ་ལ་རྒྱན་དུ་གྱུར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་མཐོ་བ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་མཐོ་བ་ཉིད་ལ་གཞན་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུས་སོ། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆང་གྱི་རྟགས་གློག་ཕྲན་འགྱུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་རྟགས་མ་འོངས་ པ་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ།སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བྱས་པ་ནི་ཆར་གྱི་རྟགས་གློག་ཕྲན་འགྱུ་བ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་པོའི་རྟགས་མ་འོངས་པ་ན་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོ་ལྟ་བུ་ནི་ད་ལྟར་ བྱུང་བའི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་བཀུར་སྟི་དང་།གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བུང་བ་མྱོས་པའི་པདྨ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་དེ་ལས་ཁྱད་དུ་གྱུར་པའི་གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཟོད་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལུས་ཅན་དག་གི་རྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་བར་དུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་རིགས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནད་མེད་ཚེ རིང་ནོར་དར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།ནད་མེད་པ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། རིགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །ནོར་ནི་སྦྱིན་པའི་འོ། །གཟུགས་ནི་བཟོད་པའོ་། །རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དེ་དག་སྣ་ ཚོགས་པ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པའོ།།ཡང་ན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྣ་བ་ བསལ་ཏོ།།སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་བསལ་ཏེ་། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རབ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་སེམས་ ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནི་སོ་སོའི་དབང་གིས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་རིགས་བ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།འདི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཆི་བ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་བ་མཐུན་པའི་རིས་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།

如是生起的大德以及眷属受用的因更为殊胜，并成为彼等之庄严，犹如树木、雨云、湖泊上的花朵、闪电和群聚的醉蜂之莲花。其中，如树木者，是持戒之果报，即现前大德之高贵，成为其庄严，较彼更为殊胜的高贵圆满之因是现前的持戒，如同树木之高贵以其他花朵为庄严之因。
如雨云者，是现前布施之果报圆满受用。如闪电般的征兆者，是施主之相，未来将见到殊胜的自性圆满，布施之果报现前所作，如同雨之征兆闪电般，施主之相于未来，以彼殊胜受用之因而庄严。
如湖泊者，是现前安忍之果报，恭敬和眷属圆满。如醉蜂之莲花者，是较彼更为殊胜的眷属圆满之因，现前安忍成为庄严。
'殊胜功德是有情之庄严'，此中，持戒、布施、安忍等之殊胜，是由彼等殊胜所致。
如何知晓由持戒等获得种姓等，而非他者？为证明此义，故说'无病长寿富盛'偈颂。无病、长寿、种姓是持戒所致。财富是布施所致。容貌是安忍所致。上、中、下是上中下。彼等差别即是上中下之差别。彼等种种即是上中下差别之种种。或者，上中下即是差别，余者如前。
非由自性所生，为何？因为无因之差别所生之事物不存在，此即遣除无因之见。种种有情非由他生，即遣除自在天等。若由一因所生，诸趣应无差别，此即遣除不相顺因论者。
然而，上等差别是由心所生，故说：'业有三种所生'。三种即身、语、意三种差别。彼由各自力量无边，应知趣类差别无边。
由此等知晓由三种业所生，故如是趣入：'不坚固'者，即刹那坏灭，表示无常性。'近死'者，表示同分中之无常性。

།སྡིག་པ་སྤང་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ ལས་ཀྱི་ལམ་མོ།།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ག་ལས་ཤེ་ན། ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྡིག་པ་སྤང་བའོ། །གྲགས་པ་ནི་ཚེ་ འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།བདེ་བ་འཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་འདོད་པ་དག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པའོ། །འགྲོ་བ་དག་ལ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བཟོད་པ་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐ་ དད་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ།།དེས་ན་ད་ནི་བཟོད་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཡིད་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བཟོད་པར་ བྱེད་པ་སྟེ།གཞན་མི་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། རབ་ཏུ་སྡིག་པར་བྱེད་དེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པའོ། །སྡིག་ལ་འཛེམ་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ ལ་འཇིགས་པས་སོ།།གཉེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡིད་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོན་པའི་མེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །མ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་ སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་ཡོད་པའི་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་བསྟེན་ན་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བསྟེན་ན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་བཟོད་པ་སྡིག་ པ་སྤོང་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཡིད་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པའོ། །དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་བཟོད་བ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སོ།།དགྲ་ཡང་འཕེལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། སྔར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་གནས་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་གནོད་བ་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མགུ་བ་བསྐྱེད་པ་ སྟེ།བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ནི་ལུས་དང་། ངག་གི་ལས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་བདེ་བ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་། དགའ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ པར་འགྱུར་བའོ།།མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱོན་འདི་མེད་པ་ཡིན་པས། བཟོད་པ་བསྟེན་ན་དེ་དག་གི་མཐུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

'断除罪业'是指不善业道。依止善法方面，即是依止布施、持戒、忍辱、精进等波罗蜜多。
为何如此呢？所谓'此即是道'，是指依止善法方面和断除罪业。名声是显示今生的利益。获得安乐是指来世的，即是希求安乐者获得安乐。
对于诸众生过去时的忍辱未作显示，是依据福德资粮的特征和福德资粮的果报而分别随后显示。
因此，现在从忍辱开始，以'纵然心中有嗔恨'等八个偈颂来显示。'纵然心中有嗔恨'是指无忍辱的意思。
对他人无益而不能忍受，是因为令他人不悦。对自己在其他生中也无益处，且造作极大罪业，因为这是自他堕恶趣的因。
'彼等'是指心中有嗔恨。畏惧罪业是因为害怕不欲求的果报。'依止对治'是指依止忍辱。
为显示是心中嗔恨的对治，故说'旷野之火'等偈颂。如母亲般的是指心中有嗔恨，因为损害并焚烧自他。如大河流般的是忍辱，因为能完全息灭心中的嗔恨之火。
关于'依止忍辱则得寂静'，为显示如何依止忍辱而得寂静，故有'是故以其因降伏故忍辱断除罪'的偈颂。'罪'是指不善业。
'以其因降伏'是指彼罪之因，其因即是心中的嗔恨。降伏它是依靠其对治忍辱。'是故'是指完全断除罪业。
'敌人亦不增长'是指令先前生起的平息，以及先前未生起的心中不善不再趣入，即是不善的本性即是损害性。'某些'是指敌人，即不随顺分而生欢喜，是对自身以意业。
应受供养是显示获得身语业的供养。'具有安乐福分'是指现见法中与他人相关的安乐，即以供养和欢喜二者而具有安乐福分。
'将往生天界'是指在来世获得安乐，因此由于无此过失，依止忍辱则成为彼等之力。

།གཞན་ཡང་ཀྱེ་བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན།ཇི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལས་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེའི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །གྲགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི། །མཐོང་བའི ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ།།ཆུ་ཡིས་མ་བཀྲུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གནོད་པ་རྟག་ཏུ་ཡོང་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་དག་ལ ཉེ་བར་གནོད་པ་ནི་གནོད་བ་སྟེ།སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། དེའི་མིང་ཇི་སྐད་དུ་བཏགས་ཤེ་ན། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེའི་མིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་དུ་མཛེས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་བསྒྲུབས་བཟོད་པ་སྟེ། མཛེས་པའི་མིང་བདག་དང་། གཞན་གཉི གལ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་བཀའ་སྩལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རང་ བཞིན་དང་།འདོད་ཆགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཟོད་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མ་བཤད་དེ། དེ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་བཟོད་པས་སྡིག་ པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

又复，所谓'嘿，王妃'是为了显示忍辱的其他形相。'以善为自性而广为人知'这五个偈颂中，关于'善的自性'这一偈颂是就忍辱果的自性对治和随顺功德而言。
关于'善'，什么是善的自性？是否如同无贪、无嗔、无痴？或者是相应，如同与受等一切遍行法相应？或者是等起，如同与诸业相应？或者是胜义法，如同涅槃？如果这样想，则是自性善，因为具有无嗔的特征。既是自性又是差别，故为殊胜自性。其广为人知即是殊胜的广为人知。
这里显示为自性善，这首先是自性忍辱。'福德名声皆增长'，福德增长是指来世得生善趣果报。名声增长是现世果报。
'不用水洗亦清净'，这表示是一切不善的对治。'具足彼彼诸功德'，这表示与一切功德相随顺。
为了显示'以善为自性而广为人知'中善的自性义，故说'永远不知害他人'这一偈颂。法性即是恒常。或者为了显示法性的特征是什么样，故说：
损害他人即是害，意为不造作杀生等十不善业的特征。这是谁的法性呢？是具勇气的菩萨们的法性。法性是什么样的呢？故说'悦意'。
其名号如何安立呢？名为'忍辱'，为显示其名具德故说：以功德成就而庄严的名号即是功德成就忍辱，因为庄严自他二者故为忍辱。
利益世间即是饶益世间，这显示是利他之因。'悲心所说'即是具悲者所说故为悲心所说。
无贪自性和无贪相的忍辱趣入利他，如是显示忍辱之因。'福德名声皆增长'的含义未作解释，因为在'以忍胜伏而断恶'的偈颂中已经说明其因。

།ཆུ་ཡིས་མ་བཀྲུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྟན་ཏེ། གང་དག་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ ཞེ་ན།དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་། མཐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་དགོན་པའི་མེ་ལ་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་སྟོབས་ མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི།གནོད་སེམས་དགོན་པའི་མེ་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་འབེབས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་དགོན་པའི་མེ་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་དགོན་པའི་མེ་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གནོད་སེམས་དགོན་པའི་མེ་ ལ་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར། གཉི་གའི་ཚེ་ལ་དོན་མེད་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆུ་ཡིས་མ་བཀྲུས་པར་ཡང་དག་པར་བྱེད་དེ། དོན་མེད་པར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཟོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས བཅད་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་བགེགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བཟོད་པའོ། །དེས་འཇོམས་པ་ཡིན་པས་གང་དེས་སྨྲས་པའོ། །བཟོད་ པ་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཕན་པ་ནི།བཟོད་པ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ལུས་པ་ཡང་ཡིན་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་པའོ། །དེས་ལྕི་བར་གྱུར་བའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདོད་ ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་པས་མིག་ལྕི་བར་གྱུར་པའོ།།བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པས་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བའི་བག་ཡངས་སུ་དགོད་ཅིང་། རྩེ་བ་དང་། ལྟ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པས་བསྲུང་བ་དང་བྲལ་བའི་བག་ཡངས་སུ་དགོད་ཅིང་། ཅེ་བ་དང་། ལྟ་འདོད་ པའོ།།མེ་ཏོག་དང་། ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མེ་ཏོག་དང་། ལོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བའོ། །མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་བའི་ནགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལམ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་བའོ། །ཡང་ན་ལམ་མེ་ཏོག་དང་། ལོ་མ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་གཏོར་བ་དང་ལྡན་པའོ།།འཁོན་སྙིང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཁྲོ་བའི་རྒྱུས་བྱས་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དྲན་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྲག་དོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ ནོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་བསྟན་ཏོ།།དུལ་བ་དང་། དེས་པ་ནི་དུལ་བ་དང་དེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དུལ་བ་དང་། ངེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉམས་པའི་དུལ་བ་དང་། དེས་པ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དུལ་བ་དང་། ངེས་པར་ སྤྱོད་པ་ཉམས་པའོ།།འཐབ་མོ་དང་། རྒོལ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཤུགས་ནི་འཐབ་མོ་རྒོལ་བར་འདོད་པའི་ཤུགས་ཏེ་དེ་ལས་སོ།




在'不用水洗而得以清净'这句话之后所说的是'也是具有威力者的庄严'这个偈颂所说。什么是使这些清净的呢？为了说明这个，说了这个偈颂。是在家人和出家人的。在家人的是'也是具有威力者的庄严'，即以害心对荒野之火降下水流。如果具足苦行者的最胜力量圆满，则是以害心对荒野之火降下水流，所谓以害心对荒野之火降下水流，就像以害心对荒野之火降下水流一样使之平息，因此称为以害心对荒野之火降下水流。
因此说'在两种情况下都使无义平息'，因此不用水洗而得以清净，因为使无义平息的缘故。在'具足种种功德'之后所说的是'忍辱是圣者的铠甲'这个偈颂，因为这是赞叹之花的因，忍辱功德的积聚将随之增长。为了应用于这样的情况，说了'法的违品'这个偈颂。
法的障碍违品就是违品。既是法的违品又是忍辱，所以是法的违品忍辱。因为是由此所说的，所以忍辱成为利益。关于忍辱利益，忍辱成为利益，意思是与利益相应。既是贪欲又是余留，所以是贪欲的余留。被它使眼睛沉重的，就是被贪欲余留使眼睛沉重。
宫女们以勇敢无所防护而放纵地笑、玩耍和想看的，就是宫女们以勇敢无所防护而放纵地笑、玩耍和想看。被各种花和叶散布的，就是被花和叶散布的。被各种花和叶散布的林间道路就是道路，被各种花和叶散布。或者是道路具有被各种花和叶散布。
所谓'有怨恨'，是表明由其愤怒的原因所作。所谓'被贪欲失念'，是现在生起的念的灭因，这表明没有愤怒的对治。所谓'因为被嫉妒胜过'，表明是烦恼普遍运行的现前缘。调柔和善良是调柔和善良。这两者的行为是调柔和确定的行为。失坏了调柔和善良行为的，就是调柔和确定行为的失坏。
争斗和想要论争的力量是争斗想要论争的力量，从那里来。

།རྡུལ་དང་། མདོག་འགྱུར་བ་དང་། འདར་བ་ནི་རྡུལ་དང་། མདོག་འགྱུར་བ་དང་། འདར་བ་དག་གོ། །རྡུལ་དང་། མདོག་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་འདར་བ་འབྱུང་། བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྡུལ་དང་། མདོག་འགྱུར་པ་དང་། ལུས་འདར་བར་གྱུར་པའོ། །སྨིན་མ་བཙུམས་པས་མིག་རྩ་དམར་པོ་བགྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའོ་། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། མཛེས པ་དང་།དུལ་བ་ནི་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པ་དུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་གུས་པ་དང་། མཁས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པ་དང་། དུལ་བ་ནི་གུས་ཤིང་འོས་པ་མཁས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་བཞིན་གྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་བརྣག་པའི་མཐུ་ཆུང་བས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་འཐབ་མོ་རྒོལ་འདོད་པའི་ཤུགས་ལས་རྡུལ་ནི་བྱུང་ལུས་འདར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ཉམས་ཤིང་རྩུབ་པར་མངོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི། ང་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་མནན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་སྔར་བསྟན་པའི་གསོལ་ཀ་བའི་ལག་ན་རལ་གྲི་འདུག་པ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།།དེས་མགུ་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་བསྟན་པར་སྣང་བ་ལས་བཟོད་པ་མེད་དོ། །འཆོས་པའི་ཚུལ་ ཡིན་པས་འཆོས་པའི་ཚུལ་ལོ།།འཆོས་པའི་ཚུལ་ཉིད་འདྲིད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འཆོས་འདྲིད་པའོ། །དེས་བརྟན་པ་འདུག་པའི་ཚུལ་ནི་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨྲ་ཞིང་འདུག་པའོ། །ཡིད་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོངས་ཀྱིས་དོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ ནི་བཤུགས་པར་མ་ནུས་པའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་གདུངས་བའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་སོ། །སྐྲག་པ་ནི་དེ་བཅོས་བའི་ཐབས་ལ་མ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཡེན་སྦྱོ་བ་ནི། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་འཁྲུགས་ པའོ།།དྲང་སྲོང་མཆོག་དེའི་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་བྱེད་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཡོད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉེས་པར་བྱས་པས་དོགས་པའི་ཉེས་ པ་དེ་མེད་ཅིང་མ་ཡིན་པས་སོ།།དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་དུལ་བ་དག་གོ། །དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་ པ་ནི་ལུས་དང་།ངག་གི་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ཞིག་གྱུར་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པ་དང་། བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པའི་ལུས་བཅད་པས། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་བཅད་ཅིང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། ཛིན་དང་དབྱིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་ཛིན་དང་དབྱིག་པའོ།།དེ་ཡོད་པ་ནི་ཨ་ཛིན་དང་དབྱིག་པ་ཐོགས་པའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ནི་སླུ་བའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ཉིད་བརྗིད་བག་ཏུ་འཆོས་པ་ཡིན་པས་གཡོ་སྒྱུ་བརྗིད་བག་འཆོས་པའོ། །ཁྲོས་པ་དང་། རྔམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྲོས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །རྔམ་ པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མི་སྡུག་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་བདག་ཉིད་བླ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

尘垢、颜色改变和颤抖就是尘垢、颜色改变和颤抖。出现尘垢、颜色改变和身体颤抖的，那就是变得尘垢、颜色改变和身体颤抖的。
皱眉而露出红色眼筋的，那就是所谓的伪装行为者。伪装的虚伪本性是什么，那就是如此。
他们的行为方式、庄严和调伏就是行为方式庄严调伏。他们恭敬和智慧的行为方式庄严调伏就是恭敬而适宜的智者。
'极为愤怒而面色改变'这句话，是表示'因为分别观察而意志薄弱'等等。或者是表示由于想要争斗的力量而产生尘垢和身体颤抖这件事。
'行为败坏而显得粗暴'这句话，是表示前面所说的'压制了我的威严'。'持拿武器'这句话，是表示前面所说的'拿起侍者手中的宝剑'。
'已经使之满意'这句话是指降伏其心。而且不去实践，为什么呢？因为在显示女人时没有忍耐。
因为是伪装的方式所以是伪装的方式。伪装的方式本身是诱惑，所以是伪装诱惑。以此表现坚定的方式就是说忍辱。就是说出这样的话而坐着。
'不悦'是指菩萨担心有过失。'忧愁'是指无法哭泣。被这两者折磨的心，那就是不悦而被忧愁折磨。
'恐惧'是因为国王的惩罚。'害怕'是因为不知道补救的方法。被这两者扰乱就是因恐惧害怕而混乱。
关于'为那最胜仙人忧愁'，如果问是什么原因而忧愁，为此说道：'为了我们的利益'是为了我们的缘故。
'无有过失'是指怀疑国王所造的过失，那过失不存在且不是真实的。
'调伏'是指身语的调伏。'大苦行'是指出家。'功德名声'是指功德为世间所称颂。'入于道路'是指明显前行的意思。
'所作'是身语的变化。'如何发生'是指以打击、捆绑等业道的意思。'获得名声'是指因砍断圣者身体，而砍断自己的法身以及死亡等。
凡是羚羊皮和杖，那就是羚羊皮和杖。具有这些就是持有羚羊皮和杖。'虚伪'是欺骗。虚伪本身装作威严，所以是虚伪装威严。
关于'愤怒和凶恶'，'愤怒'是嗔恨。'凶恶'是趋入于此。这两者的行为方式变得丑陋，那就是如此。这表明了现见之法自身即是无上。

།དུལ་བར་སྦོད་པའི་དཔལ་ནི་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཟླ་མེད་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདག་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། གནོད་པའི་ལམ་ནི་བརྗེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་བ་མེད་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྔར་བྱས་ བའི་ལས་ངན་པ་ལས་གྱུར་བའོ།།སེམས་ལ་གཅགས་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྔར་དྲིས་བའི་རྒྱུའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེས་པའི་ལམ་སྟེ། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མི་བྱེད་ པ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཇུག་པའོ།།རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལེགས་པ་དག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་རིགས་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལེགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་ཀྱང་ལེགས་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཅི་ཞིག་ལ་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་གཏན་ཚིགས་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་དག་སྟེ་དེ་ལའོ། །དགོས་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དགོས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དགོས་པའི་དོན་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ཉིད། གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་བྱས་ན་ནི། དགོས པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཉེས་པ་ཡང་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ།།ལེགས་པར་ཞུགས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྟན་ངག་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཁྲིམས་དང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ གྱིས་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བས་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་།ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་། སྲིད་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་ར། བཏུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དག་ལེགས་བར་བརྟགས་པའི་རྒྱུས་ཆོས་དང་། སྲིད་དང་། བདེ་བའི་དོན་ ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རོ།།གྲགས་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་སྟེ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སོ། །ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནགས་ཚལ་ན་གཏམ་ངན་པ་འཕེལ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་བསྲུང་བ་ ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ།།ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་པའི་ཚུལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པ་ལ་ཕན་པའོ། །དམ་པས་སྨད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་ པའི་རིགས།།ཞེས་གང་བཤད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲུང་མ་ཉུག་རུམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ལྷགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བདག་ཉིད་བུད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་བསལ་ཏོ། །བདག་ གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་པའོ།།གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་ཏེ་། སྔོན་མ་མཐོང་བར་ཡང་འོང་བས་སོ། །སྲུང་མ་ཉུག་རུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

'这是说明菩萨无与伦比的修行。如是，这两者是在现世中对自己和菩萨的修行的阐述。'忘记了对自己有益和有害的道路'，这是说明在他世不欲求的果报。'由于无缘'这是说明由先前所造的恶业而成。'于心中连言语也未曾执著，更何况其他'，这是说明先前所问的因。非正法的行为是过失之道，非自己的法道。'利益众生'是说对无过失者进行帮助。'观察之道'是说正确的道路。
为何要观察道路呢？为此而说：'见到些许善事也不合理'这一偈颂。'不合理'是指过失的意思。'善事'是指无过失。有些虽是过失却视为善事，因此说'未观察'。
对什么对象未观察呢？为此而说：'对殊胜的理由'，殊胜的理由即是殊胜因，对此而言。'所需之义'即是其本身的缘故为所需之义。以殊胜理由观察所需之义，如此观察则能通达所需之义，过失也能了知为过失。
'善入'是如法律所说。'教言之道'是依据论典的方式。依据法律和论典的方式，以律令惩治应受惩治者，摄受应当摄受者，则他们自会获得法、政、安乐。'调伏'是因为如此善加观察诸事的缘故，法、政、安乐之义不会衰损，所以如此。
'成为名声'是指无过失的道理，因为非名声的缘故。有何过失呢？为此而说：'林中恶名增长'，这是显示自己所作的守护衰损。'以你的力量守护'是显示无他主。'无益之理'是指对来世的利益。'圣者所诃责'是指此世间的恶名。因此应当趋入观察之道。
对于所说的如何趋入观察之道，回答说：'守护者与眷属'这一偈颂。'寒冷中'这是遮止自己趋向女人。'自己的'是指出家人。'处所'是显示一切众生共有，因为未见过的也会来。'守护者与眷属'是显示非独处。

།བདག་གིས་ནོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བུད་མེད་ལ་འགལ་བར་གྱུར་ པའོ།།དེ་ནི་བདག་ལ་མེད་པ་ཉིད་མོད་ཀྱི། །དེ་སྟེ་བུད་མེད་རྣམས་བདག་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་ཙམ་གྱིས། གལ་ཏེ་ནོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱན་གྱི་མཆོག། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་གྱི་མཆོག་གི་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། བཟོད་པས་བརྒྱན་ན་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་ བཞིན།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིག་པའོ། །བཟོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པའི་མན་ངག་གོ། །བཟོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཉིད་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་པས། བཟོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པར་སྙད་བཏགས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་ པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ།།བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཟོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་རྩོལ་བ་དེ་ཉིད། བདག་འཇིགས་ནས་གསོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས་ནས་མི་གསོལ་ཞེ་ན། མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་འགྱུར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུས་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ མ་ཤེས་ནས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་དང་།ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འདིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་པོ་མེད་དོ། །བདག་གི་ཚུལ་ལའང་རྗེས་བལྟས་ ན།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཅི་སྡེ་དེ་གཉི་ག་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤེ་ན། ཕྱི་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་སོ། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གནོད་དུ་དོགས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་འཐོབ་ལ་ཕན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་འཐོབ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་ཅིང་གནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཉེས་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བཞིན་དུ། །དགའ་བས་བདག་ནི་བཟོད་པ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཡོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་པའི་མཐའ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་བ་ནི། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ འབྱུང་བ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིམས་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡན་ལག་བཅད་མ་ཐག་ཉིད་དུའོ།

所谓'我有少许过失'这句话，是对女人产生的违逆。虽然我本身并无此过，但若女人们仅仅来到我的住处，即便有过失也是最上妙的装饰。
为了显示最上妙装饰的忍辱，所以说：'如同以忍辱为装饰般美好'这个偈颂，是要依止于忍辱。因为是教示忍辱的教诫，所以是忍辱教诫。因为是显示忍辱教诫本身的假名安立，所以是忍辱教诫的假名安立。
无过失即是无过错。从婆罗门出家是显示功德之田。对于赞叹者们的全面守护者是国王，那么为何如此趋入呢？
显示忍辱教诫的努力本身，不是因为我害怕而请求的。为什么不因害怕而请求呢？为了显示不害怕的原因，所以说：'众生皆将死'。由这两种原因而害怕死亡，为了显示这两者都不存在而说：不了知世间的本性而未行善业，以及堕入恶趣的必要。
这两者都不存在，因为以'众生皆将死亡的道理确定而住'这样完全了知的缘故，第一个原因不存在。'若观察我的行为'这句话表明已行善业，所以第二个也不存在。
如果这两者都不存在，那为什么要如此假名安立显示忍辱教诫呢？因此造作了'为了后来法的安乐'这个偈颂。
关于'后来法的安乐受损'，担心受损是为了不要变成非法的意思。'获得安乐有益'这句话不仅仅是获得安乐，还包括获得非法而受损。
虽然如此，因为是功德的源泉，也能遮止过失，所以'如同极好的礼物，我欢喜说忍辱'。显示这个就是'忍辱是功德源泉'这句话。
伪装的禁行是虚伪的禁行。不忧伤是因为是大士衰败的原因。对于加害于我的国王也不生嗔恨。
为什么不忧伤呢？因为了知身体聚合的终点。为什么不生嗔恨呢？因为对众生习惯并熟悉忍辱。
'其心'是指自己的心。因此，不以欢喜的方式而衰败。观察是对自己的大苦。具悲心是对加害者。
在苦行林中自身生起大苦是因为具有大忍辱。以其痛苦而受损是因为具有悲心的本质。'立即发热病'是指菩萨刚被截断肢体之时。

།ནགས་ཚལ་ཉེ་བའི་ནང་ནས་ཐ་མར་བྱུང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་མངོན་སུམ་ནས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རྒྱུས་སོ། །ལྷག་པར་མི་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རབ་ཏུ་མི་བརྟན་པ་སྟེ་དེས་ན་མི་བརྟན་པ་དེས་སོ། །བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྙིང་རྗེའི་གནས་སོ།།བྲམ་ཟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་དང་། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་མོད།ག་ལ་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་དང་། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དབང་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ཚིག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཅན་ལ་ སྡུག་བསྔལ་རྗེས་འབྲང་བ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འོག་མ་སྨོས་སོ། །སྐྱོབ་པར་མ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གྲོངས་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་ བ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་ཏེ།སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་འཁོན་དུ་གཟུང་བའི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནགས་ན་གནས་ ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ།ནགས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟོད་པ་ལ་དམ་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཟོད་པ་སྨྲ་ལ་ ཞེས་གཞན་དག་ལ་བཟོད་པའི་མན་ངག་སྟོན་པ་ཉིད་དེ།འདི་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཀྱང་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་པས་མི་བཟོད་པའི་ འབྲས་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་བར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངན་དོན་ཙམ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ནི་བསགས་པ་དང་། བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མོང་བོའི་དབེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་བག་མེད་དབང་དུ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ཡང་མི་སྒྲུབ་པས་སོ།

最后从森林附近出来。这是说那位大菩萨亲自从那里立即离开的意思。'愚昧'是说由于愚痴的缘故。极不稳定的就是非常不稳定，因此是由于这种不稳定。提到'妇女和孩童'等是悲悯的对象。因为婆罗门是功德田。'具有死亡和疾病之苦'这个总义是说虽然对生的烦恼、业的烦恼和烦恼的烦恼而悲伤，怎会生气呢？'死亡和疾病之苦'表明由生的烦恼而烦恼。'贪欲嗔恨所控制'表明由烦恼的烦恼而烦恼。'对恶行而发怒'这表明由业的烦恼而烦恼。
即使对我成熟果报也可以，但对他则不应该。为什么呢？为了证明这点，说出了下面这个偈颂'安乐者随之而有苦'。'不能救护'是因为业是自作自受。'国王死亡'的意思是不仅仅是国王。'若生'是说如果有生。'因此'是说因为有生就有苦，因为生是苦的根本，应当对生本身怀有敌意，因为无生则无苦。若有生就要感受痛苦。
基于不是不忍辱的原因，说出了'住于林中'的偈颂。'住于林中'表明舍弃一切执著。'知道出家'表明立誓忍辱。出家人因为有忍辱力，'说忍辱'是对他人教授忍辱的教诫，这两者表明出家人是忍辱的。由惭愧心也表明无不忍的相。'不久将死'表明因为接近来世，不忍的果报因缘即将到来。
这是圣者勇授所作的《本生传广释》中的忍辱者说法本生。过失是应当极为诃责的。'仅仅是境界的快乐的程度'是说因为仅仅是劣义。境界的快乐因为远离积累、守护等痛苦的经历，所以称为'仅仅是境界的快乐'。'世人为放逸所控'是说连自己的快乐也不成办。

།བསམ་གཏན་བདེ་པས་ཀྱང་ཞེས་ བྱ་བས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེས་ཀྱང་ངོ་།།དེའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེས་ནི་ཅིག་ཤོས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཡང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་གནོད་སེམས་ མང་བའི་ཁམས་དང་།རྣམ་པར་འཚེ་བ་མང་བའི་ཁམས་དང་། འདོད་པ་མང་པའི་ཁམས་དེ་ནི། གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བ་མང་བ་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་བལྟས་ནའོ་། །བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཞན་གྱི་སྒྲའི་དྲིང་ལ་འཇོག་པར་བསྟན་ ཏོ།།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འདྲིས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱོན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟུག་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། གཉི་གའི་རྐྱེན་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྲོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའོ། །འདི་ནི་ལྷ་ཁང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་ བ་དང་།རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་གས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ།དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ སོ།།དགེ་བའི་ལས་ལས་ནི་བདེ་བ་བཅུ་འབྱུང་ངོ་། །མི་དགེ་བའི་ལས་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་མི་འདོད་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བག་ཡངས་སུ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཕྱོགས་ དེ་ན་འདུག་པའོ།།གཞལ་མེད་ཁང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་དང་ཕྱག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་གཉིས་སྨོས་པས་ནི། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་གཉིས་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་གཟུང་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བས་སོ།

由'禅定之乐'这句话，是说以殊胜的禅定之乐。由其殊胜性则排除了其他，因为远离了积累等过失，并且最终也成为往生善趣的因。
在害心多的界、损恼多的界、贪欲多的界中，即是害心、损恼多的欲界，是对照那里而言。
'依止恶知识的过失'这句话，是说依赖他人的言语。
'习于非正思维'这句话，是说非如理作意的过失。
'浓厚的邪见'这句话，是说因为未详细观察邪见，所以显示是二者的缘。
善业与不善业的果报，因为没有超越后世，善与不善的果报哪里会有呢？因为也没有后世。
对法行没有欢喜心的，就是这个。这是对寺院、经堂、园林、水池等的修建没有欢喜心。或者说法即是布施等，显示从这些意乐中退失。
布施、持戒等善行，即是布施、持戒等善行，对其实践背道而驰。这显示远离了布施等的实践。
为什么他如此安住呢？为了显示其因，故说'从善不善业'这个偈颂。从善业生起十种安乐，从不善业生起痛苦。
'后世'这句话，是显示后世。'断除罪业'是因为罪业会带来痛苦，因为不欲求痛苦。精进于善法是因为会带来安乐，因为欲求安乐。
'无信者'这句话，是指对善法等。堕入恶趣是自身。不仅仅是自身，如是使世间无义利，因为远离布施、持戒等。
'贤善'是指悦意。说'极为寂静'是为了显示其闲适。说'宫殿'是显示自身住在那个方向。
对宫殿也能无碍而行，为了显示具有神通，故说'您的足手庄严'等偈颂，此中摄义即是以神通力显示自身相貌也是不共的。
说贪欲与嗔恚二者，是取欲界所行的修所断的贪欲与嗔恚二者，因为往生梵世故。

།ཁང་བཟངས་རྩིག་པ་དག་ལ་འང་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་ འཕྲུལ་གྱིས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའོ།།ས་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་འཆག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའི་འོག་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །གློག་གི་འོད་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྡམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའོ། །གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། ། འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་གི་མངོན་སུམ ལ་སོགས་པའི་ཚད་མའོ།།དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་ཚད་མའོ། །དེས་གཟུང་དུ་འོས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་ཚད་མས་གཟུང་དུ་རུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིའི་འཇིག་ རྟེན་འདི་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལོ།།དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་ཚད་མ་དག་གིས་སོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡོད་པར་ནི་ལུང་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་དང་། བརྟག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་། བརྟག་ པའི་རིམ་པ་ནི།རིགས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་། ཉི་ཟླ་སྐར་མས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཉི་ཟླ་སྐར་མས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཞེས་ བྱ་བ་འདིས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རིགས་པའི་ཚད་མས་གཟུང་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དུད་འགྲོ་བརྟག་པ་ནི། དུད་འགྲོ་བརྟག་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་བོང་བུ་རྔ་མོ་དང་། །བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་སོ་། །འདི་ལྟར་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདིས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལས་གཞན་དུ་དུད་འགྲོ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུའོ། །འདི་ལ་ཞེས བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལོ།།སྩོགས་པ་སྨོས་པས་གཟུང་བའི་ལུང་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདིར་མི་གཟུང་ངོ་། །འདིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ། འདས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་ཚིག་ནི་ ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།ལུང་གི་ཚིག་གཉི་གར་ཡང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གོམས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གོམས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ བཅད་འདི་སྨོས་ཏེ།ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་དམིགས་ཏེ་དྲན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

对于高大的宫殿墙壁等也无阻碍。这是说以神通力对有障碍的也能无阻碍地行走。
如同在地上行走一样在空中行走，这是说在地下和空中飞行，这两者显示了行走的神通。
'如闪电光芒般威严圆满'，这是显示神通变化的幻化。
禅定是指殊胜的心。戒律是指律仪戒。'诸根悉调伏'是说守护诸根门。
修习是指修行。'如是成就果'是说圆满成就。
'如此'是指彼世间确实存在。'此极为明显'是说彼世间确实存在。
凡是现量等量和任何现量等量。因为这就是正理，所以是现量等正理量。因为应当被它所取，所以是可被现量等正理量所取，即是彼世间。
彼世间有两种：即是异于此人世间的彼世间。这由现量等正理量所成立。
异于此生的彼生也称为彼世间。其存在是由教言所显示，以及由推理次第，推理次第即是应当由正理生信解的意思。
为了显示异于人世间的其他世间存在，故说'日月星辰所庄严的虚空'等偈颂。'日月星辰所庄严的虚空'这句显示异于此人世间的彼世间确实可被现量正理量所取。
观察旁生是指观察旁生，即大象、马、驴、骡以及鸟等的特征。'种种'是说同一种类有无量多种。如是蚊虫等其他也同样配合，这是显示异于人世间的旁生确实由现量所存在。
现量明显显现是如同现量。'于此'是指彼世间。
所说'等'字所摄的教证和比量在此不取。此处是以正理显示现在生中过去生确实存在。是成立人的生存在。
因为教言对双方都成立，所以教言对二者都是。
说'修习禅定'等六偈颂，为了以比量成立异于此生的过去生确实存在，故说此'修习禅定'偈颂，因为从现在生中能缘念过去生而显现。

།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ནི་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ ལ་གོམས་པ་དང་།དྲན་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་བདག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གོམས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ པའི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟོན་ཏོ།།དྲན་པ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་ན། ཚེ་རབས་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་དྲན་པར་སྣང་བ་དང་། ཚེ་རབས་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྨོས་སོ།།བློ་གཞན་སོང་བ་ལས་བློ་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་བློ་ལས་ཕྱི་མའི་བློ་འགྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔོན་རོལ་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ལས་ ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ།བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས། དཔེར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མངལ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་བློ་འབྱུང་བ་ནི་སྔ་མའི་བློ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོའི་བློ་ནི་ཡུལ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།ཤེས་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བློ་ཡིན་ཟེར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དང་པོའི་སྐྱེ་བའི་བློ་ནི་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། ། ཡུལ་མེད་པར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བློ་ལྟ་བུར་རོ། །དང་པོའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏེ།དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ། །དང་པོའི་བློ་ནི་འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དག་མེད་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ འདི་སྐད་བརྗོད་དེ།ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ས་བོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དེ་དང་ མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་དགུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་འདས་པའམ་ ཐ་དད་པའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གཟུགས་ངན་པ་དང་། ཕྱུག་བོ་དང་། དབུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གློ་བུར་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྒྱུ་མེད་པའི་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། ། ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་གང་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཕ་མའི་རང་བཞིན་དག་དང་མི་མཐུན་པར སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

关于'他世存在'这一论题，为了证明他世确实存在，'他世存在'的含义就是过去世存在。因为通过修习禅定和具有清晰的忆念力而显现前世。
'难道不从我自身也能显现吗'的意思是以自身为例证。'修习禅定'是指依靠禅定，显示宿命通智。'清晰的忆念'是指获得禅定后，成为忆念前世的因。'从此'是指显现前世和忆念前世。
其余所有也是为了证明他世存在而说的五个偈颂。从一个意识消失后产生另一个意识，因此为了证明他世存在，说了'从前一意识成就后一意识'这个偈颂。'在入胎之前的意识'是指一切都由先前的意识所致，因为显现意识是先行的。例如，现在入胎之前产生的意识是前一意识，那就是他世。因此他世确实存在。
为了证明因为第一意识有其对境所以他世存在，说了'所说能了知所知的是意识'这个偈颂。第一世的意识确实有其对境，因为没有对境就不会显现自身的了知，如同现在的意识一样。第一意识的对境就是他世，因此他世存在。
第一意识是过去对境的，为什么呢？因为没有眼等五根，意识也没有依靠任何眼等根而生起。
有些人这样说：就像无情的树木等由各自种子的差别而有各种不同的体性，它们没有他世；同样，有情众生也由父母精血种子的差别而有相应的各种体性，他世是不存在的。针对这种说法，说了'众生的持戒等'这个偈颂。
'父母二者的'是指属于父母二者。'与其自性不相符'是指已逝去的或相异的。'持戒等'等字所表示的是容貌好与丑、富有与贫穷等特征的差别。'无有突然产生'是指破除无因论者的无因分别。或者说因为无有任何无因而生起的。
如果这样的话，众生的差别难道不是从父母等的种子差别而起吗？不是的。为什么呢？因为持戒等差别显现与父母的自性不相符。

།འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གློ་བུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གློ་བུར་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དབྱེ་ བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ལྷག་མ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྲེད་པས་བྱས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་སྣང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བློའི་ མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།བློའི་མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བླུན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མ་བསྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་རོ། །བཙས་མ་ ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུའོ།།བློའི་མཐུ་སྟོབས་གསལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཟས་ཟ་བར་རྩོལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་གཞན་ལ་ཁ་ཟས་ཟ་བར་རྩོལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།གོམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མེད་དེ། སྲིད་པ་གཞན་ལ་གོམས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་པདྨ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་བྱེ་བ་ དང་།ཟུམས་པ་དག་སྲིད་པ་གཞན་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ན་ནི་སྲིད་པ་གཞན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་རྩོལ་བ་མི་འགྲུབ་པའོ་། །ལན་དུ་ དུས་ངེས་པ་དང་།མ་ངེས་པ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ། ནུབ་མོ་ཁ་འབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་མོ་ཁ་ཟུམས་ཤིང་ཉིན་པར་ནི་སྦ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་དང་། ཟུམས་པ་ནི་དུས་ངེས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་བྱིས་པའི་རྩོལ་བ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །པདྨ་ལ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབབ་པའི་རྒྱུས་པདྨ་ ཁ་འབྱེ་བ་ཡིན་གྱི།བྱིས་པ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་རྩོལ་བ་ནི། རང་གིས་བྱས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བློ་ཞེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བསམ་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡིག་ཆེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་ ལ་གོམས་ཤིང་འཛེམ་དོགས་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།ལོག་པར་ལྟ་བའི་དུག་གི་སྒྲེགས་པ་དང་འདྲ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཉམས་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ མ་ཚང་བ་ཉིད་དེ།བདག་ཉིད་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་ཉམས་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཉམས་ན་ནི། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་བུ་ལོན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་ཤིང་ནོར་ཟ་བ་དང་། ནོར་བསྐྱེད་ པ་ལ་མཁས་པ་དང་།མཁས་པ་ཡིན་ཡང་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཟད་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

有些人如顺世外道等这样说道：'这是突然形成的'。因为突然出现是不可见的。彼世间是存在的，因为一切都是以因缘而显现。如此，因为在瓶子等物上未见突然的差别，就如同虚空一样。然而，其余的是其他生世的习气差别，因此彼世间是存在的。
从刚出生时众生由贪爱所作的行为趋入而开始，说出了'智慧力量'这一偈颂。'智慧力量'是指意识的作用。'愚者诸根'是指五根识。'未经教导'是指无他人教导。'刚生下时'即是刚出生时。
为了证明'智慧力量不明显'这一点，有'食物摄取努力'这一偈颂，是为了证成第一法。在其他世中曾经努力摄取食物，为什么呢？因为未经他人教导，刚出生就努力吮吸母乳，如同对已熟习的诸法无需努力就能趋入一样。
若说无需努力就不会趋入行为，若无其他世的熟习行为就不会发生，那么莲花的开合也应在你们的论典中成立为有其他世的熟习因。若不如此承认，则意味着以其他世熟习的标志就不能成立刚出生就努力吸吮母乳。
答复说，从确定时间和不确定时间而显现，夜晚不开放，夜晚闭合而白天开放，因此莲花开合是在确定时间显现，而婴儿的努力则不是这样显现。莲花是因阳光照射而开放，而婴儿吸吮母乳的努力是显现为自己所为，因此是不同的。
'执着邪见'这句话是显示意乐的损坏。'大罪过'是显示行为的损坏。'习于粗暴且无顾忌'是显示该行为的损坏。'如同邪见毒箭'是显示意乐损坏的因。
具有这四种意乐损坏者，布施事物就不完整。'自身恶劣'这句话是显示意乐的损坏。因为若意乐损坏，即使有布施物也不会偿还债务。
也因三种原因而不行布施：生生享用财物、善于积累财物、虽然善巧但具懈怠。'彼即穷尽边际'是指后来不能获得的意思。

།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པས་བུ་ལོན་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །རིགས་བཙུན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་བཙུན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ།།རིགས་བཙུན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བརྐམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ཆེ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །མཁས་པ་ལ་ནི་མི་མཁས་ པའི་གཉེན་པོའོ།།དབེན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེ་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དབུལ་བ་ཡིན་པས་འཇལ་བ་སྟེ། གང་གི་ནོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནོར་འཇལ་བ་དེ་ནི་དབུལ་པོའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྒུད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ་། འདིས་ ནི་རང་བཞིན་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ།།མི་བཟད་པའི་བདག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སེམས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའོ། །ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱིས་གདུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་ བ་དང་།མེད་པར་ལྟ་བ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་གྲང་བའི་དམྱལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ནག་འཁྲིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོགས་པས་སོ། །དེ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མུན་ནག་ཐིབས་པོ་དུ་བ་དགུ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ སྨོས་སོ་།།ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ་ཚ་བའི་དམྱལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མེ་མུར་འབར་བ་དམྱལ་བའི་ནང་ན་གཞན་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། མེ་མར་མུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གཙོ་བོའི་དམྱལ་བ་བཤད་ནས། ཕྱིས་ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བ་བསྟན་པའོ།།ཉེ་འཁོར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། །མེ་མར་མུར་དང་། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་དང་། སྤུ་གྲིའི་ལམ་དང་། ཆུ་བོ་རབ་མེད་དེ་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཉེ་འཁོར་བའི་དམྱལ་བ་མེ་མར་མུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་འདོད་པའོ། །དེས་ན་ ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བའི་དམྱལ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མ་མ་རུངས་པས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྨོས་སོ། །འབར་བའི་མེ་འདྲ་བའི་གླང་དང་། ལྕགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་ནི། གླང་ལྕགས་མེ་ལྟར་འབར་བས་དབང་ མེད་བྱས་པའོ།།བསྡུས་འཇོམས་རི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་དམྱལ་བ་བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་རི་གཉིས་ཕྲད་པ་ནི་བསྡུས་འཇོམས་རིའོ། །དེར་ལུས་གཟིར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྡུས་འཇོམས་རི་ཡིས་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱང་གཟིར་ པའོ།།དེ་ཡིས་བརྫིས་པ་སྟེ། བསྡུས་འཇོམས་རི་བོས་བརྫིས་པའོ། །དེས་ལུས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིས་བརྫིས་པས་ཕྱེ་མར་ལུས་གྱུར་པའོ། །ལྕགས་གཏུན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནང་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་དག་གི་ དབང་དུ་བྱས་པའོ།།རྣོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྕགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ལྕགས་རྣོ་བའོ། །ལྕགས་རྣོ་ཞིང་འབར་བའི་ཚེར་མ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་རྣོ་ཞིང་འབར་བའོ། །དེ་རྩུབ་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པའོ། །ལ་ལ་མེ་མདག་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།འགྲོ་ལྡོག་པའི་དུ་འབོད་ནི་འགྲོ་ལྡོག་དུ་འབོད་དོ། །འགྲོ་ལྡོག་དུ་འབོད་ཉིད་ཙམ་ནི་འགྲོ་ལྡོག་ངུ་འབོད་ཙམ་མོ།

所谓知耻，就是有羞耻心，因为害怕世间的过失而偿还债务。
凡是种姓高贵且具有功德者，即是种姓高贵且具有功德者。说'种姓高贵'是表明没有贪婪的过失，因为与其高贵身份相称的行为。所谓'具有功德'是懈怠的对治，即无懈怠。对于智者来说是无知的对治。
'即便独处'是指即使不在他人面前也会偿还，因为亏欠他人而偿还，凡是他人的财物就偿还他人的财物，这就是负债者。
'行持邪见'这句话表明思想和行为的堕落，这表明了恶劣的本性。
'难忍的自业'是指不善业道。'心受损'是指心被痛苦所逼迫。'被病折磨'是指身体被痛苦所折磨。
其中'日月光明'和'来世邪见'这两个偈颂是就寒冰地狱而言。'黑暗'是指被浓密的黑暗所覆盖。为了确定这一点，说了'浓密黑暗烟雾升腾'这个偈颂。
'等活'是就热地狱而言。说了'在燃烧的火炭地狱中其他众生'这个偈颂，'烧焦'是指近边地狱，先说了主要地狱，后面讲述了外围的近边地狱。
近边地狱也有四种：烧焦、粪泥、剃刀道、无极河，这四者中的近边地狱就是烧焦地狱。想要从那里解脱的就是渴望解脱者。
因此，就黑绳地狱而言，说了'有些被凶恶的阎罗使者'等三个偈颂。被如火燃烧的牛和铁器无可奈何地制服，就是'被如火燃烧的牛铁无可奈何地制服'。
'众合山'这个偈颂是就众合地狱而言，'众合'就是两山相合叫做众合山。在那里身体被挤压的就是'有些被众合山挤压身体'。
被它压碎，就是被众合山压碎。被它压成粉末的就是'被它压碎成粉末的身体'。
'在燃烧的铁臼中'这两个偈颂是就号叫地狱而言。既锋利又是铁的就是锋利的铁。锋利燃烧的铁刺就是锋利燃烧的铁刺。它粗糙就是锋利粗糙的铁刺。
'有些火炭堆积'这个偈颂是就热地狱而言。来回号叫就是来回号叫。仅仅来回号叫就是仅仅来回号叫。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་ལྡོག་དུ་འབོད་ཙམ་གྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ། ། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ལེབ་མ་དག་གིས་ཁ་ཅིག་དཀྲིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི། རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བརྒྱངས་ཤིང་བརྐྱང་བའི་ལྕེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྕེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྒྱངས་པའོ། །གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་དག་གི་ཚོགས སོ།།ཁ་ཅིག་མེ་འབར་ཚ་བས་གདུངས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། ཉེ་འཁོར་བ་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མི་གཙང་རོ་མྱགས་ཁུང་ལ་མཚོ་སྙམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། ཉེ་འཁོར་པ་རོ་མྱགས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ པའོ།།ཁ་ཅིག་མེ་ཡི་ནང་ན་ལུས་འབར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་ཚ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མེ་འབར་ལྕགས་བསྲེགས་སོ། །དེ་དང་ མཉམ་པ་ནི་མེ་འབར་ནང་ན་ལྕགས་བསྲེགས་འདྲར་གྱུར་པའོ།།རང་གི་ལས་ཀྱིས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཟུང་པའོ། །སྒྲ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པའོ། །བུ་ལོན་དེ་ད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་མི་བཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྨོས་སོ།།དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྫ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་རྫ་མ་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བུ་ལོན་དེད་དུ་འགྲོ་བའོ། །ས་གཞིར་མེ་འབར་དུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་ འབར་བ་ལྔ་བརྒྱས་ལུས་བརྒྱངས་པ་དེས་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།། དེར་ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་དེད་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མནར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདིར་ཁྱོད་རང་དབང་མེད་པའོ། །གྲང་བའི་ དམྱལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ།བུ་ཡུག་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། རུས་པ་དུམ་བུ་བརྒྱར་ཞིགས་པ་དེས་ཕོངས་ཤིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རུས་པ་བརྒྱར་ཞིགས་ཕོངས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་བསད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ འདི་ནི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པ་པོས་གསད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསད་པ་ཞེ་ན། དེ་བསད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསད་དང་བཅད་ དང་གཤགས་དང་བརྡེག་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བསད་པ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅད་པ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཤགས་པ་ནི་སོག་ལེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྲེགས་པ་ནི་མེ་འམ། རྫ་མ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། བཙོ་བ་ལ་སོགས་པས་ སོ།།གཞོག་པ་ནི་སྟེའུ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྡུང་བ་ནི་བན་གླང་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞིག་པ་ནི་མདུང་ཐུང་ལ་སོགས་པས་སོ། །གནོད་པ་མང་པོས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ངལ་བུ་ ལོན་གཞལ་བའོ།།དེ་དག་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགེ་བ་དག་གི་གནས་ནི་དགེ་བའི་གནས་སོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་གནས་སོ། །གནོད་པ་མང་པོས་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་གཏམ་ཐོས་ པས་སོ།

依靠彼之力量者，即是依靠往返呼唤之力量。
'有些在炽燃大地上'以及'有些被铁片所缠绕'这两个偈颂，是就极热而言。
所谓伸展的舌头，即是极其伸展的舌头。
所谓凶猛野兽，即是恶毒野兽之群。
'有些被燃烧炽热所逼迫'这个偈颂，是就近边地狱无河而言。
'以为粪秽坑洞是湖泊'这个偈颂，是就近边地狱粪秽而言。
'有些身在火中燃烧'等三个偈颂，是就无间地狱而言。
成为铁的形状，遍燃炽热者，即是燃烧的烧铁。
与彼相同，即是如同火中烧铁。
所谓被自业所执，即是被不善业所执。
所谓发出声音，即是发出种种声音。
就债务现在无法偿还而言，说出'难忍地狱'等五个偈颂。
其中'铁大锅'这个偈颂，是显示因陷入大锅而无自主，即如何向你追讨债务。
'地上燃火无烟'这个偈颂，是显示被五百燃烧铁钉钉身而无自主，即如何追讨债务。
极度折磨即是完全逼迫。
感受大苦即是体验苦受，此中你无自主。
关于寒地狱，说出'狂风'等偈颂，骨头碎成百段而发出悲惨声音者，即是骨碎百段发出悲惨声音。
'被阎罗使者杀害'这个偈颂，是说地狱一切苦若归纳则有七种，为显示此故说'被阎罗使者杀害'偈颂。如何杀害呢？为显示其杀害方式，故说'杀及断与劈与击'等偈颂。
杀是以石等。
断是以剑等。
劈是以锯等。
烧是以火或放入大锅中煮等。
剖是以斧等。
击是以棍棒等及合击之山等。
破是以短矛等。
受诸多伤害之苦，如是所说若未解脱，如何偿还债务。
'彼等我'是指被杀等。
善处即是善的处所。
或者，凡是善处即是善处。
所谓因诸多伤害而不悦，即是因听闻地狱之事。

།ལྟ་བ་དྲང་པོར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྨད་པར་བྱ་བའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་སོ། །ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོགས་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་ དགའ་བ་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་དང་པོ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འབངས་ལ་ངང་ཚུལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་བརྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ནི།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་མིན་ཐུབ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སེར་སྣ་ནི་ཆགས་ པ་སྟེ།དེ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་འབར་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ འདྲིས་པ་ནི་གོམས་པའོ།།གནས་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །བློ་ནི་འདོད་པའོ། །བྱིས་པ་དག་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ནི་བྱིས་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱིས་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ངེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པའོ། ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དགེ་པ་ཡང་ ཡིན་བས་ཡང་དག་ལྟ་བ་དགེ་བའོ།།ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དགེ་བ་དེས། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཆད་དོ། །འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་དག་ལ་རྩུབ་པ་ནི། ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་དགའ་བ་སྟེ། མི་དགའ་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །ལམ་དུ་གྱུར་པའི་གོ་འཕང་དེས། ལམ་དུ་བྱས་ པ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ།།གོ་འཕང་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་དབྱིག་ཏུ་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་ཞིང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སྡོམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་བས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པའི་ཕན་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའོ། །དེ ཡང་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤིང་རྟ་དག་གོ།།བཀུར་སྟི་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཤིང་རྟ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཀུར་སྟི་སྦྱིན་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་དག་གོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིང་རྟ་ཉིད་དེ་རང་གི་ལུས་སོ། ། མི་རྩུབ་པའི་མིག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྩུབ་མིག་ལྡན་ཏེ། མི་རྩུབ་པའི་བྱམས་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་ནི་སྦྱིན་དུལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་དུལ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསོད་ནམས་ཉིད་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་པ་ཞེས་བྱ བའི་དོན་ཏོ།།དབང་པོ་དུལ་བ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། །དྲན་པ་ཉིད་སྲབ་སྐྱོགས་ཡིན་པས་དྲན་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་ཅན་ནོ། །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལྕག་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུལ་མའོ། །ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེན་ མཚོན་ནོ།

'见解正直'是指完全放弃应当呵斥的邪见。'法器'是指修证涅槃道路的法器。或者说，法是指福德资粮，是修证福德资粮的法器。
'昔日具功德诸王'这半句是显示功德田的修证。'对臣民具慈悲坚固'这句是显示慈悲田的修证。'具名声'是显示现世功德利益。'往生天界'是显示来世功德。
因此，'行非法苦行'这句是显示戒律福德资粮，以法战胜非法的对立面之意。'无悭吝'中悭吝是贪著，无悭吝是布施所生的福德资粮，是对治。因为是对治，所以远离悭吝显示为布施所生的福德资粮。'宝光炽盛'是指众生。
熟习正见是指修习。安住是指依止。心意是指希求。令愚者生贪著是指令愚者欢喜，即是确定令愚者欢喜。'法性决定'是指于法决定。
既是正见又是善法故为正见善法。以此正见善法，'今'是指从此以后。趣入是指欲往。对功德粗暴是指不喜功德，不喜是厌倦。
成为道路的果位，因为成为道路故称为成为道路。果位是指成为道路的安住。'以功德修行为财'这句显示布施波罗蜜多。'利益自他'这句显示忍辱波罗蜜多。'戒律坚固诸根善调伏'这句显示持戒波罗蜜多。
'极明'是指大力。悦意是指心力。名声是指除去具有美名利益的众生苦。
其中有车者即是诸车。供养布施的车即是供养布施之车，是如理作意之车。'功德生起'是指功德出生故为功德生起，即是车体自身。
具有柔和眼者即是具柔和眼，是柔和慈爱。布施与调伏即是布施调伏。具有此二轮者即是具布施调伏轮者。布施、持戒与福德即是求福德者之义。
诸根调伏是指诸根防护。正念即是辔勒故为具正念辔勒者。具慧即是鞭策故为智慧鞭策。具有广闻之兵器者即是广闻兵器。

།ངོ་ཚ་ཉིད་ཡོ་བྱད་ཡིན་པས་ངོ་ཚ་ཡོ་བྱད་དོ། །བཅིངས་པ་མཛེས་པའི་གྲོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲོགས་མཛེས་པས་བཅིངས་པའོ། །བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཉའ་ཤིང་ངོ་། །འགྲོ་བ་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་བརྟན་ པའོ།།ཚིག་ཉིད་ངན་པ་ཡིན་པས་ཚིག་ངན་ནོ། །དེ་བསྡམས་པ་ནི་ཚིག་ངན་བསྡམས་པའོ། །ཚིག་ངན་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡིད་འོང་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་བས་ཟབ་པའི་སྒྲ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ངན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ ལམ་གཟུང་ངོ་།།བསྡམས་པ་མ་ཞིག་པས་ན་མཚམས་མ་བྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་གྱ་གྱུ་སྤངས་པས་དྲང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་མཚན་མཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མཐོ་ པའོ།།སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཚངས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤས་ཆེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། ཡུལ་ལྗོངས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐག་བསྲིངས་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ། །ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ དག་གིས་མི་རིགས་པ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་རྒྱལ་པོས་སྤྱུགས་པའོ།།གཅོམ་ཆུང་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བའོ། །ཉམ་ཐག་ཅིང་ཕོངས་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གོ། །ནགས་ཚལ་དེ་ལོགས་སུ་འོང་བ་ནི་ནགས་ཚལ་དེ་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་ཏེ་འོང་བའོ།།གངས་རིའི་རྩེ་མོ་འགྲོ་ཤེས་པ་འདྲ་བཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོག་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ནམ། ན་བུན་གྱི་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོས་དང་། མདོག་དང་། ཚང་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོག་ཅུང་ཟད་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི།སྣ་མདོག་ཅུང་ཟད་དམར་ཞིང་སྣུམ་པའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི། །རྡུལ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རོ། །དེས་རེག་པ་ནི་རྡུལ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་སྟེ་དེ་བས་ནའོ། །ཁ་དོག་མ་རུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ཉམས་པའོ། །རིད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རིད་པ་ཡིན་ཞེ་ ན།དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་གདུངས་ཕོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མྱ་ངན་ནི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གདུངས་ཕོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རིད་པར་གྱུར་པའོ། །མིའི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མི་འཇིགས་ པའི་སྦྱིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ལས་ཁྱེད་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་གི་མ་འཇིགས་ཤིག་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ་།།དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཞིག་།ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིང་འདི་ན་འཁོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། ཚིག་འདི་ གཉིས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པའོ།།ཁྲོས་པའི་རླུང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་རྒྱལ་པོས་སྤྱུགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་པ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་འཚོ་བ་ཉིད་དུ་རེ་བའོ། །ལྷ་དཔལ་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཐོང་བས་བདག་ཉིད་དགའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། བཤེས་པས་ཀྱང་ལྷག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་ལྷག་མ་ཡོད་པའོ།

由于羞耻本身是资具，所以羞耻是资具。被美好的伴侣束缚的，即是被美好伴侣所束缚。具有忍辱轭的，即是忍辱之轭。坚定的行为，即是坚定的行为。
言语本身恶劣，故为恶语。约束恶语即是约束恶语。恶语即是妄语等四种语言过失。'仅说悦意语故为深妙音'，这是说明恶语的对治面善业之道。
由于约束未破，故说'未破界限'，这是说明正命。'舍弃恶行曲折故正直'，这是说明正业。'胜幢高'是说烦恼寂灭高举。
这是阿阇黎胜者所作的本生广释中的梵天本生。
因为是利益他人，所以是利他。以此为主的痛苦即是利他之苦。'远离家乡'是说远离乡里之人。'寂静'是指戒律，即身业的特征。'流放'是说与故乡人民分离。'愤怒'是说有过失的意思。由于他们做了不当之事，因有过失而被国王流放。
卑微是指威严小。仅有困苦贫穷之声即是仅有困苦贫穷之声。来到那片森林是说面向那片森林而来。
'如同能登雪山之巅'是说明其色相特征。'如同秋天的云彩或被风吹动的雾团'是说明其行走方式、颜色和数量相符。稍微红润光泽的即是鼻色稍微红润光泽。尘埃与阳光即是尘埃与阳光。被其触及即是被尘埃与阳光触及，因此。不悦目的颜色即是衰败的颜色。
消瘦，为何消瘦呢？即说'忧愁煎迫贫困'中，忧愁是心的痛苦。煎迫贫困是说身体的痛苦，由这两者而变得消瘦。'以人语言说'是指以阿等字音的差别。
'施予无畏的承诺'是说'你们不要从我这里生起恐惧，不要害怕，不要害怕'等言语。'令人欢喜'即是'你们是谁？为何如此而住于此处？'等等，以这两种言语表达其义。
'愤怒之风广'是说明自己无过而被国王流放。'余福'是说希望自己能活命。'天神显现'是说见到他而表明自己欢喜。因为见到殊胜的友人，所以有余福。

།གཉེན་པས་ཀྱང་ལྷག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི། ལྷ་དཔལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕོངས་པ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཕོངས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན པའོ།།འཛེམ་པ་མེད་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །ཕྱི་ཚེ་མི་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ་། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར། རང་ལ་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ ལེགས་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཕན་པ་ལ་མི་སེམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་སེམས་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་དཔལ་གློག་ལྟར་མི་བརྟན་པ་དང་དབང་པོ་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱལ་བའི་དཔལ་མི་བརྟན་པ་དང་། དབང་པོ་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་ལ་ཕན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་མི་བརྟན་པས་དབང་པོ་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གསུམ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་མི་འཛེམ་པ་དང་། ཚེ་ ཕྱི་མ་མི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།འཆི་བདག་དེའུ་རེ་འོང་བར་དེ་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འཆི་བདག་དེའུ་རེ་འོང་བར་དེ་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་སེམས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་མི་ སེམས་པའི་བློ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི།འཆི་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བ་ཡོད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའམ། མ་ཐོས་པའོ། །འཛེམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་རྒྱུས་ཀྱང་འཛེམ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཕན་པར་སྟོན་པའི་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་པའི་ཕྱིར།རྣམ་རྟོག་ཞེན་བས་གདམས་སུ་མེད་པའམ། མགོན་མེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་པོ་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆུད་ཟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀྱི་ཧུད་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་རྣམ་པ་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།ནད་མང་བརྒྱའི་གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་གཞན་དག་གོ། །འདི་རྣམས་ཕོངས་ལས་བསྒྲལ་བའི་གཟེངས་གྱུར་པ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་པའི་གཟིངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་ལུས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར ལུས་འདི་བསྒྲལ་བའི་གཟིངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒོལ་བའི་སྐབས་ཤེས་པར་བྱས་ནས།རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྫུན་པའི་ཕྱིར། མི་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

由于亲人也见到殊胜，故现前天神之光荣。'从此贫困'是指在荒野中痛苦贫困。'无悲悯'是指不具有慈悲心。'无羞耻'是指无惭愧，不顾及世间言论。'不思来世'是指显示仅顾及自身。
由于不思维堕入恶趣，故不顾及对自己有益之事，此说明不思维具有增上和决定善妙之特征的利益。由于不顾及对自己有益之事及不思维来世的缘故而说：王者的光荣如闪电般不稳固且感官被夺故。
或者'无悲悯'等四者的原因是：王者的光荣不稳固且感官被夺故。或者不顾及对自己有益之事的原因是：由于王者的光荣不稳固而感官被夺故。其余三者是无悲悯、无羞耻和不思维来世等。
以'不思死主必将来临'等两个偈颂说明：'不思死主必将来临'这前半偈说明不思维来世的两个原因：不会产生思维来世的心是因为见到死亡临近，虽有死亡却不知或未闻有罪业。
说明无羞耻的原因是后半偈：由于两种原因而无羞耻，因为无有开示利益的善知识，由于执著分别而无法教诫或成为无怙。为说明无悲悯的原因而说'成为病根'：'身'说明是不净性。'独自'说明由于离开主人而显示无我性。
'病'说明是苦性。'消耗'说明是无常性。'呜呼愚痴'说明被无明所摧毁即被压制，显示众生被四种颠倒所颠倒。'百病之处'说明具有何种痛苦。'此身痛苦疲惫'是指其他痛苦疲惫。
'成为度脱彼等贫困之筏'是指从痛苦中度脱之筏，以痛苦之身的因而度脱他人于痛苦，应当成为有果。即如菩萨之身是众多痛苦之处，这些人的身体也是如此。
为何说此身成为度脱之筏，了知诘问的机会后，由于自他身体的差别虚妄，而说'获得人身'的偈颂。

།མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མིའི་ལུས་ ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་།ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བདག་གི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ནི་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་ བའི་དགེ་བ་དེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།བདག་ནི་རྙེད་པར་བླ་བ་སྟེ། མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་སུ་ལྷགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འདི་འདྲའི་མགྲོན་ཀྱང་བསོད་ ནམས་བྱས་པས་འཐོབ།།ཅེས་བྱའོ་། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བོས་ཏེ། འདིར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་གནས་སུ་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་ གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ།།གཉེན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྐྱབ་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་ གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།རྟག་ཏུ་ན་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་པོའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི། སེམས་མི་བརྟན་པའི་ དབང་དུ་བྱས་པའོ།།བདག་ཅག་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི། སེམས་སྟོབས་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་བརྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་དབང་རྒྱལ་སྲིད་གདུགས་གཅིག་དཔའ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོ་རིས་བདེ་མཆོག་མྱོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་གནས་ཕྱིར་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ནི་གཡང་སར་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐར་པའི་བདེ་ཕྱིར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གཡང་སར་ལྟུང་སྟེ་ཞིག་ན་ནི་འཆི་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ ནི་གཡང་སར་ལྟུང་སྟེ་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡང་སར་ལྟུང་སྟེ་ཞིག་ནས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་སྔར་ཕྱོགས་གང་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གངས་རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གངས་རི་ནས་ལྷུང་ བ་དེའི་གངས་རི་དེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་དོ།།གནམ་གྲུམ་པའི་སྒྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། གནམ་གྲུམ་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །མ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་ཀུ་མུད་སྤུངས་ལྟར་མཛེས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྤུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མདོག་བསྟན་ཏོ།

所谓'能获得天界解脱之乐'，是说以人身能获得增上和决定善。以自己现见之法身则不能获得。对于这样的人来说，能给予利益的也极其稀少。'这些'是指不生。'如是'是说现在所生的善业也不存在。
自身容易获得，是说以人身熟习福德资粮而显示其他生的因缘，故说偈颂'来到我的行境处'。'如此宾客也由福德所得'。即使不是我召请而来此，也是由福德所得。为什么呢？因为来到行境处，表明自己所追求。
'贫穷困苦'是指痛苦。'离别亲友'是指无人追随。以此三因说明其为悲悯之处：所追求、痛苦、无人追随，因此应当救护之义。
关于'众苦之处'，为什么呢？因为常有病痛，即俱生苦。'众烦恼之基'是说，因为是各种损害生起烦恼的基础。其后'彼等有些'之语，是就心不坚定者而言。'我等无怙者之怙主'偈颂，是就中等心力者而言。'其他以极坚定心'等，是就心坚定者而言。
'为得善趣'是指为得人身。'为得人王一伞之勇'是说，也不是为了王位。'不为享受天界胜乐'是说，也不是为了获得欲界增上。'不为梵天处'是说，也不是为了获得色界、无色界增上。'不为解脱乐'是说，也不是为了声闻、缘觉。
坠落悬崖而死亡。彼二者所造之苦即是坠崖而死之苦。其中不观察者即是不观察坠崖而死之苦者。'彼处'是说之前所指示的方向。
'雪山之巅'即是从雪山坠落处的雪山顶峰。具有雷鸣声者即如雷鸣声。'未系'是说从如意树所生之义。'如堆积的白莲花，如堆积的月光'，这两者显示其颜色。

།འདི་ ནི་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཞིག།།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་གཉིས་མཉམ་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་རིགས་དང་། ཚུལ་དང་། དད་པ་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕན་གདགས་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡོན་ ཏན་གྱི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ།།ཆོ་རིགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་མཐོང་བའོ། །ངང་ཚུལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་མཉམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།མ་ཐོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲིས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། ། འཇིགས་ལ་མྱ་ངན་གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པའོ། །སྤྱོད་བཟང་འདི་འདྲ་གང་དུ་བསླབས་ཞིག་གུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཁན་པོ་གང་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ།།བླ་མ་གང་ལ་གནས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔོན་གང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལས་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་ སྨྲས་པ།དེ་འདིར་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གང་དུ་བསླབས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རང་བཞིན་འཕགས་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡང་ན་རང་ བཞིན་འཕགས་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་དོན་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དོན་བཞིན་ནོ། །དེ་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེ་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་བཞིན་བསྒྲུབས་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་ཏོ།།གང་གི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཤི་བར་འགྱུར་ན་ནི་དགོན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །སྤྱོད་བཟང་འདི་འདྲ་གང་དུ་བསླབས་ཞིག་གུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ བསྟན་པ་དེ་ལ་དེའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།ཀྱེ་མའོ་རང་བཞིན་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་དང་བཤེས་ནི་གཉེན་བཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱམས་པ་ཡིན་པས་གཉེན་བཤེས་བྱམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གཉེན་བཤེས་གང་ མིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་བཤེས་བྱམས་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་སྟེ།འདིས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབུགས་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་སྲོག་གི་གསལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ལེགས་པར་བྱེད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་དེ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་མེར་སྲེག་པའི་ཞལ་ཏ་ བྱོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཡི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་བསམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ་། །མཆོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这是他的影像，这句话表明了色彩和形状两者相同。
我们的种姓、品行和信仰如何，这句话表明不是功德和恩惠的福田之义。或者说不是功德的福田。
所说的种姓是指婆罗门种姓是世人恭敬的对象，因此也未见到。
所谓品行是表明为功德福田。
所谓信仰是表明为恩惠福田。
所谓同等是表明为悲悯福田。
所谓未闻即是未熟识之义。
所谓贫穷困苦即是痛苦本身。
所谓恐惧忧伤即是无人追随。
如此善行从何处学来，即是何为师长之义。
依止何等上师而承事，即是承事何等师长。
此从此显现，即是以形貌相应而功德显现之义。
所说形貌相应的功德是什么，在此亲见其本身，即与具德者在何处学习相连。
既是自性又是圣者，故为自性圣者。其圆满即是自性圣者圆满。或者说自性圣者本身圆满，故为自性圣者圆满。
以其自性圆满而如实成就，契合意义，故为如实。所谓成就即是表明善者即大象自身如实成就。
何为自性圆满，如何知晓自性圆满？为此而说，若死亡则如荒野般可知。
如此善行从何处学来，为成就其善行而说'啊！自性圣者圆满'这一偈颂。
亲朋好友即是亲友。其本身是慈爱，故为亲友慈爱。
较彼等殊胜的非亲友即超过亲友慈爱，此表明意乐圆满。
恩惠即为利益我等而言，即表明前述解救。
明了自身生命而善为，即表明其舍弃自身。
如是不应供养，即是前述应当供养此者。
不应恭敬，即是表明前述火化的嘱托。
圆满此意乐，若问是何意乐，即是圆满舍弃自身的意乐。
将成供养即是将成就供养之义。

།འདི་བསམ་ པ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ།བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲལ་བ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་བསྒྲལ་བའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་ ཅག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་ཕོངས་པའི་ལུས་བཏང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མགྲོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དེ་ཡི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དགོན་པ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ བྱ་བའི་རིགས་སོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་བསམ་པ་ཉིད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ་དགོན་པ་འདི་ལས་བརྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། མེར་སྲེག་པའི་ཞལ་ཏ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ ནས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་པ་དག་ལ་ནི་འདྲིས་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདྲིས་པའང་མེད་དོ། །བདག་ཅག་རྣམས་བསྒྲལ་བ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་ གཅེས་པ་ཡིན་ཡང་བཏང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མགྲོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ལུས་པས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མགྲོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུས་བཏང་བའོ། །བསམ་པ་ནི་བདག་ཅག་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མགྲོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དུ་ན་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེའི་བསམ་པ་མ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མགྲོན་ལ་རབ་ཏུ་ཕངས་པའི་ལུས་བཏང་བ་བྱས་པའི་འབད་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་རྗེས་སུ་མ་བླངས་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བདག་ཅག་ཉིད་ ཀྱིས་མ་བླངས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འདི་ཡིས་བྱས་ཏེ་ཅི་བདོག་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ཅད་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་བྱས་ན་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་། བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཅི་བདོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མ་བླངས་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མ་བླངས་ནའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མགྲོན་ནོ། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་བཀུར་སྟི་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མེ་ལ་སྦྱང་བ་དེས་བུ་ལོན་མེད་པ་སྟེ།དེས་མེས་མ་བསྲེགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མ་བླངས་པ་དང་། མེ་ལ་སྦྱངས་པས་མ་བསྲེགས་ན། །དེ་ལྟར་ན་བཀུར་སྟི་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་དེ་ལ་བླ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བླངས་ཤིང་དོན་མེད་པ་དེས་མགྲོན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་དེའི་ཚིག་ཉན་པར་བྱས་ན་བཀུར་སྟི་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ། དེ་བདག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཚིག མཉན་པར་བྱ་བས་སོ།

关于'应当圆满此心愿'的教示，为了说明是何种心愿，故说偈颂'为了度脱我等故'。'度脱我等'即是度脱我们。为此而行布施之理即是为度脱我等。
'舍弃极其贫穷之身'，为何如此？是为了成为极其珍贵的宾客。'是故应当圆满其心愿'，即是度脱我的心愿，为了从荒野中度脱。
'我等应当如是行'，因为是合理的，所以这心愿正是我等应当行持的，意思是应当从此荒野中超度。'另作他事'即是指前面所说的供养，作了火烧的嘱托，为了从此处度脱而舍身。
为何如此？因为不熟悉的缘故。对于熟悉的人，因为熟悉而给予帮助，因此也没有熟悉的人。如果问度脱我等有何功德？答：
因此，虽然身体极其珍贵却舍弃了，是因为是极其珍贵的宾客。比身体更加珍贵是因为是宾客的缘故而舍身。心愿即是度脱我等的心愿，因为是极其珍贵的宾客而舍身。
因此'若作他事'，若不实现其心愿，则所作将成无义。对极其珍贵的宾客舍弃极其珍惜的身体的努力。如是，首先说明若不随学菩萨则不合理，现在为了说明我等自己不随学是不相应的，故说偈颂'此作何所有'。
'若作他事成无义'，为了证明这确实无义。'慈悲'即是圆满的心愿。'何所有'即是圆满的加行。'一切所有'即是圆满的布施对境。因为我等若不接受则成无义，故是我等若不接受。
那是什么呢？那就是宾客。'于彼作何恭敬事'，即是前面所说的火烧净除，无有债务，这表明未被火烧。若不接受且未被火烧净除，那么做了什么恭敬事呢？为了说明这点，故说偈颂'是故于彼如上师'。
'是故'即是因为未接受而无义，因为无有对宾客的承事，若听从他的话语则将显示为恭敬。不仅仅是做大恭敬而已，因为对自己有利，所以也应当做大恭敬，因为应当听从他的话语。

།གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འབྲོག་དགོན་པ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའོ།།ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པར་གྱུར་པའོ་། །དེ་དག་གི་ཚིག་ནི་དེ་དག་གི་ཚིག་གོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །།སྡོམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ངང་པ་བྱང་ཆུབ་ ཆེ།།སྤྲེའུ་དང་རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ། །རུ་རུ་སྤྲེའུ་རྒྱལ་བཟོད་པ་སྨྲ། །ཚངས་དང་གླང་ཆེན་དེ་དག་བཅུ། །སྡོམ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་རབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ངང་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ཤ་ར་ རུ་རུ་སྤྲེའུ་དང་།།བཟོད་པ་སྨྲ་དང་སྤྲེའུ་རྒྱལ་དང་། །གླང་ཆེན་ཚངས་པ་དེ་དག་བཅུ། །འདིར་སྐྱེས་པའི་རབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ བཟོད་པ་དང་།ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚངས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དག་ལ་འདོད་ཅིང་མི་སྐྲག་པའོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན།བདག་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་བཟོད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་བཤད།གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པའི་རབས་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ དུ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ།བཟོད་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚངས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ དོ།།སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་གནོད་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་བསྟན་ཏེ་ མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་ནི། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཕན་པ་བྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་གཡང་ས་ནས་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་ མི་སྙམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།མ་འདྲིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་པའི་རབས་བདུན་གྱིས་ནི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

如果你们为了报答他的恩德而对他供养，也应当如是做，为了显示明显供养的仪轨方便，故说'从此苦解脱'等偈颂。'从此苦解脱'是指从这荒野的痛苦中解脱。'众'是指聚集。'彼等语'是指他们的语言。这是圣者勇者所作的《本生传广释》中的大象本生。
总偈：菩提鹅及大菩提，猴子与鹿舍罗婆，如意鹿及猴王忍语者，梵天与象共十种。此总偈为世间所知，这十种本生传的次第我是如此见到的：菩提鹅及大菩提，舍罗如意鹿与猴，忍语者与猴王及，大象梵天共十种。
此处这十种本生传的次第原因是依据忍辱波罗蜜多而定，即对他人加害不生嗔恨的忍辱、对痛苦无所谓的忍辱、及于法决定思维的忍辱。其中依据于法决定思维的忍辱，是梵天本生，于法决定思维的忍辱是对甚深广大的法欲求而无畏惧。
如何知道菩萨具有此忍辱呢？因为自己所欲见解也令他人安住其中，故以梵天本生说明于法决定思维的忍辱。否则，如何说此本生为忍辱波罗蜜多的本生？
若生此念：即于该本生中所说的忍辱波罗蜜多，说为相的本生是合理的。这也不合理。为什么呢？因为忍辱一层比一层殊胜地显示本生的次第安立，且忍辱之语是附带而来。主要是对自性执著恶见者生起殊胜悲悯，因此梵天本生是依据于法决定思维而说。
猴王与大象本生是依据对痛苦无所谓的忍辱而说。这两者中，对加害所生痛苦无所谓的忍辱波罗蜜多依据猴王本生而说，因为无不忍故依据忍辱，对加害的国王行忍辱是不相干的，且国王也趋入利他。大象本生是依据对坠崖痛苦与死亡痛苦无所谓而说，因为对不相识的众生生起随顺悲悯。其余七种本生是依据对加害不生嗔恨的忍辱而说。

།གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་འབྲེལ་པ་དང་། བདག་ལ་གནོད་པ་ བྱས་པའོ།།བདག་དང་འབྲེལ་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཙུག་ཕུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གནོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་འཚོ་བའི་གནོད་པ་དང་། གསོད་ པའི་གནོད་པ་བྱེད་པའོ།།དེ་ལས་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གནོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངང་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་། སེམས་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་རྙིས་བཟུང་བས་ལུས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལ་འཇུག་ པའི་གནོད་པ་ལས་བཟོད་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྙས་པས་ཉེ་བར་གཙེས་པས་འཇུག་པའི་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །གསོད་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་རབས་ལྷག་མ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གསོད་པའི་གནོད་ པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།གསོད་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། གསོད་པའི་གནོད་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤ་ར་བྷ་དང་། རུ་རུ་དང་། སྤྲེའུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ། །དེ་ལ་ཤ་ར་བྷའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་མདའ་འཕེན་པ་དང་།གནོད་པ་མ་བྱས་ཏེ། ཕན་བཏགས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་པ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རུ་རུ་དང་། སྤྲེའུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་གཉིས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནོད་པ་བྱེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ གཉིས་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། རུ་རུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོད་པར་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པར་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་མ་བརྩམས་སོ། །སྤྲེའུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་བཏགས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུ་རུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལག་པ་ཆད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲེའུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ཡང་བདག་ཉིད་གསོད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་མཛེའི་ ནད་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ།།ད་ནི་བཟོད་པ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་བདག་ཉིད་གསོད་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིམས་ནད་མེ་བཞིན་འབར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ས་གས་ནང་དུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙུག་ཕུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་དང་ཆུང་མ་ཕལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངང་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ཡང་སྡིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུམ་ཐོབ་པའོ།

对于造作损害也有两种：即与自己有关联的和对自己造成损害的。
关于对与自己有关联者造作损害，如顶髻菩萨本生中，国王夺取他人妻子而造作损害。
对自己造作损害也有两种：即伤害性的损害和杀害性的损害。
其中关于伤害性损害，在鹅本生和大菩萨本生中说明，因为是对身体和心灵造成损害的本质。
在鹅本生中，是对被网捕而造成的身体伤害的忍辱。
在大菩萨本生中，是对心灵的损害，即对轻蔑侮辱的忍辱。
关于杀害性损害，其余四个本生是：对于杀害性损害也有两种：即杀害性损害的加行和杀害性损害的准备。
其中关于杀害性损害的加行，有舍利婆、瞪羚和猴子的本生。
其中在舍利婆本生中，自己射箭未造成损害，而是施恩并对国王行忍辱，这是关于加行的忍辱。
在瞪羚和猴子本生中，虽然菩萨对他们两个施恩，但对他们造作损害时的忍辱。
这两者的区别是：在瞪羚本生中，国王令人对菩萨行杀害之事，自己并未开始杀害之行。
在猴子本生中，对曾受菩萨恩惠者，自己开始行杀害之事。
因此在瞪羚本生中显示现世果报断手。
同样在猴子本生中，因为自己开始行杀害，立即被麻风病折服。
现在在说忍辱本生中，因为自己开始行杀害，立即如火般燃烧的热病和陷入地裂之中。
在顶髻菩萨本生中，对菩萨造作损害的国王在现世中未得不悦的果报，因为对菩萨无嗔恨心，也因为非普通夫妻关系。
在鹅本生中，因为无恶意，以及由于称颂菩萨功德而想亲近，虽对菩萨造作损害，但未得不悦果报。

།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་གུས་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ དོ།།ཤ་ར་བྷའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་སྔར་མ་ཤེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་གནོད་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་དག་ལས་གཞན་དུ་རུ་རུ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། བཟོད་པ་སྨྲ་བ་སྐྱེས་པའི་རབས་ཕྱིས་བཀོད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ བཏགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་པ་ངན་པ་མེད་པས་སྤྲེའུའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྫིས་པ་ ཡིན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི།གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་གོ་ རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་མི་འཛིན་པ་དག་ཡོད་ན་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་གླེགས་བམ་དག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཚོམས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ རྫོགས་སོ།། །།ཇི་ལྟར་ཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའམ། དགེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རིགས་དང་། དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས འབངས་རྣམས་ནི་གློ་བ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གསང་ཚིག་གི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ།།གཟི་བྱིན་ཆེ་བས་རྒྱལ་ཕྲན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའོ། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའོ།།ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ན་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བུ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བུ་ཟླ་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དེའི་མིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ ཏོ།།ལེགས་པར་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྡང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡུད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གུས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་ བསྒོམས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

在大菩提的本生故事中，由于国王没有恶意，仅仅是不恭敬而已，因此没有不悦的果报。在舍利婆（野驴）的本生故事中，由于国王没有恶意，仅有些许加害之行为，而且对菩萨施加伤害的人事先并不知道他是菩萨，国王也未造成伤害，因此没有不悦的果报。
正因为这些是小忍辱，所以首先提到。除了这些本生故事之外，后来安排的如鹿王、猴子和说忍辱等本生故事，是按照次第而特别安排的。这后三个是对菩萨施恩后又加害的故事，会有不悦的果报成熟，这是心无机会的缘故。
对于菩萨来说，因为没有受到伤害，也没有恶意，即使那群猴子轻慢菩萨，也是菩萨允许的，而不是其他原因，所以没有不悦的果报。其他本生故事也是心无机会。如果按这样的次第安排，就能依次显示修习忍辱者的忍辱种类，应当示现成就此的方法。
应当如此了知这些本生故事的次第，即使有不执著于次第的人，也应当如此记录在经典中。忍辱品第三完。
所谓'无论如何相遇'是指希求不善或希求善法的意思。'著名的种姓'和'具有威德'这两个词说明了主要的能力。'因摄受功德而臣民亲近'这句话说明了密语的能力。'威光巨大使得诸小国王恭敬顶礼'这句话说明了欢喜的能力。
'百种功德光明之鬘'即是百种功德光芒的花环。具有百种光芒者即是具有百种功德光芒者。如月亮般见之令人欢喜者，即是如月亮般见之令人欢喜。因此称为'月儿'，因为像月亮而得名为月儿，这表明其名具有功德。
'善加利益'表明不生起未生的不善法，厌恶已生的不善法。'善于摄受'和'恭敬日益增长'表明生起善法，并且继续修习已生起的善法。'为了确定所护持'表明应当修习诸善法。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་།སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པ་མེད་པར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གཉེན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ ན།གཉེན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་དང་སྙིང་རྗེ་དུལ། །ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ཡང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལང་ཚོར་གྱུར་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལང་ཚོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་།ལང་ཚོ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལང་ཚོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ལང་ཚོར་གྱུར་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གསར་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ པ་སྟེ།དེ་བས་ན་ལང་ཚོར་གྱུར་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་སོ།།གནས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་གསང་ཚིག་གི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །འབངས་རྣམས་སྐྱོང་ནུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་འཇུངས་ཤིང་རང་བཞིན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ འདིས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་ནུས་པ་བྱེད་དུ་ བཅུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རབ་ཏུ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཡིད་གཞུངས་ཤིང་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མཁས་པས་ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་འདོད་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། མཆོད་ པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱིད་ཟླའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་བབ་པའོ། །ཤིང་ལོ་རྣམས་མཛེས་ཤིང་འཇམ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དཔྱིད་ཟླའི་དུས་ལ་ བབ་པའི་མཐུས་ཤིང་ལོ་རྣམས་མཛེས་ཤིང་འཇམ་པོར་གྱུར་པའོ།།མེ་ཏོག་ཉིད་ཁ་འབུས་པས་སྡུག་ཅིང་། དགོད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་སྡུག་གུ་ཁ་འབུས་པ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་བཞིན་ནོ། །ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་ནི་ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རི་མོ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ནེའུ་ གསིང་སྔོན་པོ་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་མོ་བཀྲམ་པའོ།

因此，这个本生故事是为了显示精进波罗蜜多而说的，即为了显示不生起未生的不善法，以及断除已生的不善法。因为若不断除不善法，则无法生起、增长和安住善法。
关于'功德如同亲友'这一说法，若问众生的亲友是什么，为了显示如同亲友的意义，故说'戒律闻法'等偈颂。或者，当解释说'由与他人相关联而具有百种功德光芒'时，若问这些功德是什么，故说'戒律闻法布施慈悲调伏'等偈颂。
'彼等诸'是显示具有其他功德。'具有功德'即是有功德，意思是说有众多功德。
'如同青春装饰庄严'是指如同菩萨庄严的青春之意，青春是以现前的功德而庄严，因此以功德青春之饰而庄严。或者，如同青春装饰庄严一样，以新的功德来庄严，因此称为以青春装饰庄严。
既清净又广大，故称清净广大。由清净与广大二者而悦意，即是清净广大悦意，如是即是其功德。
'成为处所'是说成为具有百种功德光芒的处所，这显示了密语的力量。'能护持眷属'显示了精进的力量。'不吝啬且本性贤善'显示了因的圆满。
'本性、因与种子'并非不同义，这显示了其自身的圆满。前二者显示了士夫作用的圆满。'王位受用'意思是说授予主尊的力量。
'极为善巧'是指前述的闻法、智慧以及正直精进的修习。'善巧具法'是说具有义利和所欲。
对于善说如何行持呢？'以殊胜供养'，因此即是为此，因为喜爱善说。
'春月时节'是指花开的月份。春月时节力量使得树叶美丽柔软的即是春月时节树叶美丽柔软。
花朵绽放美丽如同笑容的即是美丽花朵绽放如同笑容。青草地即是青草地。由于其铺展如同图案，故说以新青草地铺展图案。

།དེས་ས་གཞི་མཛེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ས་གཞི་ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རི་མོ་བཀྲམ་པ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡིད་དགའ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེས་པའོ་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་ལྡིང་ཁང་ཡོད་ པ་དེ་ནི་ལྡིང་ཁང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ།།ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྡིང་ཁང་གི་རྒྱན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྡིང་ཁང་རྒྱན་ཅན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གླུ་སྒྲ་སྙན་དང་འབྲེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འཛུམ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ གི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།ཡན་ལག་མཛེས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཟང་མོ་མཛེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས།སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་དེ་ན་དེ་ནི་དགའ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ ཏོ།།བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་མཐུ་ནི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་ ལས་བྱུང་བ་སྟེ།འདིས་ནི་འབད་པ་མེད་པར་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རོལ་མོའི་དགའ་བ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ནས། ད་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་རྣམས་ འཇིགས་ཤིང་བག་འཁུམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།།མིའི་སྟོབས་དང་། མཐུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་དང་། མཐུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་མི་པས་ལྷག་པའོ། །སྲིན་པོ་དག་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྲིན་པོ་བས་ཀྱང་ལྷག་ པར་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།ཤིང་རྟ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། དམག་མི་བརྟན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤིང་རྟ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། དམག་མི་བརྟན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཅི་ལེགས་མཛད་པ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངང་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་ཤེས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྟེ།ངང་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་ནི་མ་བསྔགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཆབ་སྒོ་པས་བསྟེན་པའི་སྟེ། ལྷ་དེ་ལས་ཅི་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་བཀའ་གྲོས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉི་ག་དུས་ལ་བབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།མི་ཤ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་གིས་བརྒལ་བའི་གོ་སྐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སྨོས་སོ། །མི་ཤ་འདོད་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྨྱོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྨྱོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྨྱོས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།རང་གི་ཆོས་བཏང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ཆོས་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་གྲགས་པ་ཡང་ཉམས་པ་ཉིད་དོ།

他使大地变得美丽，就像是用新鲜的青草草坪铺展成图案一样使大地变得美丽。因为生起欢喜所以产生喜悦。
在花园中有凉亭，那就是凉亭花园。具有悦意的凉亭装饰的花园，那就是有装饰凉亭的花园。
与女子们悦耳的歌声相伴，这是就听觉对境的受用而言。善于微笑是就视觉对境的受用而言。
肢体优美是就触觉受用而言。美丽的贤女是就受用而言，如是这些表明了有情受用的缘。
现在就非有情受用而言，说'在那美好的花园中他愉悦地安住'，这是就眼、耳、鼻的受用而言。
正值青春是表明他对欲境的贪著。
从福德圆满的力量而生是指布施、持戒等福德圆满的殊胜，其力即是福德圆满力。从彼而生即是从福德圆满力而生，这表明无需努力而生，是从因力而生。
损害音乐的欢乐是指先前生起的欢乐衰损。在说明了男女之后，现在就女性而言，以'使年轻女子们恐惧畏缩'来表示。
超越人的力量、威力等的即是比人更胜的力量、威力等。具有比罗刹更加可怕形貌的即是具有比罗刹更加可怕形貌者。
车乘、马、象、步兵的坚固衰损即是车乘、马、象、步兵的坚固衰损。善为所作是指披甲等。
了知性格过失的即是彼，性格过失是不值得赞叹的事物。
先前守门人所侍奉的，向天神禀告说：'现在是善为所作和商议的时候'，这两者都表明时机已到。为了表明不应如此行的原因，
说了'贪食人肉'和'我已越过机会'两个偈颂。'因贪食人肉而王位衰损'表明欲望衰损。
如同疯狂是指如同疯子一般，这个'疯狂'表明义利衰损。
'舍弃自法'表明完全舍弃正法。由于舍弃自法，福德和名声也衰损。

།འདིར་བསོད་ནམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་ཏེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མྱ་ངན་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་གནས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདག་གིས་བརྒལ་བའི་སྒོ སྐབས་ག་ལ་ཡོད།།ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལྷ་དེ་ལ་ཅི་ལེགས་པར་མཛད་པར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིགས་སུ་ག་ལ་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བཀའ་གྲོས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་མོ་མེད་པས་ན་འཐབ་མོ་མེད་པའོ། ། འཐབ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྒལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་འཐབ་མོ་བརྒལ་བ་སྟེ་དེས་སོ། །མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་གཞོམ་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁོ་དག་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མགྲོན་ཡང་བྱེད། །ཅེས་བྱ བ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མགྲོན་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ།།མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་བློང་བས་མིག་མཆི་མས་གང་བ་དེ་ནི་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་བློང་བས་མིག་མཆི་མས་གང་བའོ། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་གོས་བསྲིངས་ཏེ། རྐེད་པ་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་དྲི་མ་ཅན་བསྲིངས་ཏེ་རྐེད་པ་བཅིངས་པའོ། ། རྔུལ་གྱིས་གོས་ཤིང་རིང་ལ་ཡེགས་པ་དེ་ལ་ཤིང་ཤུན་གྱི་ཐོད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། རྡུལ་གྱིས་གོས་ཤིང་རྩུབ་པས་རིང་ཞིང་ཡེགས་པའི་སྐྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤིང་ཤུན་གྱི་ཐོད་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །ཁ་སྤུ་རིང་པོ་འཛིངས་པ་དེས་གདོང་ངམས་གང་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོང་གི་ཁ་སྤུ་རིང པོས་ངམས་གནག་པར་གྱུར་པའོ།།ཁྲོས་པ་དང་རྔམ་པ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པའོ། །བགྲད་པ་དང་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་ནི་བགྲད་པ་དང་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་སྟེ། ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བགྲད་པའི་མིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པས་མིག་བགྲད་པའོ། ། གཅིག་པུ་ཕུབ་དང་མཚོན་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སུ་དཱ་སའི་བུ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་བརྒལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇིགས་སུ་ག་ལ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔམ་པ དང་དྲེགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་རྔམ་ཞིང་དྲེགས་པས་གཡེངས་པའོ།།སྲིན་པོ་དང་ཡི་དགས་གར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ནི། སྲིན་པོ་དང་ཡི་དགས་གར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པའོ། །འདོད་པ་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཤིར་དོགས་ པ་ནི་སྲོག་གི་འཇིགས་པའོ།།ཡ་རབས་ནི་བདེན་པ་ལ་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་འབྱོར་པའི་དོན་དེ་བདེ་བའོ། །བདེན་ པ་ཉམས་ན་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ལས་སྲུན་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་སྲོག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསོན་ཞིང་བདེན་པ་ཉམས་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་སྲུན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོར་དང་སྲོག་དག་ལས་མི་ནུས་ཤིང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་གཅགས་ཏེ་འཆི་ བའི་ཕྱིར་རོ།།གྲགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའོ།

此处所说的'福德'是指福德资粮的果报，这表明来世增上果报的衰损。
所说的'名声'是表明现世果报的衰损。
对于处于悲伤时期的人，就是由这四种原因造成的。
'我如何能度过难关'这句话是对那位天神所说'请您做些善事'的回答。
'对这样的人怎么会害怕呢'这句话是对前面所说'现在是商议的时候了'的回答。
因为没有争斗所以称为无争。
既是争斗又是度过，所以称为度过争斗。
'现前'是出自根本文。
'摄受'是指摧毁罪业。
'因此'是指他们来到我面前的缘故。
'圣者们就是这样款待客人'是指具有慈悲心的人们本性就是好客的。
不悦且心中忧愁以致眼中含泪的，就是不悦且心中忧愁以致眼中含泪。
穿着肮脏的衣服系在腰间的，就是穿着肮脏的衣服系在腰间。
汗渍沾身，长而蓬乱的头发用树皮束起，就是灰尘沾身，粗糙而长且蓬乱的头发用树皮束起。
长而纠结的胡须使脸庞显得阴沉的，就是脸上长而纠结的胡须使其显得阴暗。
愤怒和凶恶就是愤怒而凶恶。
瞪大眼睛且显得恐怖的样子就是瞪大眼睛且显得恐怖的样子，就是因愤怒和凶恶而瞪大眼睛的。
'独自无甲胄无武器'这句话是表明须陀子前述所说的无难度。
'自然显得平和'这句话是说明前面所说的'对这样的人怎么会害怕呢'，因为没有可怕之处。
被凶恶和傲慢二者扰乱的心，就是心被凶恶和傲慢所扰乱。
如同罗刹和饿鬼跳舞般可怕的，就是如同罗刹和饿鬼跳舞般可怕。
贪欲是指对财物等的执着。
害怕死亡是指对生命的恐惧。
'高尚者如同真实等'这句话是说因此不会为了贪欲等而舍弃。
圣者们即使为了生命也不舍弃真实，怎么不舍弃呢？为此真实和圆满的意义就是安乐。
如果失去真实就无法从恶趣中解脱，就像圣者们的真实等同于生命一样。
所说：活着而失去真实就无法从恶趣中解脱，因此无法舍弃财物和生命，因为临终时会执着于心而死。
名声是现世的真实。安乐是往生善趣。

།གྱ་གྱུ་ཚུལ་ཞིག་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྱ་གྱུ་ཚུལ་ཞིག་གལ་ཏེ་མཐོང་གྱུར་པའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་སྟེ།དགེ་བའི་ཆོས་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་སླར་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའམ། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའམ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་ དག་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཕུབ་དང་།མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་ཉིད་མི་འོང་བ་ཉིད་དོ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དེའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ བཤེས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དང་།གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །ཚིག་སྙན་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་གང་གིས་མཆོད་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྟོན་པ་ལ་ལུས་ ཀྱིས་མཆོད་པའོ།།ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་སྲང་སྟོང་དུ་བྱས་པར་སྟོན་ཏེ་། དེའི་ཐད་དུ་བརྩིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ནོར་བཞག་སྟེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་འདོད་པས་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷག་པར་གོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་གོང་ ཚབས་ཆེ་བའོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་གོང་ཚངས་ཆེ་བ་དེ་ལ་དགག་པར་རྩོལ་བའི་སེམས་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པར་གོད་ཚབས་ཆེ་བ་དགག་པའི་བསམ་པའོ། །ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབངས་མང་པོ་གསོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ ཡང་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གོད་པ་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་སྲང་སྟོང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱིན་པས་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ནོར་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འབངས་མང་པོ་གསོ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ནི་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་དྲགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་དང་པོ་སྨོས་ཏེ། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ནོར་ཡོད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཐུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ནོར་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། ནོར་མེད་ན་ནི་འབངས་མང་པོ་གསོ་བར་བྱ་བ་དེ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡང་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།ནོར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ན་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནོར་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡོད་དེ། དེ་ ལྟར་ན་ནོར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།ནོར་མེད་ན་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནོར་མེད་ན་ནི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མའོ། །དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་ལ་མེད་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྒྱུན་ཅན་གྱི་མཚན་ ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

所见到的歪曲方式就是如果见到歪曲方式。前后二者相违，因为前后二者显现为错乱。
凡是未见到善行之处，就是如果未见到善行，即是未见到善法之义。
由三种原因而不会返回：对你产生恐惧，或贪著安乐，或对你无有悲悯，若有这三种原因，则不会无盾牌和武器来到你身边，因此为何之前就不来，因此应当了知就是来的原因。
婆罗门，办完那件事后，我将再次来到你身边。为什么呢？因为与你相识相熟，以及因为像我等是不说如此妄语的缘故。
其中令人欢喜是对善说者善加布施。悦耳之语是以何供养善说布施。恭敬是以身供养善说开示者。
说明一个偈颂价值千两，其中所说'按其计算'是放置与其等量的财物，如果想要以黄金等供养。
为了说明这一点，非处过分损失是非处重大损失。与此相反是对非处重大损失作阻止之心，即阻止非处重大损失的想法。
应当善加了知，为什么呢？因为需要养活众多臣民。王之荣耀也依赖圆满财富，如此一个偈颂给予千两，则财主之财也将耗尽。
对于说明需要养活众多臣民，为了说明那是不能的，说出'若布施过度'这前半句，以此说明即使有财主之财也将有尽时，这表明将无财。若无财则表明不能养活众多臣民。
为了成立'王之荣耀也依赖圆满财富'之说，说出'具足财富则能成办'这个偈颂。王之荣耀为何依赖圆满财富呢？因为具足财富则能成办，谁有财富谁就有王之荣耀，如此以有财说明有王之荣耀。
依据无财则无王之荣耀而说出'若无财则王之荣耀也'这后半偈颂。如此这二者说明有则有、无则无，因此显示为因与果之相。

།ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་མཆོད་པ་མང་ན་བརྒྱ། །དེ་ལས་མང་ན་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞིག་།ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །རིན་ཐང་གི་ཚད་ནི་རིན་ ཐང་ངེས་པ་སྟེ།རིན་ཐང་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱང་དམའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་མཆོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རིང་དུ་མཆོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཐོག་མ་དང་། བར་མ་དང་། ཐ་མ་དགེ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིན་ངེས་པར་བཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཐོག་མར་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཐོས་ཤིང་ཉན་པའི་ཚེ་ན་ ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་། གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ཡིད་ནི་དད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །བར་དུ་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བསམ་པས་བསམས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་དགའ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་གང་ཞེ་ ན།བསྒོམས་པ་དེས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཏི་མུག་ནི་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཤས་ཀྱང་དེ་ནི་ཉོ་བའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐོས་པ་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཐོས་པ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །ཐོས་པ་ནི་ནོར་གྱི་མཆོག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་རྒྱུས་དེའི་ཚེ་དང་བཤེས་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་སྒྲ་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་གི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཐོས་པ་ནི། ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པའི་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕོངས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕན་ཡོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཕོངས་པར་ གྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་མཛའ་བོ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕོངས་པ་སེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ནད་མྱ་ངན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་ནི་སྨན་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ནི་དཔུང་ཡིན་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པ་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ།དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འཇོམས་པས་དཔུང་གི་མཆོག་གོ།

对于'善说的供养若有百个，若超过这个数量就不能承受'这句国王所说的话，以此为基础而说出'善说之价值'这一偈颂。
价值的衡量即是确定的价值，这是'价值的衡量'的含义。'你怎么会低贱呢？'是这样的。为什么呢？因为即便是王位也不能长久供养善说之故。
为了说明无法确定价值的理由，而说出'闻已心生'这一偈颂。其归纳的含义是：由于初善、中善、后善的缘故，善说的价值是不能确定的。
什么是初善呢？在听闻之时心生欢喜，这也就是'闻已心生信'所表达的。什么是中善呢？具有思维并且安住，即通过思维而善加依止。什么是后善呢？通过修习而生起智慧并且无有愚痴，愚痴即是断除无明，因为已经断除它而成就所作。
'即便以自身也应当购买'是说即便用自己的身体也应当购买，更何况外在的财物呢？
'闻法除愚痴'这一偈颂是就出世间功德相应而言的，'除愚痴暗'是说见道之因能够断除见道的违品无明，因为闻法不是对治。
闻法是明灯。闻法是最胜财富，因为是出世间圣财的因，是当时的善知识。闻法是摧毁一切愚痴的武器，因为能断除修道所断的习气。
闻法是'开示方便教授的最胜友'，这是说，对于以增上修习所断的烦恼，在没有他人教导的情况下，仅凭闻法的果实就能开示修道的方便，所以是最胜友。
现在就现世利益而言，说出了'即便贫穷'这一偈颂。现世的利益有两种：远离贫穷的利益和生起功德的利益。
'即便贫穷也是善友'是说因为能够消除束缚等贫穷。对于以忧愁为相的心病，闻法是良药，因为能够消除忧愁。闻法是军队，因为在如理观察并领受之后，能够成为摧毁贪欲等过失之军队的因，这也是因为通过观察的力量而降伏贪欲等过失，所以是以摧毁过失而成为最胜军队。

།ཐོས་པ་ནི་གྲགས་པ་དང་དཔལ་གྱི་གཏེར་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཐོས་ པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་ན་མི་བཟད་པའི་གྲགས་པ་དང་དཔལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་ཐོས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་གདགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་ཕན་ འདོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙན་དངགས་བྱེད་ པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་གནས་པར་བྱེད་པ་སྨྲ་བའི་ ཚིག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ནི་ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་སྐྱོན་མེད་པ་དེས་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མཁས་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་ པར་བྱ་བའི་དོན་རིགས་པར་ལྡན་པ་དེས་སོ།།ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཉིད་འོད་ཡིན་པས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མས་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕྱོགས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཕྱོགས་གནས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར་རོ།།འགྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དེ་ལ་འགྲན་ཞིང་རྒོལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། དྲགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་བཞིན་ མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མིག་དང་བཞིན་ནི་མིག་དང་བཞིན་ནོ། །མདངས་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་མདངས་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །མིག་དང་བཞིན་མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་ བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་དང་བཞིན་མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའོ།།མིག་དང་བཞིན་མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་། མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སོ། །ཡང་ན་མིག་དང་བཞིན་ནི་མིག་དང་བཞིན་ནོ། །མདངས་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་པས་མདངས་ རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ།མིག་དང་བཞིན་མདངས་ཀྱང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །ལྷག་པར་ཚིམ་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་དང་བཞིན་མདངས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །མི་བཤེས་པ་ནི་མ་འདྲིས་ པ་སྟེ་སྔར་མ་མཐོང་བའོ།།ལག་པའི་སེ་གོལ་རྡོབ་པས་མགུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་པའི་སེ་གོལ་མགུ་བྱེད་རྡོབ་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཏན་ཚིགས་དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །གཏན་ ཚིགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་གསལ་བའོ།།དེས་དོན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་གསལ་བས་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །གཙུག་ལག་དང་ལུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ལུང་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སོ།

听闻是名声和吉祥宝藏中最殊胜的，因为依止听闻而获得难以想象的名声和吉祥。
现在为了显示听闻对说法者有巨大利益，所以说'遇到高尚者时为最胜者'等偈颂。
为了显示听闻对说法者有利益，所以说'遇到高尚者时'等四个偈颂。
其中善妙语言有四种：一是善于宣说安立自宗的语言，二是善于创作优美诗歌的语言，三是善于说法的语言，四是按照论典次第了知，这四种与四个偈颂依次对应。
'遇到高尚者时'这个偈颂是针对善于宣说安立自宗的语言而言，因为其语言如同遇到高尚者时的生起一样，由于支分无过失而能成办所欲之义。
'在众人中智者欢喜'是指所说和所说之义相应合理。
对方论敌即是光明，所以说对方论敌如光明。他们如同太阳一样，就像太阳能遮蔽月亮等的光芒一样，善于安立自宗的语言能够遮蔽对方论敌的光芒。
所谓'竞争者'是指那些想要与之竞争和论辩的人。消除他们的名声和威望，因为竞争者无法成办所欲之义。
'眼睛和容颜极为明亮'这个偈颂是针对善于优美言说的语言而言。眼睛和容颜就是眼睛和容颜，光泽和极为明亮就是光泽和极为明亮的状态。
眼睛和容颜光泽极为明亮的，就是眼睛和容颜光泽极为明亮的状态。眼睛和容颜光泽极为明亮，以及光泽极为明亮的状态而生起极大欢喜，就是极为欢喜。
或者说，眼睛和容颜就是眼睛和容颜，光泽本身极为明亮所以是极明亮的光泽，既是眼睛和容颜的光泽又是极为明亮，所以是极为明亮的状态。
格外满足所以格外欢喜，即是极为欢喜的状态。这极为欢喜的是什么呢？就是眼睛和容颜光泽极为明亮的状态。
非友即是不熟悉的人，也就是以前未见过的人。以手打响指而表示满意的，就是以手打响指表示满意。
针对善于说法语言而言，说了'因理诸义极为明显宣说'这个偈颂。既是因理又是明显，所以是明显的因理。
所谓'以此显示义'是指以极为明显的因理来显示义理。各种各样的经典和教言就是各种经典教言。

།ལུང་ནི་མན་ངག་སྟེ། གཙུག་ལག་དང་། ལུང་ སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་མཐུན་པའོ།། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་པས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཉེན་ཞིང་སྦྱངས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉེན་པ་ནི་སྒྲ་སྙན་པའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྒྲ་སྙན་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ དུ་འོང་བ་ནི་མཉེན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དོ།།དེ་བས་ན་འདིས་ནི་བརྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མ་རྙེས་བཀྲམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་མ་རྙིས་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དུལ་ཞིང་ རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།དུལ་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་དུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །དུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེས་སྤོབས་པ་ནི་དུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྤོབས་པའོ། །དེ་གཉིས་འབར་བ་དེ་ནི་དུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དུལ་བ་ནི་ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྨྲ་བ་ལེགས་པ་ནི་ལྕེ་བདེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་གང་བཟང་པོའོ། །ང་ལ་གོམས་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །ཐོས་པ་ཉིད་དཔལ་ཡིན་པས་ཐོས་པའི་དཔལ་ལོ། །དོན་གསལ་བར་ རྟོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ཉིད་ཐོས་པའི་དཔལ་ཡིན་པས་དོན་གསལ་རྟོགས་འགྱུར་ཐོས་པའི་དཔལ་ལོ། །བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོས་དང་ལྡན་ན་འགལ་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། ། འགལ་བའི་ དངོས་པོ་ཡིན་པས་འགལ་ལོ།།འགལ་བ་ཡིན་ལ་ཉེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བའི་ཉེས་པའོ། །ད་སྤངས་པ་ནི་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བདེ་འགྲོའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ ཞེ་ན།ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐོས་པའི་རྗེས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་བའོ། །ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་སྟེ་བདག་གིས་ནུས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡང་ཅི་ཕྱིར་བཅག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར། སྐྱོན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་འཐོབ་འགྱུར་བའི། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱོད་པ་བདག་ལ་དགོས་པ་མེད་པའོ། ། སུ་དཱ་སའི་བུའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཚད་ཀྱི་ཚིག་དང་། བདག་ཉིད་འབྱོར་བའི་དོན་ལས་ལྡོག་པའོ། །མི་དགའ་བ་ལས་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་བདེན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ལ་མི་དགའ་བ་མི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས ནས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།།བདེན་པ་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོན་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

教言即是口诀，与经典和各种教言相符合。如是，暂且说法具足义利。
'柔和清净悦意故'，柔和是指声音悦耳。清净是指具有声音特征，由声音悦耳和善加修饰二者而悦意，即是柔和清净悦意性。因此，此处显示圆满语言。
'如散未萎花鬘然'，是指如同未萎的花朵堆积。依照论典次第，就通达词句而言，说'调柔极明显'偈颂。
调柔与极明显即是调柔极明显。由调柔极明显生起辩才即是调柔极明显之辩才。二者燃烧即是生起调柔极明显之辩才。调柔是因为无烦恼。极明显是因为无害。'立即'是指降伏。善说即是善巧言辞，即是善妙。
于我熟练即是具足。闻即是庄严故为闻之庄严。于何者明了通达义理，彼即是明了通达义理者。彼即是闻之庄严故为明了通达义理之闻庄严。
就修行因而言，说'具闻无违失'偈颂。违逆之事故为违。是违逆亦是过失故为违逆过失。远离彼即是无违逆过失。'三轮道中'是指增上善趣。意为安住于修行因。
云何安住？以随顺闻而修行故为随闻修行。彼作为心要者即是以随闻修行为心要者。'轻易解脱生死城'，是就决定善而言，即由彼随闻修行为心要而解脱。
'具众多功德'是指除上述功德外亦当摄受其他功德，我应随力如所闻而作供养。'何故违背汝教言'即是此义，善说教示者亦应供养最为殊胜，因为无有胜过彼者故无疑虑功德将衰损。
入于过失道而获得的王位受用，因此王位受用于我无有必要。往诣苏达娑之子所说彼是以二因而说。善说供养之量词与自身远离圆满义利。
为了克服不喜故，若为护持真实故，就不对自身生起不喜而言，说'为利汝子故'等。就护持真实而言，'然若汝已许往彼处'等。

།གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་ཆོས་ཡིན་པས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འགལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་ཤ་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བྱིང་བའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། མཛའ་བོ་དང་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཡོག་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མགོན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་སྔར་མ་མཐོང བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བའི་རྒྱུས་སོ། །ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་དེས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་དྲི་མ་ཤས་ཆེར་ཡོག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སེམས་རྩུབ་པ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་དྲི་མས་ཤས་ཆེར་ཡོག་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་ པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པས་བདག་རང་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་བདེན་པ་སྨྲ་ཞིང་དགེ་བའོ། །བདེན་པ་སྨྲ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་གང་གཏོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཕྲལ་གྱི་བདེན་པ་མི་འགྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་ཕན་བ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལུགས་ ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་ང་ཉིད་མཁས་སོ།།ཆོས་ཀྱི་གཟི་ཕྱིན་རབ་ཏུ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞུང་ལུགས་ཚུལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྩམས་སོ། །ཤི་ནས་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ སྨྲ་བཏང་ནས་བདེན་པ་ང་སྨྲ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ནི། ཆོས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཉམས་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་བ་དག་གིས་མི་རུང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར།ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱའོ། །མཁས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའོ། །གྲགས་དང་བདེ་བའི་དོན་དང་འགལ་བ་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མཁས་པ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ་། །བདེ་བ་སྨོས་པས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །རེ་ཞིག་ འདིས་ཅི་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།མཐུན་པ་དྲུག་གང་བསྟན་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་དོན་དང་། གནོད་པ་དང་། མཐུན་པའི་དོན་དང་། འགལ་བའི་གནོད་པ་དང་། དོན་དང་མཐུན་པའི་གནོད་པ་དང་། འདི་བཞི་ནི་གཞུང་བཟང་པོ་ཞེས་མཁས་པ་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། གནོད་པ་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དང་དུ་ལེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕངས་པའི་སྲོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕངས་པའི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

所谓'违背经典法'，是指仙人的法，即经典之法。与此相违背的法，即是违背经典之法。
'沉溺于痛苦泥潭'是指沉溺于食人的痛苦之中。
'面向地狱众生'是指趋向于投生地狱，因此，正是由于沉溺于痛苦泥潭，这两者都显示了痛苦的本质。
'被亲朋好友所遗弃'是指被忍辱的果报即仆从眷属所遗弃。
'无有依怙'是指也被从未见过的人们所遗弃，因为无有意义。
'由于其恩惠'是指由于放弃的缘故。
'长期习惯使心极其粗暴且污垢深重'是指由于长期习惯心的粗暴，污垢深重。
'因为毫无恐惧和畏惧，所以我坚定地来到此处，因此说真实语且行善。'
若问所谓说真实语是安住于何种真实，为此而说：'为了守护真实，舍弃生命和王位。'
'威光极其衰败'这句话显示了来世痛苦的果报。
'现世真实不能成就'是指显示即便现见之法的真实也不能成就。
'然而你并非成办两世利益，我才是通达经典之理。'
若问'法威光极其衰败'将成何等，为此而说，作偈颂曰：'行持经典之理'。死后堕入恶趣，为何？因为法威光衰败。
'舍弃妄语我说真实'这个偈颂是总结前述的意义。若如是行持，则法威光衰败、现世安乐不能成就、死后趋向恶趣，因此由于过患使其成为不当之理，应当完全舍弃。
'称为智者'是指通达世间论典。
关于'何者违背名誉与安乐之义'，说'名誉'是因为智者应当受到供养。说'安乐'是为了摄受诸欲。
暂且这与什么相违背呢？所说的六种相顺，即是所教导的：违背之义、损害、相顺之义、违背的损害、与义相顺的损害，智者不说这四者为善论。如是应当随顺于义以及随顺于义的损害，这是所接受的。
因此而作'珍贵生命'等偈颂，'珍贵生命'这句话显示了完全舍弃持戒果报。

།ནང་མི་མཆི་མས་འཇུ་བ ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།རྒྱལ་སྲིད་བདེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་འདི་ཇི་ལྟར་དོན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འདྲི་ བ་ཡིན་ཏེ།དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་མཁས་པས་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བསྲུང་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བསྲུང་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུང་དུ་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ གཅིག་པུ་ཕུབ་དང་མཚོན་ཆ་མེད་པར་རོ།།ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ནི་བསོད་ ནམས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་སྟེ།བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མུ་སྟེགས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ ནམས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་ཅིང་།ངན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡིན་ཏེ། སྟེགས་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་སྔར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བསྟན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་ འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱད་པར་འཕེལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ འདའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་སྟེང་དང་།ནམ་མཁའ་དང་། མཐོ་རིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདའ་བའི་ལམ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་གནས་སུ་[(]འཛུག་[,]འཇུག་[)]པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།འཁོར་བའི་རྫོང་ལས་ཐར་བའི་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་ཀྱང་གནས་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བཅོས་སུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འཆི་བས་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ པའོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡིག་པ་བྱས་ན་ རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡོངས་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་དུ་དོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

'亲人流泪'这句话表明舍弃了忍辱的果报。'令人喜悦的王位安乐'这句话表明舍弃了布施的果报。这样就表明完全舍弃了三种福德资粮的果报。
'这样如何与义相应'是在询问，'看到什么意义'这句话是指智者如何舍弃生命。
为了证明'真实语'本身，说了'为了守护'等等。'为了守护'是指为了守护真实。'来到面前'是指这样独自无甲胄和武器。'我的'是指放弃被杀等。
'美丽的花鬘'这半偈颂是就受用者的喜悦而言。因为是福德功德所以称为福德功德。其成就即是福德功德成就，以福德功德成就而殊胜。
'无烦恼'是指身体无疲惫之意。苦行是因为增长功德的特征。'外道行'是指依靠台阶而圆满福德，对于行为恶劣者而言，因为在台阶上行走无烦恼而获得福德。
这表明以真实性清净了先前积累的罪业。这两种苦行和外道行都表明成就福德和功德。
'遍及一切众生'这个偈颂是就现法果报、增上生和决定胜而言。'一切众生殊胜增长'即是一切众生殊胜增长。
'超越三界'是指地上、虚空和天界，超越如是相的三界之道即是安乐，这表明了现法果报。'通往天界之门'这句话表明真实是增上之道。'解脱轮回堡垒之桥梁'这句话表明决定胜之道。
'虽为天神遮蔽亦不能住'这个偈颂是就因为无法改变而无死亡恐惧这一义而言。'如是'是指死亡确实无法改变。
观察世间法的法性，'造作恶业后悔随之生'这个偈颂是就无有离止和趣入之理而言。'造恶业后生悔意'这句话表明无有离止之理。'善业亦未善作'这句话表明无有趣入之理。'后世恐生诸苦'是因为这两种方式都无有之故。

། གང་ལས་བདག་གི་ཡིད་ནི་འགྱོད་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བདག་ནི་དེ་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཚུལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་སློང་དུ་འོངས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ། དཀར་པོའི་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ གོམས་བྱས་པ།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགུ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སློང་དུ་འོངས་པ་ལ་ནོར་ཐོབ་པས་མགུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕོངས་པ་རྣམས་མི་མགུ་བར་བྱས་པ་ནི་མེད་དེ་མ་དྲན་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་པར་ཡང་མི་དྲན་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རིང་དུ་བརྟགས་ཏེ་བསམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྡིག་པ་བྱས་པར་ཡོངས་མི་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བསམས་བ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་བསམས་པའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཉིད་ བསམས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་བསམས་པ་སྟེ།སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་སྦྱངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཕོངས་ པ་རྣམས་ནི་སློང་དུ་འོངས་པ་ལ།མགུ་བར་མ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་མི་དྲན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཕོངས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་གཉེན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ངོ་། །གཉེན་དང་མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ངོ་། ། བརྟེན་པ་དང་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ལ་ནོར་མང་པོ་བཞག་ཅིང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སྦྱིན་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་མགུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང གཉི་ག་ཡང་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ་ཡང་བདག་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ང་མི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱས་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ནོར་མང་པོ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་གི་སྤྱོད་པའོ། །བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པས་བདག་གི་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཏེ་ངན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལའོ། ། དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ལྟ། ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚིག་ལ་རྣ་གཏོད་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་བཏུད། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་ལ་རྣ་གཏོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།འདི་དག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།

'从何处我的心生起悔意'这个偈颂说明我对这两种意义都没有方法，因此无有死亡的恐惧。
'贫穷者们前来乞讨'这个偈颂说明刚才所说的'也曾广修白业'，即因为行持白法。为了说明'住于法'，所说'获得欢喜'，即对前来乞讨者获得财物而欢喜，对贫穷者从未使其不欢喜，即不记得。
什么是'我也不记得所作'？为了说明这个，说出'长时思维观察'这个偈颂。'完全不记得造作恶业'是指杀生等。'仅是意念'是指设想存在，故为意念。或者意念本身即是意念，意思是连生起心念都不记得。如是以二种方式修持天道之路，即是修持天道之路。如是这两者即是趋入法和远离罪业的方式。
关于'对前来乞讨的贫穷者，不记得有未使其欢喜者'所说，那些贫穷者是谁？为此说道'婆罗门们与亲眷'这个偈颂。其中'婆罗门'是功德田。'亲眷与友人'是报恩田。'依止者与贫穷者'是悲悯田。
菩萨如何使他们欢喜获益？为此说道：因为对他们布施众多财物，以相应的布施使贫穷者欢喜。或者适当地布施极多财物，因为菩萨和双方都欢喜。
'凡是有何事皆由我做'是指也随顺教导他人。'我不畏惧'是因为住于法和修持天道之路。'做此生欢喜'是因为住于法获得欢喜和修持天道之路。或者因为对婆罗门等布施众多财物而生欢喜，即以两种因缘而欢喜。
'我的行为'即是自己的行为。因为我的行为本身即是形相，故为我行为的形相，即是恶劣的。这是在如是法镜中。
'以具喜之眼观看'这句显示对说法具有恭敬。'如饮言词甘露'这句是专注于言词。'生起恭敬专一顶礼，极为清净无垢意'这句是以专注于义理而应当听闻正法，这些即是应当听闻正法的意义。
'虽然随意相遇亦可'是指与圣者相处，显示未作承事。'仅仅一次'这句表示非经常为之。

།བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདྲིས་པ་དང་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པར་བྱ་བའོ་། །འདྲེས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ནི་མི་དགོས་པར་རོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ བྱ་བ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ།ཇི་ལྟར་ཕྲད་ཀྱང་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་མི་དགོས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ལ་བྱ་བ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདྲིས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལན་ཅིག་ཕྲད་པས་གཏན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།འདྲིས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཉིས་ནི་མགོ་བསྒྱུར་སེ་གོལ་གཏོགས་པའོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྲིང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི། དམ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་ པའོ།།སྔར་བསྟན་པའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཕྲད་པར་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའམ་། གུས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་། གཏན་དུ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གུས་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པར་འདོད་པ་དང་[(]སྒྱར་[,]སྦྱར་[)]བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་ འདོད་པས་།དམ་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྩམས་སོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྲིང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་ན་གཏན་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བདག་ལ་བསྟེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ལ་དེ་གཉི་གའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དང་ཉེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འོག་མ་ཡིན ནོ།།ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་ཡང་སྟེ། མ་བསྲིངས་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། མ་བསྲིངས་པ་དང་དུལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་དང་ཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དེ་དང་ཉེ་ནའོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེ་ཏོག་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་མེ་ ཏོག་གོ།།དེའི་རྡུལ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྡུལ་ཏེ། འདི་ནི་དམ་པ་དང་འཕྲོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམ་པ་དག་དང་ལན་ཅིག་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་སུས་ཀྱང་མི་བསྲིང་ངོ་། །དགེ་བ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱང་རྒས་པས་མི་སྡུག་ པར་ཡང་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།

虽然没有承事供养，但是说明与圣者相伴即是依止。'成为极其稳固'这句话说明虽然对他没有经常性的承事，但是能获得长久安住。熟悉和所作即是应当熟悉。不依赖于应当熟悉的事，即是不需要熟悉。也不需要承事供养的事业，因为无论如何相遇都可以。无论如何相遇都可以，与圣者相伴即成稳固。为什么呢？因为不需要承事，与圣者相伴不需要承事的缘故。如此，若是依赖于熟悉，仅仅一次相遇就不会永久。为什么呢？因为依赖于熟悉的缘故。
点头和打响指两者即是点头打响指。'圣者们任谁也不会疏远'等三个偈颂，是在'仅仅与圣者一起'这个偈颂之后宣说的。前面所说的无论如何相遇都可以，或者说即使远离恭敬和经常修习两者，也说明与圣者相伴、稳固和永久性。现在想要说明以恭敬和经常修习的加行而欲求与圣者相伴和结合的利益，因此造作了'圣者们任谁也不'这个偈颂。
'圣者们任谁也不会疏远'是因为如前所说与圣者相伴是永久的缘故。'以调伏方式示于善'是如前所说的无论如何都可以，因为与圣者相伴是稳固的缘故。如何依止善呢？答：即是以调伏方式，这是说明恭敬的加行。为了说明与圣者相伴的两种利益而说'与彼亲近'下半偈。
'即使未刻意成办'是说即使未做闻论典等事业，也就是仅仅不疏远，以不疏远和调伏方式而已。'与彼亲近'是说与善亲近。圣者的功德即是他的功德。他的功德即是花，所以是功德之花。他的尘即是功德尘，这是与圣者相伴的利益。如是，首先无论如何相遇都可以，'仅仅与圣者一起'这是随后宣说的，是圣者们的利益。
或者说，圣者是趣入于利益自己的，因此任谁也不会疏远。'应当依止善'是说趣入利益他人。'彼成为极其稳固'这是从随后宣说开始，'国王宝车以金饰'这个偈颂，'身体也会因衰老而变得不悦意'这句话说明外在事物的无常性。

།ནོར་བུ་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་གནས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱིས་རྒས་པས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མངོན་པར་སྦྱར་བའི་ཁྱད་པར་ དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཤིང་རྟ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡང་རྒས་པས་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྒས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་བ་རྣམས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་འགྲོགས་པ་ དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲིས་པར་བྱ་བ་མི་དགོས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་གཞིའི་བར་ཡང་རིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་པར་རབ་ཏུ་རིང་བ་ ཡིན་ཏེ།གང་ལས་ཤེ་ན་ས་ལས་སོ། །ས་ཡང་རབ་ཏུ་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཤེ་ན་ནམ་མཁའ་དང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་འགྲམ་ཡང་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ས་དང་ནམ་མཁའ་གཅིག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཡང་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ ཉིད་དོ།།ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་རི་བར་དེ་བས་རིང་། །ཕལ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་བས་རིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དེ་བས་རིང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་སའི་བར་རབ་ཏུ་རིང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་རབ་ཏུ་རིང་བ་དང་། ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་རི་རབ་ཏུ་རིང་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་གསུམ་པོ་འདི་ དག་ཉིད་གཟུང་གི།གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་དགེ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པའམ།སྦགས་པ་དེས་ན་ས་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཏེ། མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་དེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། བསྟེན་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།སྤྱོད་པའི་ཚད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་རི་བར་དེ་བས་རིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤར་གྱི་རི་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ནུབ་པའི་རི་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་བཞི་ཐོས་པས། སུ་དཱ་སའི་བུ་དུལ་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སོ།

说到'以金装饰宝珠'，虽然形体本应保持稳定，但后来也会因衰老而变得不美，更何况其他事物。所说的'国王'是指具有特殊修持的智慧，因为这是为了显示其车乘。国王的身体虽以珍宝黄金装饰，也会因衰老而变得不美，这是为了显示内在事物也会变化。
'圣者们的法不会衰老'，这句话说明了前面所说的显示的原因。为什么圣者们的法不会衰老呢？为此说道：因为善法对功德的爱好会变得稳固，所以圣者们的法不会衰老。由于要熟习功德，与这些人相处时功德不会改变，意思是说既然已经熟习了怎么会改变呢。
关于'不需要熟悉'这句话，从随后的教导开始，有这样的偈颂：'天空与地面之间甚远'。天空是极其遥远的，从何处来说呢？从地面来说。地面也是极其遥远的，从何处来说呢？从天空来说。彼岸此岸的两岸也是遥远的，即彼岸与非彼岸。或者说地与天空是一样遥远的。同样，彼岸与此岸的两岸就是彼岸与此岸本身。
'东西两山之间更远，凡夫与圣法距离更远'，这是说彼此之间更加遥远。为什么要举天空与地面之间极远、海洋彼岸此岸极远、东西两山极远这三个比喻，为什么要取这三个比喻而不是其他的呢？
这法具有戒、定、慧三种特征。以天空的遥远来说是从戒律开始的，天空般的是圣者们的法，即戒律的特征。因为被一切不善所污染或染污，所以地面般的是非圣者的法，因为被一切不净所染污。
禅定如同海洋的彼岸此岸，海洋彼岸般的是圣者们具有禅定特征的法，因为对依止者的摄受和修行如水一样，而且行为的究竟就是禅定。此岸般的是非圣者的法，因为两者都缺乏。
从智慧开始，说'东西两山之间更远'。东山般的是圣者们特征的法，如同依靠日出一样，圣者们的法是智慧之日升起的处所。西山般的是非圣者们的法，是依靠智慧之日落下的。
听了这四个偈颂，苏达娑之子变得调顺，因为这些偈颂与他自身的境况相应。

།ཇི་ལྟར་ཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པ་དང་། དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དམ པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ།ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་གཞིའི་བར་ཡང་རིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །འདྲིས་པར་བྱ་བ་མི་དགོས་པར། །ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ་། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ མི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ།ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱ་བ་མི་དགོས་པས་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ན་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས་ཏེ། དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐག་རིང་བ་ནི། དམ་ པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ཡང་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྙན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།རབ་ཏུ་གསལ་བར་འཕགས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འཕགས་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །དོན་རབ་ཏུ་ གསལ་བར་འཕགས་པ་ནི་སྲོག་གོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །སྙན་པ་ནི་རྒྱན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྙན་དངགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མཉན་པ་དང་། གང་མཉན་པ་དང་། མཉན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།།གང་ལས་མཉན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སོ། །གང་མཉན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྙན་དངགས་སོ་། །གང་ཉན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སུ་དཱ་སའི་བུའོ། །མཉན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཐོས་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །དེའི་འབྲས་ བུ་དང་བཅས་པ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པ་སྟེ།མཆོག་སློངས་ཤིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡང་རང་དབང་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལས་དགའ་བས་ཕམ་ པའི་ཕྱིར་དང་།མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་སྐད་རེ་ཞི་གང་ང་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག་།ཅེས་བྱ་བ་གང་བསྟན་པ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཐོང་ཤིག་པ་སྟེ། ང་ནི་བདག་ལའོ། ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཆོག་ སློང་བ་སྟེ།བདེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ནི། མཆོག་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསོད་པར་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ཟློག་པའོ། །བཙོན་དུ་གཟུང་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་ཐོང་། །ཞེས་བྱ་ བ་འདིས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ཟློག་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར། དེ་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐོང་ཤིག་པའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པར་ནུས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་སྦྱིན་གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོན་དུ་གཟུང་བ་འདི་ཐོང་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་དེར་ཟད་ཀྱི་།དམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཞེས་སྔར་སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ལས་མཆོག་གསུམ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་ཤ་ཟ་བ་མ་བཏང་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ།

无论如何相遇，若遇到善知识并承事供养，则能从痛苦中解脱，这也是因为与圣者相伴的力量。这两种法，即圣者与非圣者的法是极其悬殊的，如同'天空与大地之间也遥远'这一偈颂所说。
对于上文所说的'不需要亲近'，这样解释道：也表明不需要亲近非圣者。为什么不需要亲近非圣者而不与非圣者相伴呢？因此说明圣者与非圣者的法是极其遥远的。为了说明即使与圣者相伴也是悬殊的，所以说出了'你的悦耳偈颂'这一偈颂。
极其明显殊胜的义理文句，其文句义理也是极其明显殊胜的。'文句'是指身，'义理极其明显殊胜'是指命，'偈颂'是指我慢，'悦耳'是指装饰，这样就说明了具有四种特征的诗歌。
依据所听者、能听者以及听闻的果报，说出了'你的悦耳偈颂'这一偈颂。从何处听闻？从菩萨处。听闻何物？具有四种功德的诗歌。谁在听闻？须陀子。听闻的果报是什么？听闻后生欢喜。
连同其果报就是给予殊胜，即请求殊胜。因为仅仅对我生欢喜是无法给予殊胜的，为什么呢？因为我也失去了自主。为什么失去自主？因为被不当行为的欢喜所胜，因为趋入不善行为。过失即是罪过。
'暂且不要对我说这些'所表示的是暂且放弃给予，'我'是指自己。因为有过失，且具有真实的律仪之殊胜请求，即以真实为先导，则能给予其他殊胜，为了确定也能给予其他殊胜。
'对众生断除杀害'是指远离杀生。'释放所有这些囚犯'是指远离不与取，因为不与取即是强行掠夺，所以要释放他们。还能给予其他殊胜布施，因为其他三种殊胜也必定要布施。
'释放这些囚犯'仅是否定，而对于前面须陀子所说的'前三种殊胜献给你'，为了说明也没有那三种殊胜，所以说出了'若不放食人者'这一偈颂。

།བདེན་པ་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མིའི་ཤ་ཟ་ བ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་འདི་ལྟར་ཡང་མཆོག་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་མཆོག་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ངེ་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་། ཡང་ན་དམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་ ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།མཆོག་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི། འདིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་མིའི་ཤ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་འདིས་ཀྱང་གང་སྔར་ལྟར་བསྟན་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚིག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས།།མི་གསོད་པར་ཡང་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཡི་ཕྱིར་ནི་མི་བསད་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་བྱིན་ པར་ཇི་ལྟར་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དག་བྱིན་པ་ཡིན།མཆོག་གཅིག་པོ་སྐྱེ་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་བཏང་བ་དེ་ཉིད་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ བསྟན་ཏོ།།ཆོས་ལས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མི་བསད་པ་དང་། བཟའ་བ་མ་ཟོས་པའི་ཕྱིར་གཏམ་ངན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཏམ་ངན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།གང་གི་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སུ་དཱ་སའི་བུས་སྨྲས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ཏེ་། ཆོས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ བསྟན་ཏོ།།སྲིད་ལས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི། ནགས་ཚལ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་སྔར་བསྟན་པའི་གཏམ་ངན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ།།ཕུང་བར་གྱུར་པའི་འབྱུང་གནས་དེ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཕུང་བའི་འབྱུང་གནས་སོ། །བྱིན་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྱོད་པ་ཡོད་ན་ནི་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤ་མེད་ན་འཚོ་བར་མི་ནུས་ན་ནི་ཤའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར།སྨན་པ་མཁས་པས་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །སྨན་པས་བརྟགས་པ་ནི་ཕན་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཡོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་རྣམས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ནད་ གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨན་པས་ན་བ་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ།

如果问到如何不违背说真实语，若未完全放弃食用人肉，虽然发誓说'我要这样布施三种最胜'，既然已经承认要布施最胜，怎么能成为说真实语呢？
说到'真实的律仪'，因为在前面已经说明了所以没有过失。或者说'前三种殊胜我将布施给你'，是指三种最胜的意思，而不是这个意思，这样就没有过失。如果这样说，怎么能断除杀生呢？因为没有不杀生就没有人肉。
'即使舍弃自己的生命'这个偈颂也是证明前面所说的'我要布施最胜'这句话是错误的，怎么能成为真实的律仪呢？这是随后说明的，如果这样的话怎么能完全断除前面的过失呢？
'大王您怎么能不杀害众生呢？'这后面所说的就是'为了肉而杀人'这个偈颂。'如果这样的话'是指远离妄语和远离杀生，因此这两者都未给予，怎么能说已经布施了那三种最胜呢？只布施了一种最胜，即释放被囚禁的众生，其他最胜并未布施，这是其含义。
'王位衰败'这句话表明失去了利益。'森林'这句话表明失去了欲望。'失去正法'这句话表明完全舍弃了正法。因为杀人和食用，获得恶名。这本身就是失去正法，这表明获得了来世的危害。'获得恶名'这句话表明获得了现世的危害。
'为何王位衰败'这个偈颂是须达娑之子所说，其后所说的是这个偈颂。'失去正法'就是指前面所说的失去正法。'失去王位'就是指前面所说的王位衰败。'失去安乐'就是指前面所说的'我在森林中感受痛苦'。'失去名声'就是指前面所说的获得恶名。
'这些衰败的根源'指的就是这四种原因是衰败的根源。'布施后生起后悔'是指如果有后悔就会生起后悔。如果没有肉就无法生存，为了说明食肉的方法，所以说了'明智的医生观察'这个偈颂。
医生的观察是有益的。'精心调配的肉'是指经医生详细观察，这表明了烹饪的特点。说明了从四处所生的肉，医生根据时节和病情来调配。

།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འདོད་པའི་ཤ་རྙེད་ཅིང་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྔ་སྒྲ་སྙན་པ་དབྱར་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །རྔ་སྒྲ་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་པོས་ནི།སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་དང་། བུ་དང་། ནང་མི་ཞེས་བྱེ་བ་ཕྱེད་འོག་མས་ནི། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཡོག་འཁོར་མང་པོས་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསྟན་ཏོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དང་། དགག་པ་ལ་སྦྱར་ ཞིང་དབང་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།རྒྱལ་པོའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་བདེ་བ་ནི་ཚར་བཅད་ཅིང་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་སྡང་བར་ བྱ་བ་མི་རིགས་སོ།།ཆོས་དང་། སྲིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཡི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ཆོས་དང་སྲིད་ལ་མི་གནོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་དང་། སྲིད་ལ་མི་གནོད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་དང་སྲིད་ལ་གནོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བས་འགའ་ཡང་ཕན་བ་མ་ཡིན་བསྟན་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་དང་། སྲིད་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ལམ་ གང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་བྱེད་འོག་མའོ།།གྲགས་དང་མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ལམ་གང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་དགའ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ ཕན་པའི་སྨན་ནི་ནད་པས་བཏུང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པའི་རིགས་སོ།།རྒྱུའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དེའོ། །སྡིག་པ་སྤྱོད་ པའི་འཆི་བདག་གི་ཕོ་ཉ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བདག་ཕོ་ཉར་གྱུར་པ་སྟེ།སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་འདིས་སོ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་དེ་བཞིན་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །བཙོན་རར་སྩལ་བས་མི་དགའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། ། བཞིན་མདངས་ཉམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གཟི་མདངས་ཉམས་པར་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་གདུངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བུ་ཟླ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ།། །། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མོ། །རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །མགོན མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འདོད་པས་འཇུག་པ་སྟེ།དེ་མེད་པའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱབས་མེད་པའོ།

这样首先说明了获得悦意且所欲之肉并成就，为了说明还获得其他安乐，因此说出了'如同夏季雷声般发出悦耳鼓声'这一偈颂。'悦耳鼓声'这一偈颂的前半部分，说明了布施果报圆满受用大利益。'亲友、儿子、眷属'这后半部分，说明了安忍果报众多眷属利益圆满。
关于应遮止和应遮止相关的自在这两者的因缘，是就国王心意而言，但国王心意的支配是不合理的。为什么呢？因为即便对具有外在力量者也能战胜。对于内在安乐，对于应该制服并战胜者不应该生起嗔恨。
应该趋入不损害正法和世间的道路。为什么呢？为了说明其因，因此说出了'人中之主后世亦'这一偈颂。为什么说趋入不损害正法和世间的道路呢？因为要考虑来世。什么是不损害正法和世间呢？为此说道：就损害正法和世间而言，'因此任何利益都不应说'。
宣说了什么是不损害正法和世间的道路，即下半偈颂'何等悦意之道'。什么是不违背名声的特征呢？为此说道：'何等悦意之道'，意思是诸圣者所欲。如同病人虽然不喜欢但应该服用有益的药物一样，应该如是依止。
处于因的阶段，怎样呢？'以名声因遍及此等众生'，这是说明了这一点。如是，行持罪业者即是如此行持罪业者。行持罪业的死主使者即是成为死主使者，以此行持罪业的差别。
'我如您所教诫般行持'是说其他教诫也如是行持的意思。'因被囚禁而不悦'是说痛苦。'容颜失色'是说身体的光彩衰退。'忧愁煎迫之心'是说眼睛的痛苦。
这是阿阇黎德胜所造《本生广释》中的月子本生。
善道即是解脱道。'衰老、疾病、死亡、与所爱别离'等所说的，也包括'不悦意相遇、所欲求而不得亦是痛苦'等。'无怙者们'是说自身痛苦而随欲行进，是无有彼者。'无依怙'是说自身无有救护者，这是无依怙。

།དཔུང་གཉེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་ལེགས་སུ་ཡུལ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་ མེད་པ་སྟེ།རྒྱུ་དེ་གསུམ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མགོན་མེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་མགོན་དུ་ཁས་ལེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བསྐྱབ་པར་སེམས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་མེད་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་བསྐྱབ་པར་སེམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ ཅན་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གཉེན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་ཉིད་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།འདིས་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་གཏོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་ རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་མགོན་ནོ།།དེ་དག་བསྐྱབ་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགེ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །རྒྱུ་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འདས་པ་གང་དང་གང་དག་ཏུ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་བསྟན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབངས་རྣམས་གློ་བ་ཉེ་པའི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་དར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ བསྟན་ཏོ།།རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དུལ་བ་ལ་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བས་མ་འོངས་ པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།རྒྱལ་པོའི་རིགས་དེ་དང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཐོབ་པས་བྲམ་ཟེ་མགུ་ཞིང་གཡེངས། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། འབངས་རྣམས་དྲེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླུ་སྒྲ་སྙན་པ་དགོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཇུས་དགའ་བ་རྣམས་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཏམ སྙན་སྐྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འོག་མ་ཕྱེད་འདིས་ནི་གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།།སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྲང་གི་བཞི་མདོ་རྒྱལ་ མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།ཁང་པ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་སྦྱིན་པ་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ།ཡེ་ཤེས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། བསྲུང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རེ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དུལ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ ལས་ལྡོག་པའོ།

所谓'无亲友'是指在安乐之地前行，除菩提心外别无他物，这表明无此三种因。'悲心驱使'是表明对于无怙者自己承诺做怙主。'思维救护彼等'是表明对于如是无救护者自己思维成为救护者。'具有极善本性欲成办之意'是表明对于无亲友的世间自己成为亲友。
此处显示彼三者的差别，即无怙者、无救护者、无亲友等的差别，由悲心驱使故为怙主。由思维救护彼等故为救护。由具有极善本性而具有利益安乐之差别，此说明为亲友。由具足此三因，以救护痛苦而成办利益安乐。
同样，其他过去任何处所说此三语，于彼等处也应如是了知。'臣民亲近安乐与无争的兴盛圆满'，此说明自己国土的圆满。诸小国王的傲慢即是诸小国王的傲慢。彼等顶礼即是傲慢的小国王们顶礼。此说明他国所成的圆满。'喜爱调伏'说明未来果报因的圆满。
彼彼王族安乐与痛苦相同，即其安乐痛苦平等。'得施而婆罗门欢喜散乱'是就贫穷者欢喜圆满而言。从'臣民傲慢'开始直至'笑声悦耳歌声'为止，说明受用圆满。'互相依偎喜悦增长'是与所爱相遇的安乐圆满。
下半偈颂'传送美言'，是就欲求不得亦是痛苦的对治安乐分而言。'开启诸门无人囚禁'说明即是安乐。所说'四衢道幢'等是城市庄严圆满。此偈颂'从大楼顶上'是就施主成就圆满而言。
具足勇力与福德积聚这两种差别说明因的圆满，为摄受智慧与福德资粮之因。'善为守护'即是为摄受。'极为寂静'是身语极为寂静。'调伏'是远离非理。

།ཡིད་གཞུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་དང་། མཉན་པ་ཟིན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། སེལ་ནུས་པས་མངོན་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་།དུལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །མ་དྲིས་པ་ནི་མ་ཤེས་པའོ། །གཉེན་དུ་མ་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉེན་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཉེན་དུ་འབྲེལ་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་རིང་ དུ་གནས་གྱུར་ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐལ་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང་། གཉེན་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཉེ་བ་ན་གནས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཏེ།དར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཅིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་མི་རྟག་པའོ། །བདག་ལ་ཕན་པ་བགྱི་བར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་ནའོ། །ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བའོ། །གླང་ པོ་ཆེ་མདའ་དུག་ཅན་གྱིས་ཚབས་ཆེར་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་དེའི་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་གདུངས་པ་དང་།རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་རླུང་གིས་སློངས་པ་བཞིན་དུ་འཁམས་ཏེ་འདར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་བུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་སུས་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱས་ ཞེས་པའོ།།སུ་ཡིས་ང་ཡི་མི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འོག་མས་ནི། སུ་ཞིག་གསད་པར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། སྐད་ཅིག་མས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བའོ།།དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་གོལ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་རེ་རེས་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཐབས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི།རྒ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཐབས་དང་ལྡན་ཡང་སུ་ཡང་ཐང་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་མཛངས་པས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་། འཆི་བ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མཐུ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པར་ མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པའོ། །མི་རྟ་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་ མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འཆི་བ་མི་ཟློགས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སོ།།ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མི་ཟློགས་པ་ཉིད་ དུ་བསྟན་ཏོ།།དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ནི་དེའི་བས་མ་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཁྱད་པར་གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ།

专注的功德是智慧的功德，其特征是能够承担大事、听闻领会、记忆、了知、思维、能够分辨而趣入。具足寂静、调伏和智慧功德的人，就是具有寂静、调伏和智慧功德的人。
未问即是未知。'无亲缘关系'是指与其无有以种姓等特征而成为亲属关系的缘故。'远离圣者'是指极其遥远。
由三种因缘而生起慈爱：熟识、亲缘关系、邻近而住，这是就这三者而言。由与所爱别离而有痛苦的缘故。'兴盛'是指自己资具圆满。'衰败'是指毁坏变异故为无常。'愿为我作利益'是指住于彼处。'祈请垂念'是指祈请摄受。
如同大象被毒箭深深射中一般，其心为忧愁所煎熬，如同深邃的大海被风掀起一般，流离颤抖，应当如是理解。'令自身成为蜂'这半偈颂是说谁如此作害。'谁杀我的人'下半偈是说当杀何人。
'从最初入胎之夜起'这个偈颂是显示刹那生灭无常性。或者是显示生与住。'从最初入胎之夜'是显示生。'从此之后未曾偏离'是显示住。所谓'住'是指生处，即刹那刹那趋近死主。
'具足方便'这个偈颂是显示老和无常性。'虽具方便亦无人能免'是说即使智者也不能遮止喜乐与死亡。'虽有力'是显示不能以身体的力量遮止。
如是这两个偈颂显示由于具足有为法四相，应当舍弃诸有为法。有为法四相是：生、住、老、无常。
从'众多马象车乘'开始的所有偈颂都是就死亡不可避免而说。这些偈颂的含义是：显示即使处于人、畜生、天、非天诸趣中也不能避免死亡。由于在地狱中更无余地，故此处未说地狱。如是，暂且这些偈颂的差别如是显现，再无其他差别。

།མི་རྟ་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་དགྲ་གཞན་ དག་ནི་ཐུབ་པར་ནུས་ཀྱི།འཆི་བདག་གི་དགྲ་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་། །རྟ་དང་གླང་ཆེན་རྐང་ཐང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ནི་དམག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ན། དགྲ་དག་ལས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི། འཆི་བདག་གི་དགྲ་ལས་ནི་དམག་གིས་ཐར་བར་མི་ འགྱུར་ར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གད་པ་ཆེན་པོའི་ངོས་དྲལ་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོའི་དོགས་ཀྱི་གད་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྩེ་མེ་ཉིད་འབར་བ་ཡིན་པས་རྩེ་མེ་འབར་བའོ། །ཁྲོས་པའི་རླུང་ གིས་རྩེ་མེ་འབར་བ་དེ་ནི་ཁྲོས་པའི་རླུང་གིས་རྩེ་མེ་འབར་བའོ།།འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོས་དཀྲུགས་པའོ། །ནད་དང་དགའ་བའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཁ་གདངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་གདངས་ནད་དང་རྒ་བའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་ སྡུག་པ་དང་།འཇིགས་པའི་གདོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་འཇིགས་པའི་གདོན་ནོ། །དམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་དུ་འཛིན་པའོ། །སྙེམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ནི་རབ་ཏུ་སྙེམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཏེ། རབ་ཏུ་སྙེམས་པའི་མཐུ་རྩལ་རྒུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྙེམས་ པའི་མཐུ་རྩལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ།།མཆོད་པར་འདོད་པ་དང་། གནོད་པ་ནི་མཆོད་འདོད་གནོད་པའོ། །དེ་དག་མཆོད་འདོད་གནོད་བྱེད་ནི། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བར་ནུས་པ་ནི་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དཀའ་ ཐུབ་བདེ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དང་གི་སྒྲ་ནི་རིགས་པ་ཡང་བསྡུ་བའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འཕྲུལ་ལ་མཁས་པའོ། །མང་པོ་འདུས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་སོ། །སླུ་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སླུ་བར་ནུས་པ་སྟེ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྒྱུ་མ་བྱས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཉིད་མཐུ་ཡིན་པས་དཀའ་ཐུབ་མཐུའོ། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི་གསང་སྔགས་གྲུབ་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་དང་གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གསང སྔགས་གྲུབ་པས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ནི། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུས་གསང་སྔགས་གྲུབ་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུའོ། །ཆོས་ཕྱིར་བདག་བློ་བསམ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བློས་སོ། །མངོན་དུ་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྟོན་ པའོ།།སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །བར་བར་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ས་འོག་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐོགས་བ་མེད་པར་འགྲོ་བའོ། །མངོན་དུ་བྱུང་ནས་ སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །བར་བར་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་བར་བར་ས་འོག་ནུབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུའོ། ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱས་པའི་སྟོབས་ནི་གསང་ སྔགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་སོ།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་རྣམས་སོ། །ང་རྒྱལ་བདོ་བའི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་ཚོགས་སོ།

关于'人、马、大象、战车'这一偈颂的意思是：能够战胜其他敌人，但无法战胜死亡之敌。
关于'马、象、步兵'这一偈颂的意思是：即便有军队全面守护，也只能从敌人手中解脱，而无法从死亡之敌手中解脱。
其他偈颂也应当如此分别解说。
'战胜了巨大悬崖峭壁'是指战胜了河流险要的悬崖。
'火焰燃烧'是因为顶端燃烧着火焰。
'愤怒之风使火焰燃烧'即是愤怒的风使火焰燃烧。
'被猛烈雷声搅动'即是被猛烈的雷声所搅动。
'张开口露出病苦与衰老的獠牙'即是张开口露出病苦与衰老的獠牙。
'丑陋可怕的魔鬼'即是丑陋而可怕的魔鬼。
'紧紧抓住'即是紧紧抓住。
'骄傲的力量'是指极度骄傲的力量，'骄傲的力量衰退'即是极度骄傲的力量衰退。
'想要供养和伤害'即是想要供养和伤害。
'为供养和伤害而来'的意思是为了供养和伤害而来临。
'能够平息'是指能够消除这些。
关于'苦行善妙'，其中'和'字是用来连接合理的内容。
'幻术师'是指精通幻术的人。
'众多聚集'是指许多人的集会。
'能够欺骗'是指能够使人迷惑，即变现马、象等让众人看到的幻术。
'苦行力量'是因为苦行本身就是力量。
'成就者的密咒'即是已成就的密咒。
'苦行力量和密咒成就'即是苦行的力量。有些地方也说'通过密咒成就'，'苦行力量成就'即是苦行力量的成就，通过苦行力量而成就密咒即是苦行力量。
'为法而思维究竟'是指以法的智慧。
'显现'是指清晰显示。
'复又消失'是指从眼前消失。
'时而在空中行走'是指从消失中又在空中行走。
'沉入地下'是指在有障碍处无障碍地行走。
'显现后复又消失'这句话显示了变化神通。
'时而在空中行走，时而沉入地下'这句话显示了行走神通。
'密咒的力量'即是密咒的力量。
'密咒力量所成的威力'即是密咒的力量威力。
'各种各样的密咒力量威力'即是诸多密咒的力量威力。
'具有骄慢心态'是指天众和非天的军队。

།ཁྲོས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་ ཉིད་ཕུང་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།བྱམས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་ད་ལ་ཅུང་ཟད་དོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོན་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། ནགས་སུའོ། ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། ངེས་པར་རོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བདག་འོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། ཇི་ལྟར་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རྗེས་སུ་གདུངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཅིའི་ཕྱིར། ཆོས་ ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དག་ན་བདེ་བར་སྒྲུབ་དུ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བག་མེད་དྲེགས་དང་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི། ཁྱིམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ ཕྱིར།ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལས་རྣམས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཞི་བའི་ལམ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ནགས་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་ ཕྱིར།ནགས་ན་བྱ་བ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །ནགས་ན་བྱ་བ་ངན་པ་མང་པོ་བཏང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནགས་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་འཐོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ལ་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ།།དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཙང་ལ་ཞི་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་མང་པོ་བཏང་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ།།མགུ་བ་དང་། གྲགས་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིའོ། །མི་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱིས་ནོར་དང་དཔུང་གིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ནོར་དང་དཔུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ ཅན་དང་།སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་མི་བསྲུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཅན་ནི་ཤི་ནའང་དགའ་བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ད་ནི་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།

'无嗔恚'这句话表明之前所说的'谁是自我毁灭者'这一偈颂的意思是不存在的。'无慈爱'这句话表明之前所说的'现在稍有疑虑'这一偈颂的意思是不存在的。那么，为什么要去呢？答：为了法而去。去哪里呢？去森林。如何去呢？决定地去。即使死神来临，邪行也是非法的本质，因为是随后痛苦的因。虽然如此，为什么要为了理解法义而成为因呢？
答：'在法林中可安乐修行'。'放逸、傲慢和贪欲'这一偈颂表明，因为在家充满烦恼的染污，而烦恼染污是法的敌人，所以与之相违。'诸多业'这一偈颂表明被业和生的烦恼所染污，'苦的来源'这句话表明被生的烦恼所染污。寂静道即解脱道。如此因为被三种烦恼所染污，故与法相违。
因为在林中没有这三种烦恼，所以说'在林中恶行'这一偈颂。'在林中舍弃诸多恶行'这句话表明在林中没有业的烦恼。'获得福德、舍弃所执的痛苦而清净'这句话表明没有生的烦恼。正因为没有这些，'清净而唯一修寂静'这句话表明，因为只修习恶行的对治——烦恼的止息，所以完全受持法就是完全舍弃烦恼分。
欢喜和名声这两者是现法的果报。'人们由法所护持，而非财富和军队'这句话表明法是相反意义的因，而非财富和军队。这表明不被有情和非有情所护持。'法乐'这句话表明法自然成就所欲之义。'获得'是指有情和非有情的自在。
'具法性者死亦欢喜'这句话表明没有死亡的恐惧。'无恶趣怖畏'这句话表明没有堕入恶趣的恐惧。死时无恶趣的恐惧是因为安住于法。现在为了说明其因，故说'业的差别等'这一偈颂。善的不同相是指远离杀生等的业的差别相。

།སྡིག་པའི་ལས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མི་དགེ་བས་ནི་ངན་སོང་ དུ་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ།བསོད་ནམས་བསགས་པས་ནི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་ཡང་རྩཝ་དང་འདྲ་བར་བོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་བསམ་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྐྱས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་ བཤད་པ་ལས།ལྕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀླི་རྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏཛ་ནཱར་དྷ་ན་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཨི་བུ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

罪业的特征是：杀生等的特征，以及无布施等的特征。
如同善业与不善业的差别不同一样，其果报也是不同的。
怎样不同呢？答道：由不善业堕入恶趣，由积累福德则转生善趣，凡是往生善趣者即是往生善趣。
如同抛弃草根一般舍弃王位荣华，这是说对巨大圆满也不执著，由此显示意乐圆满。
住于苦行林中这句话显示加行圆满。
禅定是指四禅。
无量是指慈等四无量。
这是阿阇黎胜者所造《本生广释》中的铁屋本生。
《本生广释》由阿阇黎法称所造圆满。
由印度堪布班智达吉那瓦达那与大译师伊部比丘释迦慧译。

